今天晚上要講關於聖靈最後的信息，在整個信息中我將不斷提及（弗四15-32）這段經文。「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（31）這節經文和（弗五18）的經文是相對的。保羅說：「……要被聖靈充滿。」如果叫聖靈擔憂，同時要被聖靈充滿，是絕對不可能的事。聖經中有多處提及如何引致聖靈擔憂。
（一）謊言引致聖靈擔憂「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話；因為我們是互為肢體。」（25）
謊言有兩方面，一是清楚的謊言。我將到63歲了；如果有人問我幾歲，我說45歲，這就是清楚的說謊，人家都知道的。還有其他方法的說謊，當我們聽了一些未經證實的謠言；不明是非，就當作事實告訴別人，這就是說謊。聖經說，謊言令聖靈擔憂。
（二）生氣惱怒引致聖靈擔憂「生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落……。」（26）
好的發怒是不犯罪的。大衛說：「求你將祢的惱恨，倒在他們身上，叫祢的烈怒，追上他們。」（詩六九24）聖經告訴我們，神有時是惱怒的。當摩西上山領十誡，回來時看見以色列人拜金牛犢，摩西「……便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。」（出卅二19）神並不為此指摘摩西。在新約，耶穌也曾發烈怒，當耶穌進會堂醫治一個手枯乾的人；但法利賽人認為在安息日治病是不對的，就議論紛紛。「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說，伸出手來，他把手一伸，手就復了原。」（可三5）這就是所謂「生氣卻不要犯罪。」神、摩西、耶穌，發怒卻不犯罪。但聖經說有些人發怒是犯罪的。我們如何保證不發怒呢？我給大家幾個建議：我們要保證，惱怒不是針對任何人，不是自衛的惱怒。有時受人冷落，即刻還以拳頭，這就是出於自衛。我們若因人傷害了神的工作，而發怒是正確的；摩西發怒乃因以色列人犯了淫亂的罪，傷害了神。大衛求神發怒，乃因那班人妨礙神要叫大衛作的事；神叫以色列人建立國度於應許之地，當那班人防止大衛的工作；大衛就禱告求神的惱恨，倒在他們身上。耶穌基督惱怒，乃因有些人阻礙神旨意的工作；實際上，他們計劃要殺害耶穌，故意借題發揮。第二個保證生氣卻不犯罪的方法，就是解決了那件惱怒的事然後睡覺。保羅講及基督徒發怒的事就對他們說：「睡覺之前要解決惱怒的事。」當日落之後，人多數在家裏，常常對著家人發怒，外人不得而知；在外面，特別到禮拜堂，都是衣冠整齊，面露笑容，一表斯文，簡直像個聖人。保羅是個極聰明的人，他知道基督徒在禮拜堂唱詩時當然不會發怒，聽道時膝上放著聖經當然也不會發怒。所以保羅說，日落之後睡覺之前，要先解決惱怒的事。一個患了重病的人，臨終之前一定要把一生心中大事完全解決，欠人債的希望能夠還清債務；平時與人吵鬧不睦的，希望與人和好；遺下兒女的，希望能繼續供應他們；都希望臨死之前，辦妥一切事務。保羅的意思是說，我們上床睡覺之前，要作好一切的事，當作明天早晨長眠不醒了；雖然明晨我們還會醒來起床，但是保羅叫我們不要依靠那個，好讓有日時光我們仍然可以走路。
保羅說：「不可給魔鬼留地步。」（27）以致毀壞我們的見證。我想，踢足球是全世界最流行的運動，比賽時如果對方是世界聞名的球隊，必須全神貫注，特別守望；使他們沒有得球的機會，使他們無法四圍活動。照樣，對付魔鬼也是如此，魔鬼是我們對方的隊長，是全世界最有名的運動員；我們必須留心看守，時刻提防，不給機會牠任意活動，以致擊敗自己的隊伍。如果我們惱怒，就給魔鬼留地步，給牠更有機會毀滅我們。
（三）偷竊引致聖靈擔憂
偷竊最少有三種，打劫銀行是人所共知的盜賊，但打劫可能與我們無關；但是也有其他的方面，會引致我們犯上偷竊的；有時買東西找回的錢數過多，雖知道了，仍隨手放入口袋裏；這和搶劫銀行的人，一樣犯了偷竊的罪。如果我們搭巴士沒給錢，就是偷竊了巴士公司的錢，或許我們從一個國家的邊境，進入另一個家；理應經過海關檢查完稅，結果我們逃了稅，這也是犯了偷竊的罪；當加拿大人到香港，都買套西裝，因為香港的裁縫世界馳名；回到加拿大，就將新的穿在身上，把舊的放在行李箱；以此聰明方法避免海關打稅，海關人員問「有沒東西報稅？」一口清白的回答：「沒有。」這樣做就犯了說謊和偷竊兩罪，偷竊了加拿大政府的錢。有的人從僱主方面偷竊，如果上班遲到或早退，或午飯時過了鐘點，都是偷竊了僱主的時間。當我們找到一份工作，和僱主簽了合約，早晨九點開始工作，中午一小時吃中飯，下午四點半下班；如果沒有履行合約，就是破壞合約，就是偷竊僱主的時間。有時僱主讓僱員加班而沒多給工錢，就是偷竊僱員的時間。僱主和僱員各持有一份合約，沒照合約履行，則偷竊時間或金錢。或者有時從製造物件中犯了偷竊，本來每小時可以做卅件，但實際上只做了廿件。也許有人要說：「史密司先生，遲到，早退，過時是偶然有的事，何必這麼認真呢，在商業社會裏一般都是如此的。」如果我們是基督徒，就不能夠跟著一般的作風。
（四）污穢的言語引致聖靈擔憂「污穢的言語一句不可出口……」（29）
污穢的言語有數種，有時講粗口，甚至講出神的名，有時講污穢的故事；還有個方法講污穢的言語，聖經用「嚷鬧」二字（31）意思即和人爭論、強詞奪理、大聲喧嚷，以壓倒對方使其無法爭辯。聖經說這也是基督徒不該作的。還有一種污穢的言語「毀謗」，講人家的壞話，就是毀謗；若所言者非屬事實，那就更加嚴重，一言既出駟馬難追；如果偷竊，尚可有機會償還，但出口的言語，卻永遠收不回來；當然求神饒恕，神還是饒恕；不過，我們講話應當極其小心才對。
（五）惡劣的脾氣引致聖靈擔憂「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（31）
對付惡劣脾氣有何良葯呢？我們若想打人一拳，或踢人一腳，應如何防止呢？最後的一節經文告訴我們：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」如果我們想防止發怒，聖經說：「要以恩慈相待。」有了愛就不可能發怒。 我們若不是被聖靈充滿，就是引致聖靈擔憂。當我們引致聖靈擔憂時，我們便喪失能力，我們的見證就不如往日之有效；不像以前被聖靈充滿了，就不再如從前知道自己乃屬乎神的家，得到聖靈的教導也就少了。
講員： 史保羅博士