我邀請大家一起留意耶穌在這個晚宴上說的比喻，耶穌許多的生活和教導都環繞在餐桌上，包括展示祂自己、天父的本質和屬性、神的國的本質。有個美國的傳道人Tony Campolo，他能把耶穌的事蹟寫了一本書《神的國是一場宴席》（The Kingdom of God is a Party）
耶穌不只是在晚宴啟示自己和天父，而是當耶穌在約旦河受洗從河出來後，聽到天父說：『你是我的愛子，我喜悅你』在雲彩包圍的山上，天父對三位門徒說：『這是我的愛子，你們要聽他』也在加略山上，神的榮耀全然展現。當天父的愛子，順服天父的旨意，把自己獻上，作為終極完美的獻祭。也都是在墳墓裡，祂走出來，成為我們的復活和生命。得勝者勝過罪惡和死亡的勢力，成為全新人類的初熟果子。
不過耶穌特別喜歡在餐桌上，向世人啟示祂自己，路加比三位福音書作者有更多餐桌的事的記載，高潮就是耶穌上十架前的星期四，耶穌轉化逾越節晚餐，成為我們敬拜裡的中心行動：聖餐。接著路加提到以馬忤斯兩位門徒的經歷，他們邀請一位陌生人一起晚飯（他們不知道是耶穌），這位陌生人，拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。然後路加說，『他們的眼睛打開了，才認出是耶穌』他們跑回耶路撒冷，喜樂地告訴門徒：『主復活了！』也告訴他們聽，在晚餐擘餅的時候，怎樣認出是耶穌。耶穌在餐桌上啟示自己。
我們今天的經文看到耶穌將祂自己，以及對新社會的形象，在餐桌上啟示出來。耶穌很喜歡在餐桌上跟人有交流。雖然當餐桌上祂說一些話，扭轉整個餐桌上的社交和互動，讓我們先明白這段經文的背景。這背景很複雜，意思是我們要很小心看，每一個細節都很重要。
路加強調這晚宴主人是法利賽人的首領，代表他是高階級，管理以色列人的，地位崇高，他很看重和在意自己的地位。這個對理解經文很重要。法利賽人非常在意得到和維護崇高地位，很不幸地，大部分法利賽人也是這樣。
路加告訴我們這發生在安息日，我們可以假設晚餐之前是在本地會堂裡進行敬拜。安息日對第一世紀的猶太人是非常重要，這是敬拜和安息的日子，所以也是一個大蒙福的日子。但這也成為一個劃清界限的日子：那些在裡面和外面的人劃清。在第一世紀，守安息日代表你是屬於裡面的人，那些不守的屬於外面的人。『法利賽』有『分開』『與眾不同』的意思。在第一世紀守安息日的其中一種讓你表示你高人一等的方式。
為了確保與別不同，法利賽人就制定出很多規矩和守則，如果全都遵守這些規矩和守則，你就是守了安息日了。有個文獻記載39樣你在安息日不能做的事情，包括不能背負任何東西，特別是床單；不能栽種、挖土、收割、播種、煮食、紡織、解開東西、點火。這就是為甚麼今天嚴謹的正統的猶太人在安息日是不開車的，因為開車需要點燃引擎。也有在安息日不能行醫的規矩，對他們來說是工作，安息日不可以工作。
所以耶穌在安息日跟法利賽人一起在晚宴上。在這個晚宴上，耶穌在14:1-6醫治人了，祂在14:7-14教導關於社交關係和屬靈互動，這兩者是互有關係。耶穌的醫治和晚宴的教導是錯綜的關聯，因為兩者都牽涉到水腫。我等一下分享甚麼是水腫，但這一刻，路加要我們看到耶穌的醫治和教導都跟水腫有關係，耶穌的醫治是處理醫學上的水腫，耶穌的比喻則是處理社交人際和屬靈層面的水腫。
讓我們來深入理解經文背景。問問題是研讀聖經的一個好方法：為甚麼耶穌出席這個特定的晚宴？為甚麼有水腫的人會出現在這裡？
水腫的人在當時是不潔淨的，他竟然在安息日出現在法利賽人的家裡，這很有問題。這個法利賽人領袖盡他一切所能來確保他是潔淨的。對那個法利賽人來說，這個水腫人不潔淨。所以這個人的出現，就把這個不潔淨帶到家，這個人碰不得，污染了法利賽人的家。
為甚麼他會在這裡？誰讓他進來的？讓他來的人，為甚麼讓他來？14:2：『正好』，『正好在他面前有一個患水腫病的人』路加說，：『看啊！』在這裡不是一個宣告，而是一個告誡的話。『看啊！』是個命令，在新約裡，當我們看到『看啊』往往就會有驚奇。在聖經裡，『看啊』永遠會帶來驚訝。『看啊，耶穌面前』重點是那個人不應該在那裡！這是好大的驚奇！為甚麼他會在那裡？我們晚點再回來說這點。
為甚麼耶穌會在那裡呢？這段經文在耶路撒冷旅途記述裡。路加在這段告訴我們耶穌在耶路撒冷的旅程上發生的事情，要我們留意耶穌和宗教領袖的摩擦越來越激烈，他們對耶穌的敵意越來越濃：法利賽人、撒都該人、文士、祭司。那為甚麼耶穌會在一位法利賽人的家裡？
有人認為這位法利賽人只是按照文化的期望做客氣的行為。當我們讀路加福音11章的比喻，有旅客來你的城鎮的時候，你是義務招呼他，就算你對這個旅客沒有特別的好感，你都是被期望有這個義務帶到家裡，讓他們吃飽有力氣繼續上路。去年我帶團去以色列，當中有個阿拉伯籍的基督徒導遊，他起碼有三次告訴我們，如果想要留在伯利恆而不回耶路撒冷，文化上他有義務招呼我們的飲食三天半，但他根本不認識我們！所以這個法利賽人就是按照這個來款待耶穌。
別的看法認為，當天耶穌在會堂有被邀請講道，這位法利賽人的領袖應該代表會堂接待耶穌。如果耶穌宣講後沒有被邀請，那麼邀請耶穌人就沒面子。就算他們不喜歡耶穌的講道，總有人要請他吃飯，而誰最適合邀請耶穌？那個法利賽人領袖。
所以，可以知道為甚麼耶穌會在餐桌上出現。但留意14:3節：『耶穌就回應』14章一節耶穌留意到法利賽人在監視耶穌，第二節看到那個水腫的人在耶穌的面前。我們可以假設有人向耶穌發出提問，不然耶穌不會回答他們。但是有人問問題嗎？沒有，最少沒有有聲的提問，但他們有發出這個問題。法利賽人怎樣問耶穌？他們把那個水腫的人帶到屋子裡，本身就是一個提問。那個人在那裡，因為那些法利賽人帶他進來。其實這樣做，等於問耶穌：『在安息日，在一個潔淨的法利賽人的家裡，耶穌會怎樣對待這個不潔淨的人？』
你應該看到，這是個陷阱。在安息日，有個不潔淨的人站在耶穌面前，他們用款待客人的文化來掩飾設立的陷阱，看看他會否失足，所以路加就記載：一直窺探監視着他。耶穌怎樣回答？他醫治水腫的人，然後講了一個比喻，一個比喻，關於款待客人的比喻。這兩個答案是一起並行的：耶穌醫治的行動，和耶穌的教導的比喻是錯綜相關的。這個關聯水腫現象。
水腫（dropsy，edema），根據我的理解，有很多不同種類的水腫，身體有不正常的液體的積聚，導致某些部位浮腫，但弔詭的，這個狀況會帶來極度的口渴。身體積聚好多液體，但那個人卻口乾舌燥。耶穌開口來回答法利賽人沒開口的提問：『在安息日治病合宜不合宜？』他們卻一言不發。路加這個醫生沒有描述祂怎樣醫治，然後就叫他離開這個利用他來作為陷阱的是非之地。
然後耶穌就問：『你們當中誰的兒子或牛在安息日掉在井裏，不立刻把他拉上來呢？』對於這些問題，他們無法回答，因為他們沒有人會等到太陽下山，安息日結束後才拉兒子或牛上來。你有沒有看到耶穌在做甚麼？他把法利賽人帶回上帝設立安息日的原意。安息日是關於圓滿（wholeness），安息日是關於：敬拜、休息、圓滿。意思是耶穌並沒有觸犯安息日，冒犯天父良善的律法，當祂醫治時，祂活出安息日，祂帶出上帝對安息日指望的圓滿。祂也給我們啟示，一個最終的安息日是怎樣的。祂給水腫的人和法利賽人初嚐禧年（jubilee），從阻止達到生命的圓滿的捆綁中釋放出來，從水井裡拉我們出來。動詞是“釋放”，從水井裡釋放。耶穌來，是要被捆綁的得到釋放，這就是安息日的神對整個創造的原意。
其實耶穌大可以在日落安息日結束後醫治人，那就不用爭論了。為甚麼不等待呢？因為水腫威脅他的健康，並且社會上和屬靈上的水腫在威脅著法利賽人的健康，如果等到日落，祂會錯過讓法利賽人得到永生的機會。第一世紀，水腫是一修辭說法形容愛錢、貪心的人、和那些渴望得到認可和地位的人，都是法利賽人的動力。希臘哲學家第歐根尼（Diogenes）把愛錢比喻為水腫，他說：『正如水腫患者充滿液體，卻異常地口渴；貪財的人雖然有很多錢，卻想要更多錢。這兩者都帶入墮落死亡』
你看到晚宴發生甚麼事嗎？新約學者 Joel Green寫：『水腫患者構成一個活生生的比喻，關於與耶穌共進晚餐的社會精英，正如耶穌面前站著一個水腫患者，同樣圍繞耶穌的也同樣患病和有自毀性質的』但耶穌這個比喻其實就是要醫治社交上、屬靈上的水腫患者。很奇妙、很離譜的情景。耶穌作為賓客，竟然公開批評主人和其他客人，祂不怕招惹更大的麻煩，但耶穌不怕，如果祂不出聲的話，代價實在太高了。
在第一世紀，吃飯成為顯露自己的社會地位，彼此抬舉的方法，一個單純的款待竟然扭曲成人對地位和尊敬的追求。誰在你晚宴出席，就決定你在群體中的地位。你坐席的位置跟重要人物的距離，一來會抬高你的地位，或是貶低你的地位。就是指，人跌入一個囚住人的深淵。因為當人從其他人身上追求認可、讚賞、身份價值，這條路是永無盡頭，當我們自我價值放在別人怎樣看我們的時候，我們的口渴會多嚴重啊！當我們得到一種的地位的時候，並且在這個地位上找到我們的價值和身份，我們就會渴求更多、更大的地位，永無止境，永遠都不夠！
雖然各種的水腫都是這樣，譬如財富，當我從財富找到我自己的價值的時候，我會追求更多財富，我會賺多點，我想要渴求多點，永遠不夠。對學位也是如此，當我從自己學位得到自我價值時，我想要多點，我想讀多點學位，我想要多點，永遠不夠，我想要我名字後面多點學位。講道也是如此，當我從講道得到自我價值，我會追求其他講道機會，我也會拿很多機會，也渴求多點，但永遠都不夠。講道本身沒問題，去聽講座和講道也沒問題，但這個不能成為自我價值的基礎，否則動機就錯誤了，這也會影響信息。
在晚宴裡，這個法利賽人的水腫扭曲了原本的款待客人的文化，因為他需要保護和增加自己的地位，所以只邀請那些能給回報的人來晚宴，然後他們以後會邀請你參加他們的晚宴，然後你也可以再邀請他們，周而復始，跌入深淵。因此你會排斥那些無法回報你的人；排斥你覺得不夠你好，不夠潔淨的人；排斥那些貧窮人，因為他們沒能力請你；排斥那些真正要款待的，因為他們的存在對你沒有益處，因為那個人要保護和增加自己的地位，你需要在晚宴找你追求坐到的位置，結果你在深淵裡越來越深。你把你的快樂建立在跟誰一起坐席。耶穌指出，你可以找到最好的椅子，然後主人說：『不好意思，這是別人坐的位置』最好不要思索坐哪裡。最好把自我價值建立在別的地方，而不是那個座位：對耶穌的愛。在耶穌的晚宴裡，沒有所謂的上等座位，全都是最好的，耶穌如果邀請你吃飯，他會坐在每張桌子上，有些人因為渴慕地位而不會邀請你，但耶穌特別會跟那些被拒絕的人一起坐。耶穌來到晚宴裡，從各種的水腫當中釋放我們。
在晚宴，耶穌醫治了一個有病患的人，同時也伸手給那些屬靈病患的人，願意醫治他們，祂拆毀了變質的款客之道，從而帶到神國的款客之道，帶入新的社會結構，在這裡我們被接納，因為祂接納和邀請我們，祂邀請我們。這是我們唯一需要的，需要耶穌的邀請。有人問：『你怎麼出現在晚宴？』你的答案是：『因為君王邀請我』。耶穌說：『會願意邀請耶穌所邀請的人，他們有福了』跟耶穌一起，邀請世界排斥和忽略的人帶入宴席的人，他們有福了。邀請那些沒有能力回饋你的人，他們有福了。意思是他們從水腫中得到釋放和自由，這個水腫是帶來永無止境，同時無法真正滿足內心的追求。
那麼我們今天要怎樣回應呢？我建議三種方式。
首先，既然耶穌的事奉常常圍繞在餐桌上，不如我們也如此舉行晚餐。請鄰居和身邊的人來一起吃飯，這對我來說是一件大事，因為我是內向，我是受薪的外向者，當我想到晚上邀請鄰舍一起晚飯，我覺得很困難，但我覺得我應該要這樣做，特別是那些我不認識的人，尤其是那些一般情況下沒有人請吃飯的人。讓我們舉辦一場這樣的晚宴，天國式的晚宴，不分尊貴貧賤的位置，同時我們也邀請耶穌，讓祂把驚奇帶到我們中間。
第二，我們要問耶穌：在我裡面，有甚麼需要醫治，好讓我能真正活在你的王國裡？有甚麼需要被釋放的？我跌入哪個深淵，需要祢來拉我上來哩 ! 我的水腫是哪一種形式，需要被你醫治呢？
第三，為耶穌邀請你加入祂的晚宴而感恩，多謝耶穌因為祂帶你到餐桌前，祂是主人，沒有分尊卑，你不需要達到某個地位才有資格被邀請，你需要的唯一一個地位，是只有耶穌才能給你的地位。
這是耶穌對我們的賜福：『在神國裡面吃喝的，都是有福的』是的，真正有福。下一次，我們會看到耶穌在另一個晚宴教導最出名的一個比喻。
我們一起禱告。
講員： 莊達睿牧師
傳譯： 姚鳴德先生
速記： 周以心先生