昨天蘇牧師講到（約二）水變酒的神蹟，他又指出《福音書》裏的神蹟是個指標，不只要讓我們看到施行神蹟的原因，更要叫我們看到其間的真理。整段經文的高峰是在（約二11），耶穌將水變酒是要彰顯祂的榮耀，祂行神蹟並非為叫我們知道神能為我們作甚麼？乃是更進而要我們知道祂是甚麼？其實，《約》有很多地方與其他三本《符類福音》是不相同的，但記載神蹟的部份與其他《福音書》大略相同，用意卻明顯得多。在（約六），我們看到耶穌基督用餅和魚餵飽了好幾千的人；當時這幾千人對耶穌充滿着正面而熱情的反應，甚至要擁立祂為王。你我在場的話可能也有同樣的反應，因為只要耶穌做王，我們就有大好世界了。然而《聖經》告訴我們，耶穌卻立刻離開人群去了，而人群卻沿着加利利海一路尾隨着要找祂。《約》兩次告訴人群祂是生命的糧，要讓人看到一個真正的生命是怎麼的一回事？耶穌基督與人群的對話有兩個重點：
（一）以色列人的祖宗在曠野雖然吃過鵪鶉嗎哪，但最終還是死了；由此可見，真正的生命不是單靠食物去維持的。
（二）摩西沒法供應鵪鶉和嗎哪給以色列人的祖宗吃，賜鵪鶉嗎哪的是神而不是摩西，即謂生命的主權在神手中。永生不只是永遠的活着，也不等於長生不老；永生一詞的「永」字乃代表天上城市的意思，永生也可說是來生的，另一世界的生命，這生命自有神的生命，是耶穌基督到世上來要我們特別注意的一回事。
生命真正的重點在神本身，因此，神把祂的兒子差到世間來，叫我們因祂兒子而得生命。所以，有神的生命才有永生，且必須是耶穌基督的生命才叫人得永生。（約六），神要我們從世界這物質的層次，再看耶穌基督五餅二魚的神蹟。（十）告訴我們怎可得到永生，這裏說到一個好牧人的故事，好牧人為羊捨命，並叫羊群得豐盛的生命。真正屬神的永遠生命是靠耶穌基督的死換取得來的，《約》記載耶穌上十字架的故事，叫人看到耶穌來世所為何事？耶穌和門徒吃過晚餐就和門徒到城外的一個園子去（十八1），這客西馬尼園是他們師徒經常到的一個地方，而且這地方也是出賣主之門徒猶大所熟悉的，所以經文跟着告訴我們猶大於是率領兵丁去捉拿耶穌。耶穌知道猶大帶人來捉拿自己，就迎着他們上前去，然後明知故問的說：「你們來抓誰？」他們說：「我們來抓拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」奇怪的是，耶穌表明身份時，捉拿祂的人都倒在地上。耶穌再問明他們的來意，就請他們不要捉拿其他的人-包括彼得、雅各、約翰和其他的門徒。好牧人為羊捨命，耶穌在實際生活上和在十字架的行動上都顯明祂是好牧人，要為祂的羊捨命。
假如我們談生命，必須肯定這生命是以神為中心的，並確定這生命是建基於「好牧人為羊捨命」的基礎上，而真正屬靈的生命必須以耶穌基督為中心、為基礎；可惜，現今基督徒很喜歡追求其他代替品來取代這生命。譬如說，神的恩賜和祝福，這些屬天的恩賜和祝福不都是很好麼？然而祝福的本身並非生命。許多時候，我們要的是感覺；對於現代很多信徒來說，喜歡唱詩，說方言，甚至禱告至倒地才叫「過癮」（編者按：「過癮」為廣東俚語，意謂「爽快」），他們所要的是生命的表現，而不是生命的本身。我們也許羨慕宋尚節和葛培理，認為這些大有恩賜，大有能力的神僕才是屬神的。其實，主耶穌真正作我們生活中心才叫生命，現代人一個最大的困惑就是不肯面對死亡，全世界都教我們把死亡的事實掩蓋着。西方人把墳墓修飾得很幽雅，他們把死人的臉孔修飾得比活人還漂亮，像告訴世人死亡不存在一樣。中國人卻更妙，平素不談死亡，也生怕進入墳場，好像要把死亡忘得一乾二淨般。
其實，我們每個人都可說是活在死亡的恐懼中。有時候，傷風感冒或久咳未癒也會揣測自己是否得了肺癌？不管有甚麼異樣的表現都聯想到死亡，這其實是怕得要死的表現。工作為裹腹，不餬口就會死，所以工作與死亡也就扯上了關係。正因為人不敢面對死亡，所以無法明白有神的生命是多麼寶貴。在我事奉經歷中有一次很難忘的經驗，就是在洛杉磯市，突然接到一位國內慕道朋友來電，要我為他一位家住三藩市的朋友主持安息禮拜。這位朋友雖還未曾信主，但在一次交通意外中在車廂裏燒死，死時只得卅七歲。死者自中國來美，正值事業開展之期，猝然離世，家人紛紛由大陸來美奔喪，並打算將其遺體火化，再運返家鄉安葬。當遺體正運往火葬場時，死者的弟弟很悽慘的大聲呼叫了一聲：「哥哥！」我一生很少聽過人有那麼絕望，然而這人所面對的親人離世，正是世上每個人都要面對的事實。耶穌基督的寶貴不單在於祂能赦罪，《約》告訴我們：祂的寶貴在於勝過死亡，而且把屬神的生命帶進來，好叫我們像神一樣有永生。能夠勝過死亡是每一個信耶穌的人最寶貴的福音信息，也是信耶穌之人值得珍惜的信息。過去，我有機會探望一些患病的弟兄姊妹看到他們安詳地離世，甚至帶着微笑而去，這是因為他們知道自己有永生。
耶穌在世之時曉得，死亡對祂來說並非是終局，相反是新生命的開始；所以，我們基督徒肉身的死亡算不上是真正的終局。耶穌基督所賜的生命不單勝過死亡，也不單指將來；祂說：「復活在我，生命也在我。」（十一25）這裏所說復活的生命非就將來而言，乃是從今天開始。耶穌基督道成肉身與人同在，門徒跟祂在一起的時候，可以深深地知道神與人同在是怎麼一回事。如今，耶穌復活升天，一晃眼又二千了，我們也從來沒有見過祂，那怎麼辦才好呢？《約》告訴我們一個特別的信息，就是耶穌基督雖然走了卻必再來。然而，主再來的時候一直教人摸不着頭腦，其實，有一點可以肯定的是，耶穌基督在聖靈裏面已經再來了，因祂已明言：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」（十四16-18）耶穌雖死，卻帶進了聖靈，聖靈降臨證明神與我們同在。聖靈的另一個名字是另一位保惠師，因為耶穌基督本身也是一位保惠師，聖靈與我們同在，其所作之工也與耶穌基督在世所作的一模一樣。唯一不同的是耶穌在世，人的肉眼可以看到祂，如今常存的聖靈則並非為我們肉眼所能見。
談到聖靈，弟兄姊妹可能有很不相同的反應，有人可能會猜想這位講者是否靈恩派的呢？其實，我自己是在一個十分正統、十分保守的教會中成長，教會教人悔改、認罪、重生的真理，可惜，牧師從來不提聖靈。牧師雖然不講，但我還是可以從其他教會信徒口中聽得到，於是幾個年青人就跑去問牧師究竟聖靈是怎麼一回事？他支吾以對，但最後仍肯定我們幾個小夥子已經有了聖靈，他表示重生就已經由聖靈而生了；假如人沒有聖靈的工作，就無法體驗重生這回事。我們回去之後就馬上想個清楚，究竟自己重生了沒有？結果肯定自己重生了，並自此知道自己也得了聖靈，其實那時信主已有一段長時間了。因此，我很擔心許多教會的弟兄姊妹仍未膽敢說自己有了聖靈。施洗約翰介紹耶穌時說；「那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」（一33-34）神兒子的記號是有聖靈，耶穌作為神的兒子跟我們有所不同，因為神賜祂的聖靈是無限量的（三34）。耶穌死而復活之後聖靈就降下來，我們知道自己已經重生是因着聖靈與我們同在，聖靈如活水江河般叫我們體現到耶穌在世所行的大能。重生以後的生命應是以神和耶穌基督為中心的生命，聖靈的同在教我們對永生滿有把握。假如你還沒有聖靈，或不肯定自己有，我建議大家學我一樣回家去想清楚；倘若想來想去也不能肯定得了聖靈的話，那唯有再一次重整你的信仰；可能你以為自己信了主，但其實仍未信耶穌。信耶穌的人一定有聖靈，這是神賜永生的源頭。
講員： 陳濟民牧師