末世是個政治、經濟、道德失控的時代；每天打開報紙，扭開收音機、電視機時均見到（太廿四）所描述的情景，為甚麼呢？皆因這時代的人離神愈來愈遠！一個沒有神，沒有神話語和文化的社會，是沒有根基的社會，是失去控制的社會！
檢討人類歷史，這失控的根源在那裏呢？從《徒》中我們看到，耶穌基督被釘十字架後福音迅速傳開，當保羅決定到亞洲一帶傳福音時，聖靈禁止他，帶領他到歐洲一帶傳福音，這福音為歐洲文化建立了一個好的根基，西方文化在《聖經》的基礎上穩固發展，神恩待歐洲的文化。但後來有兩個運動，十四世紀開始的文藝復興運動開始將神和《聖經》建立的歐洲文化的根基拆毀。十八世紀另外一個運動，啟蒙時代，繼續將建立在《聖經》上的西方文化逐漸拆毀。到廿世紀末，又有另外一個文化大革命-後現代文化的出現。後現代文化推翻了文藝復興和啟蒙時代的思想，起初西方文化以《聖經》為中心，但文藝復興時主張人的文化建立在人的理性之上，以人的理性取代了《聖經》！啟蒙時代繼續將這種以神為中心的文化根基拆毀，繼續高舉人的理性。到了後現代文化，人們發現理性是不可靠的，要將人類文化建立在人的感性及直覺上面。人類文化根基完全毀壞。「根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？」（詩十一3）
在（但一）中，我們有了答案。我們看到，但以理和他的三個少年朋友，在被擄到巴比倫後，從一個以神話語為中心的文化進入一個外邦世俗文化中。在這以人為中心、世俗的文化中，但以理怎樣自主，怎樣為神作見證呢？但以理的經歷給我們很好的提示，讓我們知道，在這末世怎樣為主而活！當時的但以理大概十五至十七歲，一個不夠二十歲的年青人，不但能在世俗文化中站立得住，而且大大榮耀神，將神的名向外邦的君王傳開，影響整個時代！昔日的但以理能為神作大事，願你我都能夠在這主快來時候為主作大事！在（4-7）中，尼布甲尼撒王嘗試拆毀但以理與他三個朋友帶去巴比倫的文化基礎：
（1）思想的改變，叫他們學迦勒底的文字；
（2）生活方式的改變；
（3）身份的改變。尼布甲尼撒王很聰明、很有計劃地想拆毀但以理及他三個朋友的文化基礎。
在教會歷史中我們看到一般有如下方法面對世俗文化：
（1）在早期教會，有的人主張要絕對文化，過與世隔絕的生活，過基督徒自己的生活，世界人所作的事我們絕對不做！到第三、四世紀，當時所謂的「苦行僧」離開城市鄉鎮，去過曠野的生活，他們誤解《聖經》的意思，為了對付罪，對付自己的肉體，不洗澡，用比較誰較骯髒來衡量誰較屬靈，為了對付肉體，不使自己安睡，去睡在懸崖邊，作一個不合適的盒，讓自己不舒服的睡，來攻克己心。現今有的人說自己要絕對文化；外國有的教派，不聽收音機，不看電視，不看報紙及一切世俗的刊物，不跟從服飾的潮流；過與世隔絕的生活。
（2）另外一種是融入文化中，為着遷就世俗，嘗試將《聖經》另外解釋，以迎合世界的潮流；在科學發達時，有人覺得神蹟叫人難以相信，唯有將耶穌基督的神蹟重新解釋，五餅二魚吃飽五千人，這不過是心理作用罷了。人們就是這樣來遷就文化的！
我們要怎樣在世俗文化中為主作見證呢？在（約十七14下，18）中，我們不屬於這世界，神叫我們入世，我們要進入這世俗的世界中，但在這世俗的世界中我們不要被同化，而要在我們的信仰中站立得穩。求主幫助我們，如大海中的鮮魚，無論浸多久都不會變鹹；不要讓大海中的鹽影響到我們。但以理面對當時巴比倫的世俗文化，走耶穌基督路線，入世但不屬世，這是需要我們去思想、去學習的。
一．但以理學習在巴比倫怎樣分辨文化
少年但以理無能為力去敵對當時的文化，但也沒有用自己的信仰去遷就；他懂得去分辨甚麼是可以接受的，甚麼是一個屬神的人不可接受的！在當時的環境下他無可奈何地接受了一些東西：
如（1）改名，
（2）服事當時外邦世俗極端驕傲的、殘暴的、不敬畏神的國權之下的君王，
（3）當時的尼布甲尼撒王因為但以理聰明伶俐，讓他作當時術士，觀兆之人的領袖。但另一些是他們寧死不接受的，
如（1）「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」（但一8）因為這是與王結盟的表示，成為盟約，站在王一道，接受外邦人的生活方式和觀念，成為他們其中一分子。
（2）當王作了一個金像要他們跪拜時，但以理和他三個朋友死都不肯。這界線怎樣劃分呢？但以理的界線是，在外邦文化任何事務中，如果只是影響外面生命的，在無可選擇情形下，他還可以接受；如果影響裏面生命，影響他與神關係的，萬萬不能！今天我們的界線要分得清楚，知道甚麼影響我們裏面的屬靈生命，影響我們與神關係的事都不可作！
有的教會花很多錢去裝修，而為着弟兄姊妹及傳道人的培訓，他們卻不肯去花錢投資。末世是一個注重外表，而不着重屬靈實質的，有敬虔的外貌而失去敬虔實質的時代。許多時候我們回教會聚集，但沒有真正敬拜神，有聚集，無敬拜！在教會中我們有許多工作，但不是真正的事奉，因為我們沒有用愛神、愛人的心去做。末世的教會好像老底嘉教會一樣「你說：『我是富足，已經發了財，一樣都不缺。』卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）；境況如此可憐，竟然話自己了不起！《聖經》說是：「不冷不熱。」
在這後現代文化中，注重外表、包裝，而不注重內涵。今日我們所謂彼此尊重，彼此接納的多元文化，在香港人來講，即坐日本造的汽車去吃美國牛排，穿西裝去聽中樂團的演奏……。我們以為如此便是多元文化！求主幫助我們好像但以理一樣懂得怎樣分辨文化。
二．但以理建立美好團契生活
當尼布甲尼撒王作了一夢，沒人能解，但以理被人推出去為王解夢，接到這差事後，但以理如（但二17-18）所言去做，第一件事是回到他的祈禱小組中去，尋求神！面對一個世俗後現代文化時，我們應該效法但以理建立美好團契的生活。團契生活有兩方面對我們的提醒：
（1）與神、與耶穌基督有美好團契，是一個禱告的團契。
（2）與弟兄姊妹之間的團契。我們與神的關係和好時，才能與弟兄姊妹的團契生活好，這是但以理給我們看到的。
今日在這末世時代，教會最需要的事奉是禱告的事奉，但我們發現在許多香港的眾教會中，最弱的一環就是禱告的事奉、禱告的工作。為甚麼呢？因為我們不明白甚麼是祈禱，好像昔日的門徒不明白一樣；《四福音》中常常看見耶穌基督和門徒在一起時也單獨一人祈禱，因為耶穌祈禱很長，甚至可以通霄祈禱；耶穌基督很享受祈禱生活，而門徒們如今日的我們一樣做不到。「耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對他說：『求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。』（路十一1）莫非門徒不懂得祈禱？不！他們未跟耶穌之前，在猶太教中，在家庭中，在會堂裏都有祈禱！在這裏他們是想學，熱愛祈禱，好像耶穌基督熱愛祈禱一樣！「耶穌說：「你們禱告的時候，要說：『我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。』」（2）中，首先我們要與神建立一種父子、父女之關係。正如奧古斯丁說：「真實而完全的祈禱乃是愛。」當我們與神有這種愛的關係時，能建立這樣的祈禱生活方式時，教會興旺了！祈禱是沒有規條的，祈禱不是一種工作，不需要守則；祈禱就像回家一樣，祈禱如找我們所愛的父講話一樣。
但以理和他三個朋友在外邦的文化中之所以能夠站立得穩，是因為他們與神和他們自己都有美好的團契，一有問題，就一起禱告。團契生活是何等甜美，好的基督徒都需要團契生活，與神有好的團契，必定與弟兄姊妹有好的團契生活，因神是按照祂的形像造人，神是個體的神，亦是群體的神！神是獨一真神，也是三位一體的神！神有永恆的愛，神造成我們不單止是個體性的，亦是群體性的；人必須有群體性的生活，所以我們重生得救之後，神放我們在教會中與弟兄姊妹有群體的生活，藉着與神與人的團契，生命能夠成長。今日因着傳統家庭制度崩潰，人不能在家庭中找到他們所需要的，所以許多教會及教會外都有小組，給人家庭中找不到的溫馨。一個單獨的基督徒是一個容易跌倒、容易犯罪的基督徒；夏娃當時墮落犯罪就是因為她單獨在一處；大衛犯罪時亦是在單獨自處時。耶穌基督當時一開始工作時即呼召十二門徒，一方面教導，另一方面常和他們同在；神的兒子來到世上作人，尚且需要十二門徒的那種團契生活，何況你和我，今日你、我都需要團契的生活！
三．但以理肯付代價，堅守原則
當但以理懂得分辨文化，界線劃清楚時，有任何越過界線的事物，他都堅守原則，一定不去做，至死不屈。但以理三個朋友面對金像，不跪拜，寧願入火窰，面對獅子坑，要但以理不祈禱，但他寧願入獅子坑。但以理堅守原則之餘，懂得有智慧地處理事物。在那時代，神能大大使用但以理和他的三個朋友，主要是他們能為神、為真理冒生命的危險，死守原則！《聖經》中許多先賢先聖所以被神大大使用，其中主要原因亦是肯付代價；約瑟、以斯帖都是這樣。巴比倫的文化沒有同化但以理，他在當中大大被神使用，他反而用好的見證改變了巴比倫！在這末世時代，周圍的文化都敵擋神，我們是否願意死守神的立場，站在真理一方，不妥協？我們也有自己的小「巴比倫」，我們求主教我們分辨文化，為主作見證。當我們能這樣做時，神一樣能大大使用我們。
講員： 張慕皚牧師