「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」（林前十三1-3）
在這三節經文裏，保羅說到有些事情不及愛那樣有能力。他提到四件事情：
一、愛比講道的能力更大。
二、愛比行神蹟的力量更大。
三、愛比用金錢來賙濟窮人更有力。
四、最後，他說愛甚至比為一個偉大的使命而捨身更有力，更偉大！
這四件事情，每一件都是一股無可匹比的力量。
在我們身上的愛，其實比剛才所說的任何一件事更有能力。
首先，保羅用了四種方法來描述講道的能力。指出講道者善於運用舌頭的力量。而這不是可思議的力量，可以完成很多偉大的事情。
在第二次世界大戰的時候，有三位偉大的演說家。第一個是英國的邱吉爾爵士。當時英國的軍隊剛撤出鄧扣克，把所有的槍械和武器都留在歐洲的海岸上。他們已沒能力去防衛英倫三島和作戰。邱吉爾先生當然比其他人更明瞭這劣勢。但當他第一次以首相的身份向國會講話時，他手無寸鐵，沒有裝甲車或是足夠的飛機。他祇發揮他聲音的力量向國會說，我們要在海灘街頭和家中作戰。他說服國家的人民說：「英國還還有足夠的力量來抵擋希特拉。」他甚至向希特拉說明，英國一定會成功，這一切的成就，都是憑著人類的聲音。在邱吉爾先生的地方隔了一個海峽，有另外一個人也用聲音的力量。他就是希特拉。當時德國與任何國家來比較，是在最低潮和不景氣的時候，數以萬計的德國人，沒有工作可做，德國的錢幣下降到不值錢。這時希特拉開始他的演說，他說服德國人民；他可以使德國在不景氣當中復甦過來，甚至可以征服歐洲；成為世界上最大的民族，這一切都是憑藉著他的聲音而達到。德國的將軍，有很多都有作戰經驗和打仗的方法，但都因為希特拉的聲音，大有能力的原因，以致他們都要遵從。
在這同時，在美國有另一位演說家，他就是美國歷史上，任期最長的羅斯福總統。當時是在一九三○年代初期，美國經歷到一連串的不景氣，羅斯福總統時常透過電台，向全國人民廣播，有些人稱他的演說，為火爐邊的談話；因他沒有邱吉爾先生的巧言妙語般的口才，也沒有希特拉大聲般的聲調疾呼。他只用那些去家裏與人談話的聲調和語氣，去說服人，安慰人。說事情會一步步前進，他的民族要繼續抬起頭來，美國人便相信他。羅斯福總統藉著人的聲音，而獲致一部份的成就。
使徒保羅在經文所說的先知講道能力，便是這種能力，他說每一個男人，女人，在他們用聲音的能力上，都可以有很大的能力表現。但保羅接著又說；假如你是一個有好口才的人，同時說話亦好像天使一樣，相信每一個人都會問天使怎樣說話呢？這裏所說天使言語，與說方言是兩件不同的事。我找不到任何理由，來支持天使言語，就等於說方言。聖經給我們知道，天使的話語，通常是採用說話對象，所採用的語言。例如天使向以利亞顯現，及說馬利亞所採用的言語。當天使和施洗約翰的父親說話的時候，也用他能說的言語。在聖經裏沒有記載，天使採用陌生的言語，天使所採用的言語，都是所說的對象能明白的，意思是天使都能用言語，及聲音向人傳達。當然大家都知道，天使經常都是神的使者，代表神說話，我們能說天使的言語，就是我們有能力，將神的訊息傳給人知道。保羅又說到第三點，如果這人有講說話的能力，正如其他人都有講說話的能力一樣。他同時還有多一點其它的恩賜，就是他能將神的信息傳揚出去。保羅說他不但可將神的訊息傳達，他還能作先知講道，意思是他講話傳道的時候，能帶著神先知的聲音去講道。接著保羅舉例說：一個人有先知講道之能以外，也可以明白各樣的奧秘。奧秘在新約聖經通常是指那些真理，在舊約的時候是被隱藏起來的。但在新約時代，就向使徒顯現出來。譬如保羅提及耶穌基督復活及再來的奧秘。但在舊約聖經中，那些人對於耶穌基督的復活及升天都不明白，這些真理在當時都是被隱藏起來。保羅在提及耶穌基督與教會之間的關係，稱為奧秘。在舊約聖經中，神與人有關係，祇限於猶太人而已。他們以為神除了猶太人以外，對其他的人，神都不關心，但事實上，神竟然對所有的人都關心，這件真理在舊約聖經中都被隱藏，他們不曉得，但保羅都明白這個奧秘。道成肉身這個真理，亦是神向使徒保羅所要顯明的，但在舊約時代，當時的人，根本無辦法明白神怎可能成為人；他們很困難地明白到「彌賽亞」，一方面是神，但另一方面同時又是人呢！保羅說這點真理在舊約是隱藏起來的。現在他在描寫一個有先知講道能力的人。他能夠像天使般向人傳揚，同時又帶著先知講道的權柄；而且他又明白到神話語的奧秘，最後他又有著全備的知識。知識在新約聖經，常是指有關屬靈事情的知識；在哥林多前書第二章中，保羅用了很多篇幅來提及屬靈的知識。他說一個普通屬血氣的人，沒有辦法明白屬靈的事情，因為他們會認為屬靈的事情是愚拙的。保羅說一個普通的人，沒有辦法知道屬靈的事情。當保羅說到知識恩賜的時候，他指有關於認識屬靈的事。在加拿大，有些人認為知識的恩賜，一定是有些像幻術性的恩賜，使一個人面對一大群人能瞬即知曉誰患了病，說出坐著的某處的人是心臟衰弱，在樓臺上某某人患有癌症，但保羅所寫的書信裏，知識的恩賜永遠不是如以上所述說的。知識的恩賜，永遠是說明白有關於屬靈的真理。所以一個人能夠好像普通人一般講說話，同一時候，他有著天所有的權柄；他也有著先知講道的權能，這個人竟然完全明白神的話語的奧秘。最後，他對於屬靈的事情，都有完全的知識。這就是保羅在此，正描述一個傳揚福音的人是怎樣的。保羅說到一個人如果有一切的才幹，但假如他的推動力，他的全心，不是出於愛的推動；他所做的一切都沒用處的。他的講道好像是一個走了音的樂器。我們可以成為一個偉大的佈道家，但可能與神失去了聯繫；惟有那些與神有生命接觸的人，才可以真知道神的大愛。保羅說一位弟兄或一位姊妹，可以有一切的恩賜，但仍然可以與神失去了團契及交通。愛比會講道傳福音的能力更偉大。保羅講過一件令我感嘆的事實，竟然比可以行神蹟的更有力量。正如在（林前十三23）說就算我們有了全備的信心能夠移山，這裏所說的信，不是指到我們信耶穌而得救，那種初步信心的信，信耶穌得救這種初步的信心，是世界上任何人都可以得到的。世界上每一個人都可以靠著信靠耶穌基督為救主，而有初步的信心。當我們相信耶穌為救主的時候，我們便成為神的兒女；這種信，我們稱為因信而得救的信心。但在這經文中所說的信，是能行神蹟的信，有心能夠醫治人脫離某種病；或者是有能力，能在水面上行走；或是有能力將水變為酒，亦能夠有耶穌基督般的能力去行神蹟。保羅說如果你亦擁有這種能力，但在內裏卻沒有神的愛來推動，這種情形是可以發生的。我們也要十分小心，在現今世代裏有很多人，自稱有能力能行神蹟；每一個能行神蹟的人，未必真是憑著神的能力而行，有些人甚至所謂行神蹟，是靠著魔鬼的力量。相信大家都知道有一天，在這世界裏會出現敵基督。這敵基督要統治這個世界，這個與敵基督一同工作的人，聖經稱之為「假先知」，假先知能做的工作，包括行神蹟，能做耶穌基督所能做的事，但他所得的能力，乃是從魔鬼而來。能夠行神蹟的人，並不充份表示他是一個屬神的人；他既然可以成為魔鬼的使者，而又有權柄去做所謂神蹟；保羅說這些事若不是出於愛心的話，便是沒有價值。
接著，保羅說到愛比賙濟窮人更有能力，所謂賙濟，包括站在人道上去幫助他人。拯救在餓死邊緣的人；照顧在醫藥上有需要的人和沒有地方居住的人等等。這些都是好事。但保羅說，這種捐贈包括對教會各項聚會，和一切宗教團體的奉獻，必須是被神的愛所推動，否則這種捐輸，便是毫無價值。作為一個基督徒，你曾否做過不正當動機的奉獻嗎？在民眾教會，我們收獻金是把獻金袋，在會眾中傳遞的。有時當獻金袋傳遞到某些人的時候，他們看見周圍的人都有奉獻，恐怕自己不奉獻會引起尷尬。為著不要失面子的緣故，他們總要放些少獻金在獻金袋裏。這種奉獻的態度是錯誤的。但在某些時候，我們都會嘗試過這種的錯過。很多年前，我在南非約翰尼斯堡舉行一連串佈道大會，這是神賜給我的福份；在每天晚上都有成千上萬的人參加聚會，每日中午聚會亦有好幾百人。有一天中午，在聚會完畢後，我返回酒店的時候，看見路旁坐著一個衣服破舊，拿著小罐子的乞丐；這使我想起加拿大，有些乞丐是以此為職業。他們所賺的錢比做生意的還多；所以我們小心，免得我們拿錢給這類乞丐。我心想或許這個乞丐亦是職業性，他會將所得的金錢拿去買酒。根據我過往的經驗及習慣，我最後是不會拿錢給他。但當我差不多走入酒店的時候；但我會想起，在這個地方有幾百人聽我講道，而在這星期中，我都在講述神的愛；假如有些聽眾看見我經過，連一個錢不施捨給乞丐的話，他們可能會認為我講是一套，做出來的卻是另一套。為了避免有人看見我不施捨而覺得尷尬；我便施捨了給他。但當我回到房子的時候，我開始思想我剛才的行為。我對自己說：「史保羅，你的施捨態度是錯誤的，因你很懼怕在人面前失去了面子，你不是因為關心他，愛他，憐憫他而施捨給他。」神說這種捐輸對奉獻者，及受惠者，是毫無價值的！你施捨的錢，不但不能對需要者有多大的幫助；而且在神的眼中，也是毫無益處。有些人認為他奉獻給神，神就會以大數目來回報給他，對這一類人而言，他是把神看為銀行。我若在星期日奉獻了十元，在本月結束的時候，神會回報給我一百元。當然神確實應許，當我們奉獻的寺候，神就會賜福給我們，但祂卻從來未曾說明這種賜福是甚麼福氣。這些福氣也許是在金錢上，家人上，教會裏，健康方面，壽命上或其他許多許多的方式；總言之，祂會把最好的東西來賜給你。可是如果我奉獻給神是存著一個目的，好叫神在金錢上賜福給我，我便陷於一個錯誤的奉獻目的。最後，保羅說愛是比為一個偉大的使命，而捨生命更有能力。
換句話說：即使捨己身叫火焚燒，但除非這種行為，是出於神的愛所推動，否則這種殉道，仍對我們毫無益處。在加拿大，有人認為如果一個軍兵為國家戰死在戰場上，便可以得救和立即到達天堂。這當然全沒有聖經根據。在哥林多前十三章一至四節，保羅將這些誤解糾正。他說：除非是由於神的所推動，否則這種殉道對我們是毫無益處。如果我們講道，行神蹟，捐獻金錢，捨身等要帶有能力，便必須要出於神的愛所推動。但是我們要從哪裏才可以得到這種愛呢？在這個世界裏，哪一類人才可以有這種愛呢？在羅馬書第五章一至五節，保羅在這裏說，我們得到這種愛，是因相信耶穌得稱為義人，每一個人如果接受了耶穌基督，作為我們個人的救主；在我們的心裏有神所賜的平安，聖靈便將上述神的愛，澆灌在我們的心裏。假如我們沒有與這位永遠活著的神接觸，不接受主耶穌作我的救主；我們便沒有辦法得到這種愛。不管我們做了許多好事，甚至又得到了別人聘請為傳道人；或可以行神蹟，我顧意為一個偉大的使命而捨身殉道。若果我沒有與神的愛接觸，我們所做的一切仍與我無益。今天晚上我們應問問自己，是否那些與神有接觸的人？已接受了耶穌基督，作為我個人的救主，在我心靈裏得到神所賜給我的平安？是在神家庭裏的一份子？我的罪已得到主的赦免？我已確知自己是走向天堂的道路？除非我們對以上的問題有了正確的答案，否則我們便無從開始為神而活，所做的一切好事都看為不重要。除非我們有了正確的答案，我們所做的一切，才會有價值及寶貴。這樣，我為神所做的工，都變為重要。
講員： 史保羅博士
傳譯： 陳黔開牧師