我們用禱告的心來講、來聽，求聖靈光照我們每個人的心，使主的話進到我們心裏的深處。
《啟示錄》是關於末世的預言。在末世時候，撒但氣憤憤下到人間；因牠知自己的時候不多，要盡最後機會無所不竭地工作，變本加厲，更加猖狂，末世時候製造潮流，造成風氣與神、與善為敵。魔鬼稱為眾善的仇敵，牠掌管黑暗的權勢，今天晚上我們要看末世的潮流，潮流的特色，這些特色和國度特色的比較。
使徒保羅被聖靈感動預言：「末世必有危險的日子來到。」這危險是靈性道德的：「因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提後三1-5）這個情況歷世歷代都有，但末世時變本加厲。我們用今天的字句來思想這種現象，有末世九種潮流的現象：
（一）自我主義，「專顧自己」（提後2）
即自我中心的人生。自我中心在末世有三個層面的表現，
1.個人生活層面的表現，自私自利，一般人如此。
2.哲學的層面，亦即存在主義的觀念，人自己就是一切的標準。過去是講實體的哲學，要尋求宇宙最後的實體，現已經放棄這個研究；因為兩千年的哲學歷史告訴我們，哲學沒結論、沒出路，已達死胡同了。人的智慧最後沒答案，所以現代的哲學輕移方向，不再追求實體，乃是以人作一切理論思考的根和標準。
3.人本主義影響更廣，和存在主義有相似之處，我們在這時代要看國度如何。「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏。」（西一13）這裏題到基督的國度，「他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」（18）在國度裏，耶穌在凡事上居首位。國度的特點是基督中心，潮流的特點是自我中心，二者正相對立。在這潮流中，要讓基督居首位，讓祂來否定我們自己，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20）保羅領受了這非常基本的真理，這是他人生的宣告：「不再是我，乃是基督。」基督教就是這八個字，否定自我，肯定基督；否定自我是為要肯定基督，因自我和基督常是衡突的，若不否定自我，就不可能肯定基督。保羅深深認識清楚，他知道基督中心比自我中心好得多，如果基督來主持我們的人生，那麼，我的人生一定更加美善。前有位港大學生很歡喜寫作，有次他寫了篇自以為很滿意的文章，就請一位是著名作家的教授給他的文章斧正，因他知道教授很高明，必定越修改越好，經他修改都是正確的。基督徒否定自己，因為深知基督比我們更好，如果基督進到我人生裏頭，將有更卓越的人生。在這自我中心的潮流中，我們願意追求基督中心，讓基督充滿、引導、支配、指揮我們。
（二）物質主義，「專顧自己，貪愛錢財。」（提後三2）
在我們的時代，物質主義有三個層面的表達：
1.個人層面，追求物質享受。
2.哲學層面亦即唯物論。
3.政治層面—唯物的政治觀。
三個層面合在一起組成強有力的物質主義陣線，彼得說：「這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主耶穌基督永遠的國。」（彼後一11）「這樣」是指上面的靈性德行的追求，「有了信心，又要加上德行；有了德生，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔；有了敬虔，又要加上愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」（彼後一5-8）若沒有這些追求就是近視，只見近處眼前物質的一切，就不再追求了。物質主義使人近視，只見暫時的，忘記那永遠豐富的國度是神預備要我們得的。
（三）反叛主義，「自誇、狂傲、謗讟（意即反叛）」（提後三2）
有三個反叛的潮流對象：(1)反權威，(2)反傳統，(3)反上帝。
今天大眾傳播媒介一直傳播反叛思想，今日時代青年已走上這條路。基督國度的特性乃順服真理；當時彼拉多審問耶穌：「你是王麼？」主耶穌面對這生死關頭時刻，回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」（約十八37）這是主耶穌重要的宣告，祂來不是作政治的王，乃是作真理的王。耶穌基督的門徒是跟從真理之王的人，就是國度的王，祂的憲法是真理，國度的子民順服真理國度的王。現在的君王有兩種君主制度，一種絕對的君王制度，一種是立憲的君主制度。有個青年問我耶穌是哪種君王，我說，兩種都是；他說我取巧。其實不是取巧，主耶穌真是立憲的君王，祂的憲法就是祂的本性，祂的慈愛、公義、真理、聖潔是不能違反的。祂的本性又是君王，有絕對的權柄。人類數千年的歷史給我們看見，無論人如何偉大，當他權力絕對化時，立刻產生各樣問題，權力產生腐化；任何人不可有絕對的權柄，這是五千年來人類文明的功課。我們要喜樂，放心絕對擁戴耶穌為王；因祂是立憲的君王，祂的本性是國度的憲法，絕不違反祂超越的本性。故我們很放心地、喜樂地順服祂、擁戴祂為王，甘心跟從祂的道路，絕對順服祂的真理；真理使我們得到人生的道路，避免許多的錯誤。基督的真理超過我們的知識和了解；遵守祂的真理，如同火車在軌道上前行。有的人想得到自己的自由，反叛一切的權威；是的，有的權威、傳統觀念理當反叛，但我們不可盲目反叛。當我們發現耶穌基督的真理，我們反叛的精神應該告終，換成順服擁戴的心態。
（四）反家庭主義，「違背父母」（提後三2）
反家庭主義代表對家庭對婚姻的背叛，此情形之下家庭破碎，社會最重要的單位就落到悲慘的情況，產生單親家庭問題，兒童問題，墮胎問題，家庭破裂，社會受極大影響。美國近廿年來，反家庭價值的潮流沖激很厲害，經過這廿、卅年之後，一般人漸漸看清楚，這種潮流的結果對美國社會極大損害，所以現在開始在政治上要恢復家庭的價值，這是很重要的轉向。
基督國度在舊約有個很好的榜樣（書廿四1-27），當時以色列人面對選擇：耶和華作他們的王或另外的王？約書亞在他們面前作個宣告：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」百姓聽了受極大影響，大受感動，回答：「我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神。」約書亞想進一步試驗他們，就對他們說：「你們不能事奉耶和華！」百姓說：「我們定要事奉耶和華！」於是立約，這是以色列人歷史的轉機。家庭價值觀和對上帝信仰的選擇，在歷史上常是相連的。美國有句成語：「在一起禱告的家庭，能夠繼續連繫在一起。」家庭一齊敬畏神、親近神、接受神的教導，接受祂的真理，家庭就有堅固的基礎。有的家庭有家庭禮拜，子女藉著和父母討論問題，把日常在校、在外的感受發問題，讓父母解答，彼此溝通；在親近主時，父母、子女有溝通。現時代最缺少父母與子女的溝通，環繞主的話，大家把心打開，思想打開，一起讀並討論神的話，這是兩代交通最好的渠道，這樣的家庭，結果大大不同。所以在基督裏的家庭，與在基督外的家庭有極大的分別。「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」願我們都有此立場。
（五）色情主義的潮流，「心不聖潔」（提後三2）
即今日的色情泛濫，「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二16）凡世界上的事都不是從基督的國度來的，乃是從撒但的國度來的。以中國人的慣例說，就是名、利、色；今生的驕傲是「名」，肉體的情慾是「利」，眼目的情慾就是「色」，這三者控制世界整個潮流，特別是色情對今世代影響最大。
我上主日在北角宣道會講道，他們今年的主題是「操練敬虔、回應時代」，意即今時代最需要敬虔。「敬虔」就是敬畏神的心，操練敬畏神的心，有敬虔的人生才能回應時代的潮流。香港色情的影響越來越大，已經開始有許多基督徒受這潮流的沖擊，這是我們要面對的事實。怎能解決這問題，勝過這個潮流？敬畏神的心是基本的方法，敬畏神是全部聖經明顯的主題。當亞伯拉罕獻以撒時，神的使者說：「現在我知道你是敬畏耶和華的了。」（創廿二12）敬畏耶和華是個很高的稱讚，《箴言書》有十七次說敬畏耶和華，箴言是人生智慧的書，敬畏耶和華是人生智慧的開端；《詩篇》超過百次說敬畏耶和華；《提摩太前、後書》有十次題及敬虔；《彼得前、後書》也有十次論及敬畏敬虔；《啟示錄》：「凡敬畏您名的人，連大帶小得賞賜的時候到了。」（十一18）宣告敬畏神不落空，得神永恆的賞賜。全部《聖經》新舊約有個明顯的主題，在末世特別需要敬畏神的心，當黃色泛濫時需要神的聖潔發光。《啟示錄》用碧玉形容神（四3），碧玉是藍色的，象徵聖潔；在黃色泛濫之際，我們需要神的藍色充滿我們的心。新耶路撒冷的榮光像碧玉，那是聖潔的榮耀；新耶路撒冷的城牆是碧玉造的（廿一18），意即凡與神有關的都是聖潔。敬畏神的心才能勝過黃色的潮流。
（六）暴力主義，「性情兇暴」（提後三3）
現時代常有暴力現象，連許多少年都受影響，許多漫畫都滿了這種污穢，整個下一代受了暴力的薰陶，影響國度的特點。「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國麼？」（雅二5）這裏題及國，這國的特色的愛，這和「把我們遷到祂愛子的國裏」（西一13），這國是祂愛子的國，也是愛的交流充滿在這國度，愛的國度針對黑暗的權勢，神救我們脫離黑暗的權勢，撒但的國度，遷到祂愛子的國裏。黑暗的權勢、國度與愛的權勢、國度強烈對比。感謝神！祂的工作是把我們遷到祂愛子的國裏；從撒但的國度搬到神愛的國度。撒但是「空中掌權者的首領。」（弗二2）表示祂是王，耶穌也說撒但是世界的王。當耶穌在客西馬尼園被捉拿時，祂對捉拿者說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」（路廿二53）這是主的宣告，祂當時特別用「現在」，表示僅僅一段時間黑暗掌權；將來愛的國度要掌權，基督徒是有盼望的人，是願意被神遷到基督國度的人。黑暗的國度可怕又可憐；我們存著渴慕的心，讓神把我們遷到祂到祂愛子的國度。
（七）放縱主義，「任意妄為」（提後三4）
美國許多人都說，今日時代是個甚麼都「可以作」的社會，這是今日潮流的特色。香港也曾流行「想作就去作」的話，後來有問題才改成「應作就去作」。「想作就去作」這話從美國來的；其實是全球流行的觀念，誤用了自由，中了撒但的詭計。撒但工作有三個時期，(1)在人類歷史的前段，用迷信來控制人，叫人甚麼都拜、甚麼都怕；(2)藉著科學叫人反對上帝，撒但無所怕，只怕人歸向神、歸向基督，牠用盡各種方法，叫人否定上帝；(3)又回到第一時期，藉用各種迷信來控制人，直接用自己的身份來控制人。讀過《撒但經》者告訴我，美國有兩萬個撒但教的祭司，他們直接用牠的原形來控制人，勢力強大，甚至可以懲處教徒集體死亡，真是令人難解！他們公然顯其真面目，同時用靈界現象迷惑人、捆綁人；回到第一個時期，且更加厲害。所以《聖經》說，撒但氣憤憤在人間工作，因知道自己的時間不多了。這是何等真實！
（八）享樂主義，「愛宴樂、不愛神」（提後三4）
保羅說：「他們的神就是自己的肚腹。」（腓三19）口腹之慾的滿足，是享樂主義的別名，「愛宴樂、不愛神」表示教會有人走了這樣的道路，追求肉體的滿足過於靈性的滿足。基督國度是分享主義，把神的恩典、慈愛與人分享。主說天國好比一個主人把銀子分給僕人，要他們去賺；銀子代表恩賜，主把恩賜給我們，讓我們去發揮、發展，使別人得幫助。恩典、恩賜，二者都是神所賜；但意義不同，恩典是為自己用的，恩賜是賜給我們用來幫助別人。所以我們不但求恩典，還要求恩賜；恩典越多越好，但不要停在恩典，要進到恩賜的渴慕、追求、運用，恩賜是分享的。神的僕人當走在分享的路上，基督的國度是分享的國度，基督國度的子民要有分享的人生。主的門徒雅各和約翰來見耶穌，求在國度中各坐左右（太廿21），這請求與國度有關，他們希望得國度的高位。主說：「你們不知道所求的是甚麼；我將要喝的杯，你們能喝麼？…外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（22-28）僕人是服事人、使人得益處的，服務的對
象越多，地位越高。真正的偉大是從服務來的。
（九）儀式主義，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三5）
宗教成為外表的東西，信仰成了信條；只接受信條，參加禮拜儀式，有名無實。保羅清楚說：「神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）言語是外表儀式，權能是權柄，當人順服國度權柄時，他就有屬靈的實質；順服基督的權柄，就顯明那權柄真正靈性的實質。「因為神的國不在乎喫喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）實質的國度裏有公義、和平，有基督的國度，有聖靈中的感動，有順服基督。感謝主！我們所追求的是這個實質，在這儀式主義的世代，求主幫助我們追求實質，主耶穌向撒狄教會說：「那有神的七靈和七星的說：『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」（啟三1）聖靈完全的工作，把我們帶進靈性實質裏面，主耶穌說：「你要警醒，堅固那剩下將要衰微的。」（2）所以聖靈是生命的創造者，使我們從儀式表面拯救出來，進入實際裏。
《啟示錄》四次講七靈，《啟示錄》之前沒此名詞，意即我們在末世時候需要聖靈全備的工作，這是重要的信息。只有聖靈能感動、光照、引導我們進入屬靈實際的追求裏面。所以我們不要忽略聖靈的工作。
今晚我要奉主名，呼召弟兄姊妹作國度的工人，作國度的使者，與國度的王同工。這時代是我們與主一同來堅固國度的時候，發揮，推展國度的時候，力強國度。我呼召有三個重點：
1.呼召人作宣教士。
2.作本地基督國度，教會式、福音機構同工的全職事奉。
3.奉獻自己為主而活，認清國度意義，投入其中，跟從國度的王，作祂的使者，作祂工人，被祂所用，為國度而活，先求神的國和祂的義。求聖靈在各位心中顯明祂的計劃。
講員： 滕近輝牧師
傳譯： 樓恩德牧師