（西一14）可當作是保羅的禱告，不過由十五節開始，就是保羅要向歌羅西信徒，解釋他所要講的真理。在前面我們已見過保羅，曾向那些誤解真理的人，解釋和教訓，當他要改正他們的錯誤時，他就先帶領他們禱告。從今天的經文，可看見保羅又從另一角度來提醒他們。要提醒或指正人，在真理上的錯誤時，可用兩種方法：一種是直接指正他的錯誤，這是比較容易。
但這樣的指正，却不容易得到預期的果效。雖然批評和指正是容易做到的事，不過也是極端危險的事。因為極度的批評可能把他基本信心的根基也搖動了。如果一個人對他基本的信心發生動搖，那麼他可能什麼都不相信了，所以我說直接的批評，有時會很危險，但却比較容易。但這樣的指正，却不容易得到預期的果效。雖然批評和指正是容易做到的事，不過也是極端危險的事。因為極度的批評可能把他基本信心的根基也搖動了。如果一個人對他基本的信心發生動搖，那麼他可能甚麼都不相信了，所以我說直接的批評，有時會很危險，但却比較容易。常見許多人批評教會的錯誤，知識落伍，辦事方法也落伍；工作又是沒有果效，發展又不夠快，好像教會完全沒有價值了！這樣的批評是很容易的，但批評的果效可能非常嚴重。
另一種方法，就是不直接批評他所相信的錯誤，乃是把自己所認為對的，並所知道的真理，清楚擺在他前面；讓他看見真理多麼美好，然後在他心中可以作一比較。讓他知道這真理，實在比他自己所相信的異端好得多。這樣，他自然就會抓緊真理，而放棄他那錯誤的信仰。但這樣做是非常的不容易，消極的批評，永遠比積極的建議容易得多。保羅就是用這建議的辦法，他在向這些可能犯了錯誤的歌羅西人講話，沒有直接批評他們那一方面錯，只先把基督的美好擺在信徒面前；使他們看這位基督是多麼的美，多麼的完全。若是他們真知道基督的美，自然就會離開他們那錯誤的思想，而跟隨基督。把基督真正的榮美彰顯出來，積極地把好的擺在人前，這並非容易的工作；保羅作這工作何等地完全。下面是他說及基督的幾方面：
（一）基督是誰
「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，是在一切被造的以先。」（西一15）
保羅在此解釋基督本性：
Ａ)那不能看見之神的像──這「像」與照片不一樣，照片只是外形的代表，但在此不單是外表的形像，更是基督的本性；也是神本性的代表，且是神本性的表現。在基督裏，就把神的本性完完全全的表現出來了？主耶穌在約翰十四章九節說，人看見了我，也就是看見了父。父的一切都在祂裏面。祂不單只是父的代表，更是父的顯現；那不是圖畫，也不是代表，乃是真正有形有體的表達出來。這是「像」的意義，是保羅所要表達的。主耶穌要把天父完完全全表達在人前，使人看見了祂，就好像看見了父一樣。主所代表，所有，所在生活出來的；一切都與父一樣。在第一講中我曾提及異端之錯誤思想，他們是說在神與人間有許多不同等級之被造之物；連基督也在內，他們說祂是最末後的，在本性上已離神很遠，但保羅却否定此說，神的形像就在基督裏面。祂是完全與神一樣，完全將神表達出來。在下面的經文，保羅所用的詞句，就是把這意思顯明出來。
「因為父喜歡叫一切的豐盛，在他裏面居首位。」（西一19）父的一切是豐盛，神性，榮耀，智慧，能力，都完全地居住在主裏面。而且這「居住」之意，並非是暫時的兩三天，而是永遠地在家中居住的意思；是永久之居所，神之豐盛是永遠地，時常地，居住在主耶穌裏面，有些異端說：耶穌只不過是人，不過是個最完全的人，最聖潔的人。但他是人，又是基督，那該如何解釋？他們說基督是神的一個代表。當主耶穌工作時，基督就來到祂身上，像神附在人身上一般；但當主離世時，則基督這部份的神性，就離開了而歸到天上去。不過保羅却不是這樣說，他說神一切的豐盛是永遠居住在基督裏，祂是神的形像。
Ｂ)基督是首生的──這節經文，許多人感到很難解釋。今日許多很純正信仰的教會，因此經節而成為異端。若祂是首生的，那我們是次生的，或第三，四生的，若根據此經文，則基督豈不是是我們的兄長了？若如此，則基督不就是和我們一樣子嗎？我們與神是不一樣的；但若是基督與我們一樣，則基督豈不就與神有分別了嗎？若是基督是首生，則祂與我們同一地位了。許多教會都為此而紛爭！「首生」這字實在難解釋，這字本身之意義，或許與我們的解法不同。這字在新約中只用過五次，在此乃是第一次，其次在西一18），「是從死裏首先復生的。」又（羅八29）「使他兒子在許多弟兄中作長子。」前面說及應效法祂兒子模樣，之後就說及在基督裏得榮耀。在（來一6）與（西一18）之用法是不同的。「神使長子到世上來的時候。」（來一6）（又在啟一5）「從死裏首先復活。」以上五處經文，若能詳細分析，就可發現每處都提及基督有特殊之處。他是從死裏首先復生的，但這並非說祂是在肉體上第一個復活。拉撒路比祂先復活，舊約中亦有許多人從死裏活過來。在此處是用這字，乃是祂從死裏復活的方式與其他的不同。祂要在眾弟兄中作長子，這是說祂不單是第一個出生就算了。試問舊約時代的人是否弟兄呢？耶穌出生時是比摩西和亞伯拉罕更早嗎？若按此時間，則祂不是長子了。故「首生」的意思乃是祂生的方式，與我們所說的生的方式不一樣；實際上保羅是用此字，來表達基督特別的地方；這不同的地方就按聖經的用法，這「首生」應包括幾個意義：
（1）基督乃創造萬物之主──我們不論是天上的，地上的，是使者，是人，都是神所造的；但基督就不是神所造的，是首生的。保羅在此就說出其中的分別：祂是生的，而我們是被造的。生與造，有極大之分別，洋娃娃，桌子……你可造出來；但却不能造出一個兒子，用多少化學原料也造不出來。兒子是要生出來的，造的與生的基本上有所分別。所以基督與一切被造之物，絕對基本上有不同的地方。
（2）與神之本性合而為一──祂的本性與神全無分別，我們後裔，與我們在神面前完全一樣。我們的本性雖是罪人，同樣可與神發生關係；但在我們的後裔中，所有之事物就不是一樣。你可說猩猩聰明，但站在神面前，他與我們有基本上有分別。我們和我們的後裔，有同樣之本性，照樣基督是神的首生，祂的本性完全一樣。
（3）基督有承受神一切的權柄──記得以掃是因紅豆湯，而出賣長子的名份，賣了之後却不甘心，又想將長子名份奪回。那何必如此麻煩！大哥，二哥，三哥又有何分別；在家中排行第幾有何關係呢？這是我們看法，但在神的看法並非如此，為何雅各與以掃會有此紛爭？他們都是伯亞拉罕的孫子。其實有很重要的分別，因長子有承受遺產的權利，主乃是神首生的。主在馬太廿八章說：天上地下一切所有的權柄，父已交給我了。而且在未復活之前，在約翰十三章也說：父已將萬有交在我手裏，祂是首生的，有承受神一切的權利，且有掌管一切的權利。這是權柄及地位的問題。
C)在一切被造以先──祂是在一切被造之物以前，有兩方面之意思：
（1）基督不是被造之物──在一切東西未造之前，基督已經存在。不論任何一切，都是在基督之後，那就是說基督不是被造之物。保羅在此繼續說基督是創造的主，那麼當然祂就不是被造之列。
（2）基督有永存的性格──在（箴八23-26）說：「從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立；沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已經生出。耶和華沒有創造大地，和田野，並世上的土質，我已生出。」箴言書說明基督與智慧的本性，從本段經文可見基督永存之性格。智慧在此解釋：在一切被造之先，智慧之先，甚至一切神的工作之先；這一切之先，乃是代表祂從永遠直到永遠存在的。這就是其中之真理，基督是永存的，沒有開始也沒有結尾。經上說：我是始，我是終。（啟一17）
（二）基督的工作
「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，執政的，掌權的，一概都是藉着祂造的，又是為祂造的。」（西一16）
Ａ)基督是創造萬物的主──無論世上的一切物質，我們所見的東西，都是基督所造的。我們自己，我們的思想，理智，情感，我們這按着神的形像所造出來的人，也就是基督所造的。我們想及在我們以外的屬靈物質，雖然未見到那黃金街，碧玉城，這是基督所造的。在我們以外另有的屬靈被造之物：有天使，魔鬼，邪靈，這一切都是基督所造的。不論你想到在神以外的一切東西，都是基督所造的。這可見保羅在此說的，基督教的世界觀。因為這「萬有」一字是代表整個的宇宙，不論屬物質的，屬靈的，可見的，或看不見的，這一切都包括在內。本段經文中，保羅重複的用「萬有」這字，大概就是此原因。
既然一切都是基督所造，洛斯斯底派人所說的，神與人之間的單元，又如何解釋？一切都是基督所造，則當然基督就不是其中單元的一個，而是創造萬有之主宰。
Ｂ)基督是掌管萬有的──「萬有也靠祂而立。」（西一17）
萬有靠祂存在，並靠祂掌權。這是很重要的，有一東西掌管一切。各位可知原子彈是什麼嗎？乃是把最基本的物質單位就是原子，將之破裂，有能力發出來。今世上有這麼多的原子，若這原子都破裂了，那麼將如何？不會的，因為有基督在掌管一切，整個宇宙都在基督掌管之下。整個世界也在祂掌管之下，世上許多事發生我們都不明白，為何世上有這許多不公平的事？有些國家地土非常肥沃，但也有些國家非常的貧乏枯乾；有些民族生來就有優越的享受，但亦有一生在受着痛苦，是命運嗎？是其他的因素嗎？我們也許不會明白，但我們却知道一件事情，基督在掌管一切。祂有原因，也有理由，不但世界是基督所掌管，人類的歷史也是在祂掌管之下。試看世界民族之演變，國家之興衰，又如我們中華民族的民運，我們不易明白，但我們知道整個歷史，在主的手裏掌管着。若不是主許可，沒有一件事可以發生。不單掌管人類歷史，亦掌管今天我們的生活環境，各人的生命，教會及其他一切；所以一切都不必掛慮及灰心，主是掌管一切的。
既然主是掌管一切的，然則我們有讓主來掌管我們嗎？這是一個問題，萬有都靠祂而立，那麼我呢？你呢？你的生活習慣，你做事的方法，主要掌管一切。
（三）基督是救贖萬有的主
「既然藉着祂十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」（西一20）
祂藉着十字架上所流的寶血，救贖了一切。我們知道保羅這整個的真理，是針對着歌羅西所有的異端而說的，這裏保羅簡單的提出了幾件事：
Ａ)藉主耶穌的寶血而得和好──因主為我們在十架流出寶血，而成就了和平。今日我們能達到神面前，並非因着洛斯底派人所說的奧秘知識，非靠着你知道得多少；或有何深奧思想，或有何奇妙特別之經驗，而是因主之寶血。
Ｂ)基督是道成肉身的──洛斯底派的人說，基督不是真正道成肉身。全能的神怎會成為我們這有罪的身體呢？如果祂沒有成為我們這有罪的人的身體，祂就不能為我們流血，為我們流血才能成就和平。故此，主耶穌為我們道成肉身，乃是絕對的事實。這方面我們需要特別注意：我們愛主，尊敬主，相信主，故每事都高舉主。主耶穌是神，我們都敬愛我們的主，我們的神。但有時我們太過高舉主時，把主的神性舉得非常高，而把主人性失去了，以為主是神就毫無軟弱。試問主耶穌為何會在船上睡覺呢？為何會口渴？疲乏，發怒呢？為何心裏會憂愁呢？祂的確是神，但祂的人性，却也是百分之百的真實。
根據此經文，有人會有一另外的思想，如果基督在十字架上流了血，成就和平，萬有都與祂和好了，那豈非全世界的人都可以得救了嗎？故此，就發生了異端叫普救論，他們說全世界的人遲早都會得救的；因得救不是靠自己，而是靠主的寶血。主既叫萬有與祂和好，還有什麼不能得救呢？保羅恐怕有人有此種思想，故在此說明，基督是與我們和好；但要有一條件就是：「只要你們在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移。」（西一23）。我們有信心，因着神的話，相信了這位為我們釘在十字架上流血的主，是極大的安慰，這也是一個保證。保羅所講的不是普救論。我們的確不錯的與神和好了，但能享受與祂和好的福份，就需要靠着我們對主的信心。這位如此奇妙的主，我們應該如何地尊敬祂，順服祂，愛祂，事奉祂！
講員： 鮑會園牧師