昨天已提過，保羅的每封書信，都是為着一個很實際的目的而寫的。歌羅西書亦不例外，因在那時可能有人傳異端的教訓；不單是傳講異端，而且在第二章中可以看見，已有許多人要遵守此教訓了。當時歌羅西教會，有很大的需要，保羅才寫此信。並且很直接地，為了解決重要的問題。歌羅西教會有許多人走上了異端之途，保羅一開始就要針對這問題；盼望能將這些人挽回過來。
剛才所看的這段經文，是保羅的禱告，這禱告是為了要挽回這班錯誤的弟兄而發出的。他不但祈禱給神聽，若是只給神聽，就不必寫給歌羅西教會了。另一方面乃是藉此禱告，教導歌羅西教徒明白真理；保羅所用的方法非常的美。他將真理告訴給他們，又藉真理改正他們思想上的錯誤。但他却沒有直接地指正他們錯在何處，他先把他們帶到一個崇高的氣氛裏，帶領他們一同到神面前禱告；且在禱告中，他把所要說的真理直接地擺在他們面前。這種勸勉或指正的方法，給我們一個很好的榜樣。勸勉及指正別人的錯誤，是一件最難的事。保羅却用很美妙的方法，作一個榜樣。歌羅西人犯了錯。保羅沒有直接指正他們的錯。沒去辯論或責備他們；還要帶領他們同到神面前一同禱告。我們需知道，和別人辯論是沒多大的好處，就算理由充足或很有力量，使對方無法辯駁；可能在理由與詞句上你可以得勝了，但實際上却不能得到他的心。與別人講述真理，目的並非要勝過對方，而是要對方肯接受你所講的真理。真理不是憑你的詞句辯論可以得勝的，所以當我們向別人辯論真理的時候，可以善用護教學或衛道學，這些書籍對你很有幫助。但單憑着那些學問和理論，不能帶領人信耶穌。藉着護教學或衛道學，或許會將些難處除去了；但真正能將人帶到主面前的，乃是直接把主耶穌介紹給人。不是消極地與他辯論，而是積極地將他們的需要，擺在他們面前；保羅就是這樣作了我們的榜樣。
保羅為他們禱告的內容，是要叫他們明白真理，明白知識。因當時傳異端的人，非常注重知識，他們也高舉知識。保羅對他們說：你們看重知識，那是對的。現在我要把那真正的知識介紹給你們。這是最深奧最高尚的知識。保羅在此處所用「知識」一字很特別，這字不單是代表普通知識而已；而且還是兩字連在一起，可以說是高級的深奧和真正的知識。
（一）得真正知識的根基
「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅；在一切善事上結果子漸漸的多知道神。」（西一9-10）
照上述經文簡單一點來說，就是你們若要得真正的知識，就必需在善事上結出果子來，在行為上對得起主。這是聖經上所說得知識的特別方法，亦可說得真理的一方法，這是極重要的。在約翰福音七章裏，主耶穌講過一段特別的話：「人若立志遵着祂的旨意行，就必曉得這教訓是初於神，或是我憑着自己說的。」（約七17）。在屬靈的知識和真理上，並不是憑着你的腦子，能了解多少：你若說把所有知識都明白了，得到很深奧的道理了，那麼自然就有長進了。聖經很忠誠地要把一切真理給我們，當我們知道了一部份真理後，就要按着我們所知道的真理去行。按着去行後，藉着我們靈裏的體驗，然後我們知道我們所行的是真理與否。你們若立志遵着真理去行，就曉得這教訓是出於神，或是出於我自己。所以首先必需有願意按着神的旨意行的心，對神旨意有根本上的順服，這是我們要明白真理的一個最基本根基。按人的知識而論，以為我明白了後就會知道，知道後才可以遵行。但聖經的真理却將次序倒過來：我知道了，按所知的去遵行了，然後我才明白。我們若知道了一些真理，若不用經驗去體驗這真理，這真理就只不過是在你腦子裏思想，只是頭腦上的知識而已。我們用生活去體驗過，按着真理去遵行；然後可知此真理是否真的。我們所需要的，那是先知道所有的真理，乃是我已經知的真理，是否按着去行？若沒有按所知的真理去行，而想多知道真理，也許神不會讓我們知道得更多。為什麼有人讀聖經讀了一生之久，但在屬靈的真理上沒有更深的亮光？這是說在詞句上他知道了許多，在文法上也知道許多；但在靈裏的領受，却好像是停止了！已知的真理不去行而想要再追求，那麼就算神再多給你，也沒用處！因為這真理在你身上不能發生作用，所以不必再給你了。人若立志遵着祂的旨意行，就可知道這教訓是出於神，或是出於自己。
（二）真理的主要基本內容
真理的主要基本內容，就是知道神的旨意。真正的知識，和最高尚的知識，無非是使我們知道神的旨意。
保羅為歌羅西人祈求，就是求神使他們知道神的旨意。在（一9）中說：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」這段經文中，有好幾處很難翻譯，這是其中之一句，原來的意思並非如此。原本的意思，保羅是這樣的：在你們智慧和悟性上，能夠知道神一切的旨意。我們今天要追求的，是神一切的旨意，或是神的每一個旨意。明白神在每一件事上，祂的心意是什麼？在每一件事上，祂的啟示是什麼？我們要知道一點神的旨意，可以說是容易的；或者要知道一點我喜歡的旨意，也比較容易。我容易領受的神的旨意，因這樣的事我容易做到？這是我喜歡的，對我環境來說是適合的。但保羅却說不是單知道一些就算了？而是要知道神每一個旨意。神在每一件事上的旨意是甚麼？這旨意並非單指我個人的生活，我應當如何做？尋找何種職業？或去什麼地方？當然，這些我們該去追求。神也必在這些事上啟示我們，但還有比較更重要的，就是當我們明白真理時；需明白神在祂教會中的整個計劃。當我們追求神的旨意時，太容易將範圍縮得窄小了，我們只想到神的旨意，叫我自己做些什麼；或在某一件事上，神叫我做些什麼？免得我所做的脫節。但更重要的，是神在整個教會中的計劃是什麼？在今日這時代，神在整個屬祂的人身上的盼望是什麼？對整個人類的計劃是什麼？整個教會應走的方向又是什麼？整個福音的工作應如何去發展？整個教會應做些什麼？對教會工作主要的方向是什麼？許多時我們容易把那圈子，單放在自己身上，我們應把圈子放大些。神要在我身上啟示祂的主意，不但是限制在我的身邊，要把範圍推廣出去。對整個教會，整個香港的教會，和整個世界的教會，神在我們身上的心意是什麼？我們應走那一個方向，如果我們只想到自己，我，我個人；就永遠不張開眼睛，向遠的方面望了。我們應該知道神在我們身上的個人旨意，更應該注意到神對整個教會的計劃；這是保羅在這話中的重點。按當時歌羅西教會而言，保羅要他們不是單單注意所喜歡的知識，不是所聽到的所謂奧秘的知識，乃是神在整個的計劃，這是保羅在整段經文中，主要的目的。
（三）知識追求的目標和方法
「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅。」（西一10）
這句話很難翻譯「凡事蒙祂喜悅」，在整本新約中僅此處用了一次。雖然有好多處，說及追求神的喜悅，但與這裏的字眼是不同的。「凡事蒙祂喜悅」，有好幾個解經家，試圖把這個字意翻出來，有的說應翻作「在一切的事情上，追求神的旨意，過於喜歡我自己的旨意。」或譯作：「在所有神的事上，都要得祂的喜歡。」凡事蒙祂喜悅，這字的最基本意思，乃是說在一切的事上，你經過思想，經過選擇，經過攷慮，及衡量；那才擇選這樣做，你選擇這樣做的基本原因，是因這事是神所喜歡的。在這許多事上，你都可以行，每件事都可決定去做；但有些事你是知道這事是神喜歡的，有些事你知道是神所不喜歡的。在許多的事情中，你寧可把自己喜歡的旨意放下，來選擇神所喜歡的。這包括了一重要思想：就是你真正要做神所喜的事嗎？那不是你在做些什麼？你所做的也許是神所喜歡的，但你却勉勉強強地去做，這不是神所喜歡了。雖或是神所喜歡，但你却為了別的動機而去做，這不是神所喜歡的了。你要做神所喜歡的事，也應出於你自己的心，樂意做神所喜歡的，或者你喜歡做你計劃的事。你說為了一個原因可以把自己的意思放下，為了表示我是愛主的人，我可以把自己的意思放下。為了在人面前表示一個好的見証，可把自己的意思放下。為了勉勵人為激勵人，可以把自己意思放下。那我做乃是神的旨意，但做的時候心裏總是不大開心，為什麼別人不需要做而我要做？這樣的態度，那麼你所做的並不是神所喜歡的。保羅說及凡事要蒙祂喜悅，乃是叫你自己的意志先喜歡神的旨意。不是勉強的喜歡，追求神旨意；是而是你叫的意志，先樂意按着神的旨意行，然後才按着你所喜歡的去行。一個真正合乎神意旨的順服，永遠不應違背自己的喜歡；你會說既是順服，怎麼又會不違背自己的喜歡呢？這豈不是矛盾嗎？又要順服，又要不違背自己的喜歡；我覺得這就是特別的地方的關鍵就在於此，因真正的順服，是先叫內心真正願意按着神的旨意行，先叫我的意志，樂意的順服神的旨意了；當我按着神的旨意行時，神的旨意就變成我心裏最喜歡的了。這樣，我就自然喜歡按着神旨意去行，這是保羅說的「凡事蒙祂喜悅」的意思，如果我們真正得到這種知識，我們知識的根基，就建造在我們順服上。這知識的內容，是神完全的意旨，知識的方法，乃是凡事蒙祂喜悅。這是知識的意義。
（四）知識的表現
保羅說我們這樣追求知識，實在太難了！我怎能做得到呢！我還未完全脫離老我，雖然我願過百份之百的聖潔生活；但我活在世上時實在做不到！我的老我，舊人仍然存在，我怎能讓自己去百分之百的，喜歡神所喜歡的事呢！下面保羅對我們說：主要加添給我們力量。
「照祂榮耀的全能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的，忍耐寬容。」（西一11）
誠然！我們自己做不到，也沒有辦法對付老我。我雖然很願意，却無法勉強他完全喜歡神所喜歡的事。
在這裏保羅說：「神要加力量給我們，要叫我們力上加力。」這是什麼意思？有幾件事應留意的。
保羅在此所用的動詞，是斷斷續續地，好像是繼續進行的動詞。這字非常重要，神要把祂的力量加給我們，是繼續不斷加給我們。神有豐富的力量，但不是一次全數給我們，而是繼續的加給。因我們的生活中，有繼續不斷的需要；何時需要，何時就有力量加上。正如血液在我們身體中，不斷地供應我們身體的需要。照樣我們在生活上順服神，做了一步，力量用完了；神就立刻加一新力量來。換句話說，就是在我們所走的每一步的道路上，都從神支取力量；不能說神領我走了第一步，我就靠自己走第二步。力量不能預支的，若今日神把全部力量都給了我，那麼我的生命就會毀滅或爆炸了！你的日子如何，你的力量也如何。按照你日子的需要，工程的需要；神就繼續不斷加力量給我們。這裏保羅所說的：「各樣的力加上力」，實在難翻譯，不過在這裏保羅却引証出一個真理來，許多時候我們都會忽略了。
在此最少包括了兩個意思：（一）就是我們需要繼續不斷的仰望神，亦即等於繼續不斷地不再仰望自己。（二）是需要繼續不斷地，和神保持着應有的關係。燃料的油進入機器裏，若其中有一秒，或百份之一秒的時間油管塞住了；那麼機器就會因沒有燃料，所產的力量通過來而立刻停止了！當我們從神那裏不斷支取力量時，我們與神之間保持關係的油管，若是有一秒鐘停止了；被一些東西阻擋神，攔阻了，神的力量不能進去。我們靠着自己是不行的，神要給我們在各樣力上加力。
神力量來源有限制嗎？保羅說：「是照祂榮耀的權能。」（西一11）。這意是照祂所顯示的光輝，榮耀；如同在施恩座上，祂所顯示的榮耀一樣。是無限的，與神的本性聯合一起的，也是說神給我們的力量是無限的。我們需要什麼力量，那麼就可有力量給你。保羅說：「各樣的力上加力。」是無限制，今天你需要能做儆醒禱告嗎？在你這軟弱的身體，你需要有喜樂？你要勝過某一個試探嗎？你需要在一個不快樂的環境中能忍耐嗎？你今天在缺之時你需要心能力去幫助人嗎？這一切，神都要給你力量，神有各種的力量。繼而保羅說：「所有的力量。」在所有的事情上，力加上力；不論你所需的力量是那一方面，神都能單單為你所需要愛的力量上，滿足你的需要。神的力量是無限的，但在實際的應用上有一個限制；這限制就是在於我們自己這面。那就是我們有沒有適合支取這力量的條件，有沒有支取這力量時的那種忍耐與倚靠？若沒有這條件，則無論如何總有了攔阻。這就是唯一限制神力量的原因。
神為什麼在各樣的事上，給我們力上加力，乃是為了要我們多結果子，或要我們作偉大的工作。不過保羅在此處却不是論到這兩點，而是說神在各樣的事上，給我們力上加力。為的是「好叫我們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」（西一11）。神加給我們這許多力量，乃是叫我們在困難在痛苦中，能站立得穩。叫我們在需要時能支取力量，有忍耐寬容的心。或許你會有患難，逼迫或痛苦臨到，但這力量能幫助你，擔當得起。這樣就可以顯出我們在主面前，是否有真的知識。那就是說：你是否有保羅所說的真知識？就要看你在患難，逼迫和痛苦時，你那忍耐寬容的心有多少。在困苦試煉中，更能把人的本性顯露出來，在壓力之下，你對這事的反應如何？這樣自然可以把你生命的性格表露出來。
（五）知識的目的和果效
a 「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」（西一13）
「遷到」這字在古典的希臘文中，常用這字來形容希臘國，在某處開拓一個殖民地。希臘國開拓殖民地與現今的情形不同。香港是英國殖民地，其中居民百份之九十八是中國人。希臘開拓殖民地是把希臘人搬到那地方去，而成一希臘城，這城一切生活與希臘一樣，住的是希臘人，說希臘話，用希臘錢；好像是開一個新的希臘國一般。這就是保羅在此所說的「遷」字。用今日的名詞可用「移民」為字代替。當你移民到美國做該國公民時，要在法官面前宣佈，今後是美國公民，同時亦宣佈今後不再是香港公民，脫離原來的國籍。我們乃是移到或遷到祂愛子的國裏。脫離那黑暗的權勢，進入了新的國度。若要進入這新的國度裏，必需與過去的一切一刀兩斷，不能處在兩個國籍中。保羅這句話，給我們一個很重要的責任？我們必需脫離黑暗的權勢，才能遷入愛子的國裏。
b 「我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西一14）
主說天上地下所有的權柄都交在我手裏。祂不但是創造萬物的主，也是今日掌管萬物的主。一切都是祂的，我們在祂那裏得基業，得享受一切的好處？這是主在我們身上的旨意，和目的，我們要追求這真正的知識，非人思想裏所謂奧妙的知識。這種知識也許我們得不到，沒力量可行出來；但主會加添我們的力量，祂加力量最終的目的，乃是要我們脫離黑暗的權勢，遷入愛子的國裏；在祂裏面可以承受基業。這是非常崇高的思想，但這是個事實。
講員： 鮑會園牧師