（但六1-11）在每一個時代內，神總尋找祂心意的人，那就是真正肯禱告及真把自己完全擺在主面前的人。神要我們成為當代的見證人，見證人須有雙重經歷：一方面是在幔子裏，另一方面是在營外。希伯來書對這兩方面的經歷十分注意，（來6章）中說，要進入幔子內，應與主有親密的靈交；真正了解主摸着祂的心意，這經歷很重要。還有來13章說：屬神的人，要出到營外，受祂所受之凌辱真正為主犧牲，這經歷與幔子內都很重要。
但以理六章是很熟悉的篇章，但以理這一經歷竟佔整整的一章，可見是何等重要。所以，雖然熟悉，但仍應思想，好讓我們得着新的亮光，以切實學習禱告的功課。
按時間而言，六章是在九章之後，因六章乃是在大利烏元年之時，相距時間雖不會很遠，但仍有先後之別。「大利烏乃歷史上最難解決的問題，因擄考古的發現及研究，在歷史上有三個大利烏。就是大利烏一世，二世，和三世。一世是在亞達薛西王及亞哈隨魯王之前，既在以前，必不是六章的大利烏。因九章中，大利烏乃亞哈隨魯王之子。又有人說大利烏二世是亞達薛西和亞哈隨魯之後，可是我們發現本章大利烏該在亞達薛西之前。大利烏三世則距此時更遠，應在主前三百多年前，所以這三個大利烏都不是但六章所說的。更有人說，大利烏乃是王的稱號，並非人名。（正如埃及王稱法老，羅馬王稱該撒）也有人說他就是古列，因大利烏的年代遲於以色列人回國之時。但在但以理書中說，大利烏王是瑪代人，古列是波斯人，那是有分別的。故根據學者考據而言，大利烏也許是將軍，可能其名是鳥格巴魯。他是第一個打倒巴比倫的，在主前五三九年十月初八日；十多天之後古列才到，然後委他管理加勒底國。大利鳥王治理時，立一百二十個總督；在上有三總長，但以理是其中的一個。為何如此重用他，是因他有美好的靈性。我們該在神前思想，怎樣才能作美好見證？先要有美好的靈性，因有美好的靈性，我們的才能方用得合式。神使用我們為主作見證，有些人靈性好，但才幹差；以致有人認為靈性與知識不能均衡，以為靈性好則知識一定低落。並不盡然，試看但以理和保羅，不也是有學問的人嗎？他們都被神大大的使用。我們不能自暴自棄，應靠主恩好自為之。大利烏看重但以理，因他作事認真又能幹，最重要的還是他生活聖潔，作事忠心又廉潔。可能其他官員是貪官污吏，對但以理之為人不滿意，於是用盡方法對付他。在六：6中，「總長和總督紛紛聚集來見王。」他們既不能找但以理的錯，故另用計謀，紛紛聚集！意即囂張熱鬧，像很興奮般對大利烏王說：「王啊！我們是想尊敬你的，因你是最偉大的王，我們擁護愛戴你。故在三十日內，不拘何人，若在王以外或向神或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中。」王聽了當然興奮，因他作王不久，正需要權勢及安定的政治，需要幹部鞏固他的地位。這些人現今如此地擁護他，真是求之不得！他也許太興奮而竟上了圈套；因這些人中缺少了但以理王都沒有注意到。為何但以理不在一起？當時他好像什麼都不理會。世人常會如此作急速的決定，但後來卻又後悔。只有屬神的人眼睛才專注在主前，然後讓主引導，不慌張，不隨意，我們也該在主前平靜安穩等待，正如但以理一般。當但以理知道這消息，他仍很安靜，「但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裏」（六10），在這情形之下但以理實在再無可選擇的餘地就回家去了，人之人格及靈性，不在乎行動（Action）面在乎反應，（Reaction），但以理所作的別人對他有了反應，可是他卻仍繼續下去，這表明他自己所作是對的。各位！當你的行動有人反對時，你該如何呢？是仍繼續下去？抑或去適應環境呢？於是我們的本性因此就顯出來了。我們信神，到教會聚會，在教會事奉，這是行動；但當遭遇患難，逼害，反對，辱駡時，你的反應如何？但以理的反應是絕不更改，絕不搖動的。寶貴不能淫，威武不能屈，始終如一，絕不妥協，絕不更改；照常一樣地禱告，因禱告是他的生活，他的反應就是照常禱告。我們平穩時健康時不肯禱告，當我們遭遇困難時有病時才去禱告，這種禱告如何能成為生活，怎會有功效，怎會蒙神悅納！又怎能讓神清楚答覆我們呢？平常不禱告，不讀神的話，當困難時或不知何去何從時才去尋求神；這又怎能明白神旨意！願神憐憫我們，教我們好好地禱告。但以理有好的禱告生活，好的讀經生活，他知道仰望神及呼求神。因專心尋求神就可尋見，他的窗戶向着耶路撒冷，乃是表示他心中所有的盼望。
（代下六34-39）說及假如神的百姓遭遇困難時，要好好地向耶路撒冷的聖所禱告，神就必允許。但以理一日三次禱告，並非故意要給人看見，只不過是出於自然。屬靈的事是繼續的，恆久的，始終如一，絕不更改；故他仍舊禱告，依舊在神前有仰望的心。當他禱告時，別人紛紛聚集，看但以理如何在神前禱告祈求。因他們亦知道但以理是不會改變的，他們囂張地到但以理面前，可是但以理並不因此而不再禱告；他依然禱告，始終如一，表裏一致。他的見證是自然的，他的見證並非說出來，也非做作出來。你我常很軟弱，不願作見證，也不敢作，沒時間作；就算有也是沒內容的，連自己也感到不自然的，所以見證就沒功效。許多人在台上說得振振有詞，頭頭是道，滔滔不絕，何等真實動聽；可是他們是否真正在生活上有所見證？但願我們多為傳道人禱告，讓他們能有表裏一致的見證，傳揚神的道。
如果生活失敗，見證亦必失敗，見證是自然的流露出來，像但以理一樣。試看一些假花，看來很美很完善，花瓣葉子都完整，甚至可以亂真那麼如何分別真假？太完全的毫無殘缺的該是假的，因真的總會在有些部份上有缺點。我們的見證時時也是如此，做得太好，不自然不得真實，但以理的見證是自然的，所以有功效。
（但六16-24）中，在那天晚上，王不能睡覺，因心裏沒有平安；可是但以理卻有平安，因他知道自己無辜，在主前亦沒有行過虧心之事。我們如何才得平安？是應在生活上聖潔，這樣無論在任何環境或遭遇任何困難，都可在神的前平靜安穩。我們的心和眼也不高大狂傲，正如斷奶的孩子在母親的懷中。相信但以理當晚全將自己交托神，他已年老，作了不少的事，在靈性上已到了爐火純青的程度；沒有不可交托的了，所以完全在神的愛中安息。次日早晨王到獅子坑邊哀聲呼喚但以理，他聽不見任何聲音，甚至連獅子的動作也聽不見，那多奇妙！神封住獅子的口，不但不咬但以理，連聲音也不能發出。王說：「你所事奉的神能救你脫離獅子嗎？」但以理回答說：「神已差祂的使者封住獅子的口，因我信靠我的神！」，由此可知，神僕及神的兒女就是如此地蒙神保守！
當但以理從獅子坑出來後，是否興奮地見證神的保守呢？不是的。當大利烏將那些控告他的人放在獅子坑裏咬死後，他幸災樂禍地說他們該死嗎？也沒有。一個人的人格考驗在乎他的反應。但以理的反應是絕不更改，他只回到家裏，仍向着窗戶，跪在神前禱告，他毫無改變，整個晚上在獅子坑裏的經驗沒使他改變。不論在幔子內或在營外，始終如一；在神前仰望，與神親近，他就是有這屬靈的生活。這是多麼的寶貴，他的見證又多麼的有效！
獅子坑現今在何處？早已淹沒在歷史的廢墟裏。但我們知道，今日的世界，不就正如一大獅子坑嗎，魔鬼如同吼叫的獅子，要吞喫我們。（提後四17）「主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見，我也從獅子口裏被救出來。」，保羅實在有這經驗。整個世界就是獅子坑，彼得書信說：萬物結局近了，你們要謹守儆醒禱告。彼前五8「你們要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，要吞喫你們。」難道我們真的毫無感覺嗎？
當主在曠野試探的時候，有野獸亦有天使與祂在一起（可一13）。主雖是神子，但祂降世成為人，祂的處境就是在野獸與天使之間。這也是你我的處境，我們有時像野獸般的性情，我們的情操何等卑下，不正常，不清潔。思想與言行會如禽獸一般，但另一方面，我們能得主的生命與主的恩典，就會像天使般那樣光明，美好，我們常在這兩者之間。司提反殉難之前，當他真正被聖靈充滿說出神的話，為逼害他的人禱告，他的面貌如天使一般。我們是像禽獸？抑或像天使？願神憐憫我們！尼布甲尼撒王貴為君王，在但四章中，他就變為野獸一樣。自從罪惡進入世界後，就不再是樂園而是曠野，人就在這曠野，常在野獸與天使之間。
但七章中，但以理豈不是看見獸上來嗎？可是，另又看見神的使者，有天使站在他旁邊解釋，並安慰剛強他。在此可見獅子坑裏的景況，一方面見有獅子野獸，另一方面亦有神的使者封住獅子口。各位弟兄姊妹！這是你我的處境，我們實在太危險了，因為到處都有獅子；但我們卻又很安全，因有神的使者與我們同在。只有仰望神的憐憫禱告，一直禱告，靠着主有說不盡的恩賜，及無限的能力幫助我們。
講員： 唐佑之牧師