（但十1-9）中，這是但以理最後的異象──這異象從十章至十二章有長篇的記載。可說本書是最主要之啟示真理，除啟示錄之外，再沒有別處經文如此清楚。所以這信息甚為重要。神給祂的僕人見異象，在舊約中有不同的用字一看見──屬靈的看見。就是有屬靈的眼光及見解，能見別人所不能見的或別人所看不清的。
當我們真的看見時，心裏就會有特殊之感受，那我們才能向神仰望，等候和順服。另一是「默示」原意是「負擔」有重的負擔。是人所不能承擔，定要卸下，須有堅強之心意；這是一種艱苦之過程，在耶利米書中就有這樣特別的解釋。因他覺得環境困難，不知該如何做，甚至想放棄不傳神的話；可是卻又不能，因神的話在他裏面，像火在骨頭內一樣；無法閉塞得住，一定要說出來。有異象就有話語，有話語就有信息。箴言書說：沒有異象民就放肆。亦有說：沒有異象民就消滅，民就死亡。這異象的意思並非能非常之景象，而是神的話語及心意，心裏明白及順服。先知們不是單見特殊的經驗就算了，而是實在見到異象，且化為話語。因「神的話安定在天，永不改變。」「神的話沒有一句不帶着能力。」「神的話就是靈就是生命。」在我們裏面發生影響和果效。
現在我們看這最後的異象，不單見其中的圖畫，並要見其中的話語和信息。當時是古列王及大利烏王，這兩王的時間很難算；可能同時代的，亦可能同是一個人──有各不同的說法。但無論如何，聖經告訴我們，古列王發出命令叫以色列歸回。在以賽亞書中，我們發現神對以賽亞所說的話：古列乃是神的僕人，神所膏立的，那又怎樣解釋呢？因古列是外邦人，他是異教徒，但神為以色列人用這君王，讓神歷史之計劃能澈底地完全實行出來。根據歷代志下，以斯拉，尼希米所記之背景，古列發出命令後，以色列人歸回，這是應驗耶利米廿五至廿七章所說的預言。內裏記七十年以色列人歸回，耶路撒冷荒涼要恢復。現在他們已歸回，那時神向但以理顯異象，但以理的感受又如何？應該充滿了喜樂才對，因神的應許已實現，神的選民可回到神所應許之地，以色列民可恢復敬拜，那是多使人興奮的事！可是在當時，但以理卻悲傷三個七日，為什麼？因他看到當時之情況，神的時候到了，神的計劃要實現，神要大大地施恩典。神的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久，永遠長存。可惜以色列人沒預備好，許多不肯回去；為什麼？因為他們生活已安定了。巴比倫乃是個物質豐富之地，生活方便，謀生不難；所以他們再不願返回故鄉，寧願在這無國家無民族身份的地方，只要生活安定就行了！今日世人也如此，甚至基督徒亦然，只要有安定的生活，其他一切都並不重要。但神要他們回去，而他們又不願去，那是何等可悲！神為我們預備許多屬靈的恩典，而我們所要的卻只是物質生活。我們把靈性的生活放在次要的地位，以至許多的恩典及福份無法賜給我們，這是多麼大的損失。但以理見到這情形，心甚悲傷。為何但以理自己又不回去？是因他正作迦勒底作官，生活舒適而不願回去嗎？可能不是的，也可能這是他悲傷的緣故，他想回去但又不能回；正如摩西在毘斯迦山頂看見應許地而不能去。也許年紀老了不易走動（那時約有九十歲）。他是何等希望與歸回的以色列人同行去建造聖殿。他見有許多以色列人不肯回去，也看見那些回去的人何等需要屬靈的帶領！神的時候已到，神的恩典已預備好，這種福份以色列人卻未預備去領受，那是多麼可惜，可悲及可憐！神應許許多恩典給我們，而我們不去接受；我們不願去，也不敢去。我們不肯付代價，不肯用信心的眼光去看祂，不敢伸出信心之手去領受。結果，就落在可憐可怕的光景中。
但以理是個屬靈的人，他心裏悲傷，因他見到許多別人所未能了解的事。在此時，他再沒別的辦法，他只有禱告，禱告是他的生活。當他在巴比倫時，他房子的窗戶向着耶路撒冷，他想望耶路撒冷，他等候更美的家鄉。在巴比倫城中有許多榮華美麗的景象他看不見；他所見的只是耶路撒冷，這是他心靈的眼。
看此處所記載的，他似乎不在城內，而是在希底結大河邊──希底結是巴比倫城外。可能城外有他居住的地方，當他有機會在城外時就禱告。他禱告的時間長達三個七日，即二十一日，一直在神前克苦己身地禱告。禱告時就是異象象中見到榮耀之主，因祂是無所不在的；是萬王之王，萬主之主，是管歷史的主。但以理見一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶，這是在啟一章中所描寫人子的圖畫。神的啟示何等奇妙，始終一樣地使人看見這榮譽的主，穿細麻衣，腰束金帶，因祂是位祭司。主為我們的大祭司，在天上為我們代求，那我們的禱告才有功效。
祂身體如水蒼玉，是透明的，是那麼榮耀美麗，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅（但十6），這與啟一章所描寫的一樣，眼目明亮，看得那麼透澈，充滿公義與慈愛。「手腳如光明的銅」表明有力量，很潔淨；因銅是煉過的，所以光明。「說話如大眾之聲」，在啟示錄所說是「眾水的聲音」。表明聲音宏亮有力，而且是多種的聲音合起來；是和諧地合為一個聲音，一個啟示的信息。試看神的真理何等奇妙！人可從不同的角度，用不同的方法研究，而去解釋神的話但發現前後呈不矛盾，神的心意不會出爾反爾的。神的心意永不改變，祂有奇妙的心意要我們了解。
但以理見了異象以後就混身無力，甚至經受不住。我們該知道天上的異象，實在是地上的人所不能經受的。但我們也該知道，在神的愛中沒有懼怕，所以當讀下面經文時就可以知道，曾兩次提及「大蒙眷愛的但以理阿」。愛裏沒有懼怕，神藉祂的使者安慰祂的僕人。
（但十10-21）「大蒙眷愛的人阿！不要懼怕，願你平安，你總要堅強。」主要我們在祂面前有平安，也要堅強，從祂那裏得力量，才能聽祂的話。為什麼要用二十一日之時間禱告，這好像神的幫助及能力全未來到。經上說因上面有爭戰，這是屬靈的爭戰，我們禱告時神已立刻垂聽。天使已說明了當第一日專心求明白將來的事時，我就因你的言語而來；可是因有攔阻，那是波斯的魔君和希腊的魔君；他們是撒但的使者要控制世界，凡不信神的都在撒但控制之下。他要控制世上執政掌權的人，他們不擇手段以達強權的目的，這正好中了魔鬼的控制下，不過是魔鬼的奴僕而已。那我們這屬神的人又如何呢？竟在魔鬼的奴僕之下！受他們迫害，欺壓！我們何等需要神的憐憫，神能使我們得勝。我們要禱告，天上的爭戰一定會解決，上面的爭戰解決了才能解決下面的爭戰。我們在此也看見，這種爭戰甚至天上的使者也感困難，直至天使長中的一位米迦勒才能得勝。可見這是劇烈的爭戰，在羅八章及弗六章都有說及與空中屬靈氣的惡魔爭戰。是我們所不能得勝的，除非神的恩典及能力臨到我們。
我們需要禱告，禱告能使們得勝，但禱告就是爭戰；地上在爭戰時需要有天上爭戰，才能見神的能力顯出。我們是否有這種爭戰的經驗？假若沒有，則難有禱告的生活。試看主在客西馬尼園之禱告，是多麼艱苦的戰爭。
（林後十3-4）「因我們在血氣中行事，卻不憑着血氣爭戰。我們爭戰的兵器乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。」
怎樣才算是不憑屬血氣的爭戰？怎樣的禱告才算不憑血氣呢？
（但十12）中是但以理的禱告，也說明了一種真正倚靠神的禱告，有三方面值得我們注意的：
（一）克苦己心──這表明情緒方面，這情緒要靠聖靈引導，帶到聖靈裏面，在聖靈裏面禱告。情緒有時可能在聖靈之外，那是魂，那是屬亞當的，是人的活動；這種情緒很危險，是不能體會到屬靈的經驗。所謂克苦己心，是將「己」在神前對付清楚；神才能在我們裏面作主作王，聖靈控制我們整個情緒。
保羅在（弗五18）說：「不要醉酒，乃要被聖靈充滿。」為何醉酒會與聖靈充滿作比較？因人喝酒後情緒會興奮，那是一種犯罪情緒的表現。當一個人將他的情緒真正放在主手中時，完全讓聖靈掌管及充滿時，也會興奮。但有禱告，但讚美感謝和歌唱；這就全不屬魂的，乃是在靈裏享受的恩惠，真正要憑神恩典禱告時；就該切實對付，克苦己心的在神面前。
（二）要求明白──求明白是有理性的，有理智的，理智未必與信心衝突。假如人是憑血氣，則那種理性是與信心有衝突；但我們的思想也全交給主，由主管理。那我們的思想就有屬靈的成分，有深度的能明神的事，能參透萬事。
（三）要專心──專心禱告，這是意志方面，由神管理我們，以祂的道路為我們的道路。因神的道路非同人的道路，神的意念非同人的意念。完全奉獻，讓主完全控制我們整個的人格，情緒，意志，理情，三方面都全屬神時，就可得神的能力。
以下的經文，我們可以看到天使曾三次使但以理得能力：
（一）第10節中說：「猛然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」這裏本來所用的字句是：有一手按在我身上，搖我的膝，很用力地搖，經這一搖，但以理就剛強起來。我們需要主的力量震動我們，在此特別注重膝蓋，「膝蓋」是指禱告，我們要禱告才有力量。
（二）第15-16節，「有一位像人子摸我的嘴唇」，為什麼要摸嘴唇？乃是讓他開口說話，開口發問題，開口禱告，及開口傳信息，我們多麼需要神的恩惠來摸我們的嘴唇。
（三）第19節：「大蒙眷愛的人哪！不要懼怕，願你平安，你要堅強；他一說話，我便覺得有力量。」單是說話就有能力，因他已有力量聽神的話，有能力禱告。我們必需好好地在地上禱告，在禱告中爭戰，然後上面的爭戰才能幫助我們。
在出十七章中，當亞瑪力人在利非訂和以色列人爭戰。他們在非訂山谷下面打仗，那麼如何決勝負？勝敗的決定是在乎上面而非下面，山谷上面有亞倫，戶珥扶着摩西的手在禱告。摩西何時舉手禱告，則以色列人在下面就得勝；上下要配合，上面與下面都須經過爭戰。
我們既知道上面有主在堅持的爭戰，那麼在下面的我們又該如何？我們為何禱告無能力，也不見神復興的力量臨到？乃因沒有付代價，沒有真正在禱告中爭戰。各位！我們是基督的精兵，需要為主爭戰，靠主爭戰。
有一位傳道人曾說：要得着禱告的祝福，必需有血，有淚，有汗的禱告。也就是需付重大的代價，讓我們禱告，在神前竭力地爭戰；因只有一點點的時候，那要來的要來，祂不遲延。在這最短的時間裏，是最危險，最可怕，最容易跌倒的時候。如再不儆醒，那又如何到神面前交帳？若我們再不愛主，那實在是可咒可詛的主已經近了！
講員： 唐佑之牧師