但以理書中的十一及十二章乃是這卷書之重要預言。十一章歸納有關外邦人之預言。十二章乃是歸納以色列人──神的選民──之預言。也可說是有關教會，及有關你和我的話。
彼得後書說：聖經所有之預言，不能按人之私意解說；因為這不是出於人，乃是出於神。神的先知，僕人，神合用的器皿，藉神感動說出神的話；是從一個或許多個心靈而出，再進入我們心裏。要我們留意神的預言，反覆思想及應用在我們生活上，發出生命的果效及見證。正如燈照在黑暗的地方，成為見證。
在此我們看見神之預言及實際歷史之事實，預言與歷史在這卷書中都可見到。一部份對但以理來說是歷史，就是經過歷史之過程而更感到神之奇妙。因此，信神之預言，每句都不落空。雖然他未必能澈底的明白，但是神的話句句帶着能力，使你心得着安慰與喜樂。有一部份是預言，因在當時還未應驗；但對你我而言，則已應驗了。那我們可以更深切地了解，甚至比但以理更明白，這是何等的福份！
在十一章中可知那是波斯時代，是從大利烏王開始，波斯王朝算起。是但以理實際的經驗，是對歷史之發展觀察而得。在十一2中說：現在我將真實指示你，必有三王興起，還有第四王出來。此乃歷史考據，這第四王就是以斯帖記中的亞哈隨魯王，當時國勢甚為強盛。主前四百八十年曾發動大軍征服世界，特別在希腊強權興起時，他曾用二百六十四萬兵出征。正如在此所說，激動的攻希腊，結果失敗，因而國勢漸弱。約在主前333年亞歷山大起來將波斯王朝打敗，可見這是何等正確的歷史。在亞哈隨魯時代，那時但以理已不在了，不能看見預言的應驗。我們卻當清楚地明白，因從實際的歷史發展所以知道。神確實是在歷史之中，也是超乎歷史之上，更是藉歷史將祂永恆的計劃表明；因神在歷史之中有一願望和目的，就是願人相信祂得祂的救贖，讓神的國擴大。可是神在歷史中每一件事，都有祂的許可及工作。
以前我們曾提過，亞力山大大帝有四個將軍，後來他們彼此衝突，當時還有外邦的勢力──南方有埃及，北方有敍利亞。在（但十一1-9）節中，佔時約一百三十年。在20-32節中，則單提及希腊最利害兇暴的人，那就是依比芬將軍（Antiochus IV (Epiphanes)，得後成為王。在20節說：「那時必有一人興起接續為王。」又21節「必有一個卑鄙的人興起接續為王。」這是約在主前一百六十多年，猶大國有一次叛變；就是瑪喀比──猶大政治獨立運動者──之叛變，將希腊強權壓下，但後來卻失敗了。
在十一章中常提及「定期」這一字。「到了定期事就了結。」（十一27末），「到了定期他必返回。」（十一29）。
神有祂自己的時間，因神在歷史中；人以為可用武力或強權左右歷史，或創造歷史。其實人一切都是不可能的，因沒有一事不在神的手中。所以雖然敵神者不斷出現，在新約中提起敵基督，有人說是依比芬，因是逼害神子民及神的聖所。但往後仍是有敵基督的，就是但以理七章的小角及啟示錄之最後一獸。在（但十一36）說：「自高自大超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。」這是何等可怕，又何等的可憐！惡者又怎能抵擋萬神之神呢！雖然他曾一度好像是凡事亨通，不可一世的樣子。可是，神的忿怒必定要臨到，正如（但十一36）說：「直到主之忿怒完畢，因為所定的事必然成就。」如參考啟示錄就可對但以理書更清楚了解。「忿怒」這字，在舊約最少提過二十二次，這字特別提到神之刑罰，及公義之審判，因神是公義之神祂公義之能力必然彰顯，我們屬祂的人，應該知道祂的公義，才能更了解祂的慈愛，我們更該曉得自己怎樣蒙恩，免去神公義的忿怒。如今又成為何等人，都是主的恩典。
在十一章特別指外邦人之歷史，故在第二章中說及的人像，就是從巴比倫開始的外邦人的日子，當時巴比倫已經過去，所以在十一章中，再不提及巴比倫。只說波斯的強權。
人像腳下有十指頭，但以理七章中有十個角，這十腳及十角到底是指什麼？至今有各種不同的推測，有些已在歷史應驗，而且現今正在這階段中，雖然我們現在不容易肯定地說清楚，但卻知道外邦人之日期快滿，因神使我們看見第十二章中更確定的預言。
在但以理十二章的開始，特別提及天使長米迦勒，參考啟示錄可知有劇烈爭戰，也是十章所說的劇戰。而天使長就站在神選民的立場，因神之選民是神所寵愛的，祂看為極其寶貴，故必保守他們。今天神也必保守你和我，因我們是屬祂的。各位！你是否看重自己的身份？最高的天使長要保護我們，因我們是大蒙眷愛的。祂如此愛護我們，我們又如何愛祂？主說：「愛祂的，祂必愛他。」「懇切尋求祂的必尋見。」感謝主祂賜我們如此大的恩典。天使長站起來充滿得勝能力，讓我們今天看見他的時候，就充滿歡悅和興奮。因靠着愛我們的主就能得勝，而且得勝有餘。
我們怎樣才可得勝？在（但十二1-4）可說是預言中最寶貴的話語，特別指末世時那全備的救恩。在第二節中說：「睡在塵埃中的必有多人復醒。」這乃是復活的道理，有人說：有新約復活的道理才顯得清楚，那是不錯的，因沒有主復活作初熟的果子。我們又怎知道復活呢？其實舊約中亦有經文說及復活，且說到以色列人復興，及預言教會復興，更說及蒙恩得救的人得復活。這寶貴而基本的道理，乃是要成為你我的經驗。
在賽廿六章中，我們也見到以賽亞受聖靈感動及充滿說：「睡在塵埃中的要興起歌唱」「塵埃」意是人本為塵土出來，亦要歸回塵土，人不過是塵土。所以舊約每說及「塵埃」時，乃是說死亡的朽壞墳墓。故以賽亞說在塵埃中的要起來，那不單是起來，更要充滿生命活力，而且還要歌唱！高聲地讚美神，這也是以色列民的復興。當以色列人敗亡時，外邦人以為信神的人已敗亡。他們說：「有何神可以將你們從危險痛苦中拯救出來呢！」正如尼布甲尼撒王對但以理三友所說狂傲的話。又在詩篇中說：巴比倫人叫他們歌唱，他們能唱出來嗎？他們已把豎琴掛在柳樹上。他們說：我們怎能在被擄之地歌唱呢。但神的百姓要歸回，要復興。故以賽亞充滿喜悅地說這預言。
在以西結三十七章中有一重要的預言，就是神的靈叫以西結看見，在平原上有許多屍體，並已成枯乾的骨頭。這些骨頭還能活嗎？在人看是不能，但當時大風吹來──這是指聖靈的能力，當聖靈的能力來時，不單是枯骨要連結起來，而且有肉。不單是死裏復活，且成強大之軍隊，雄赳赳，氣昂昂地，神的百姓如此地走在得勝者的行列。
各位親愛的弟兄姊妹！我們屬神的人，在生活上只不過受到一點兒的挫折，就垂頭喪氣嗎？那麼我們有什麼見證呢！讓我們抬起頭來，眾城門啊！把頭抬起來，把我們心裏的門窗抬起來；家裏的門戶抬起頭來，教會的門戶啊，要抬起頭來！因榮耀的王要進來，讓祂進入我們的心裏，家庭裏，教會裏！因主是得勝的，而且還要得勝！
結三十七及賽二十六章所載，不但是神選民復興，亦是教會復興。當神的靈在教會工作時，每一人都會起來成為強大的軍隊，在舊約中我們可看見個人復活的真理：
在詩十六10末中，神的聖者，他們的靈魂不會朽壞。
何十三14末說：「死亡阿！你的災害在那裏？陰間啊，你的毀滅在那裏？」林前十五55的記載：「死阿！你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒鈎在那裏？」可能受這預言的影響。
復活的真理在但十二2就更清楚：「睡在塵埃中的必有多人復醒。」為何說多人？該譯作所有的人才對，原來這「多人」是因在大災難之前義人的復活，這是第一次復活。在啟示錄也清楚告訴我們。「其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」（但十二2末），這裏告訴我們有些人得永生有些人被憎惡，我同意猶太「拉比」的意譯的加註：「必有多人復醒，那些義者得永生，其餘的人因沒得神的恩惠；因他們不信神，叛逆神，結果受羞辱，永遠被憎惡。」這些人當時沒有復活，祗有義者先復活，這也符合啟示錄所說的。在3節中所說的智慧人是指義人，他們不單是義人，更是使多人歸義的。
在但十二1中，提及大艱難，這是重要的真理，這大艱難在舊約有預言──申四30曾說及艱難的時候。耶三十7也清楚說明：「雅各遭難之日子」。在新約也有主耶穌的話語：在太廿四14-15中甚至引用但以理的話，可見這是神的靈所感動，大災難必要來，這是空前的大災。
在啟示錄與但以理兩卷書都清楚說明，當大災難來時神的兒女們，屬神的人，如果已經死了的要先復活，──睡在塵埃中的必有多人復醒。如若活着，神要將我們提到空中，那也就是說，信徒在大災難來臨之前被提。
「凡名錄在冊上的必得拯救」，（但十二1）也是啟示錄的「生命冊」。在舊約出埃及記三十二章亦已提及「生命冊」，那是當以色列人犯罪拜偶像，摩西向神禱告；求神拯救他們，寧可自己的名字在冊子上被塗抹。但神說：我不塗抹你的名，我要塗抹那不肯信靠神的人，生命冊是由神寫上，也是由神塗抹，我們不能作什麼。在詩篇中亦可看見同樣的話語：在生命冊的是神所紀念及眷顧的，因神所要拯救的是屬於神，是大蒙眷愛，這是全備的救恩，（羅八章）甚至我們身體也得贖。（林後一10）：「祂曾救我們脫離極大的死亡，祂現在仍要救我們，並且指望祂將來還要救我們。」祂的救恩是完備的，讓我們戰戰兢兢地做成得救的工夫，這難道我們未得救嗎？不是的，乃是要保守我們救恩的能力。在3節中清楚的說：「智慧人必發光。」誰是智慧人？是信靠神敬畏神的人。在舊約智慧文學書中（箴言，約伯記，傳道書。）講及敬畏神是智慧的開端，故敬畏神的人有智慧；有明亮的眼睛，眼睛瞭亮全身就光明。我們有屬靈的見解及眼光，有清楚的目標及盼望，有聖潔的生活（約壹三3）中說：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」這樣的人必能發光，不是做光而是發光。很容易就將神見證流露出來。正如天上的光一樣，如穹蒼裏的光團與大氣這神氣對光有調節及發散作用。將光照耀到每個幽暗角落，這是你我的地位和功用，也是神把我們存留在世的目的。「那使多人歸義的」，這意思不單我們自己得着義，還要使別人得義。
神曾應許亞伯拉罕說：你的後裔要像天上的星海邊的砂一般，這「星」與「砂」是比作非常多的意思，可是卻有極大的分別。海邊的砂常被潮水沖擊，甚至被人用腳踐踏，如有人要建房屋在砂土上是不行的。因根基不穩固，但天上的星就不同；它在天上發出光芒，在最幽暗時它就發光。我們這些義人能領人歸主的話，就是如天上的星一樣照耀着；忍耐地照着，直到晨星出現之時。在林後及啟示錄有說：主是晨星宣告早晨的來臨，因這光發出來，直到黎明的時候。
「但以理阿，你要隱藏這樣，並封閉這書直到末時」（但十二4），為何要封閉？是不讓別人了解嗎？不是的，乃是要別人知道對主是要有信心。假如沒有信心，那麼，就算得着這些話語也不能發出功效。
「必有多人來往奔跑，知識就必增長」（但十二4）。這經文有許多不同的解釋，有人說這是指末世的情況，「多人來往奔跑」是指交通非常發達，知識也甚增長。二十世紀是科學時代，交通及教育都發達。「來往奔跑」有小字寫着「切心研究之意」世人跑來跑去，那是何等的徬徨，他們不知何去何從，更不知要尋找甚麼，甚至當要尋找神的知識時也沒有機會。因為時候到了神的恩門已關，世人都要面對面的見神。「知識」這字，許多人如此翻釋（敍利亞及拉丁文譯本都作「知識」）。但在七十士之譯本中，卻翻作「罪惡」，我覺得更為貼切。即就是說：許多人來來往往，不知作何事；整日奔波勞碌，結果，罪惡就更增長，這是末世的景況。
但以理又見有兩人，一個站在河這邊，一個站那一邊。其中一個問另一個人，（5節）然後這穿細麻布的（正如第十章的）再重複地解釋一載，二載，三載，三年的時間。（啟示錄亦有說及，並有說四十二個月）。這些事一定要成就，但還有兩個數字在但以理書出現的就是：（十二11）中一二九○日；假如以三十日為一月，三年半應該是一二六○日，為何多出三十日？這乃是恩典的日子。我們當記得，挪亞造方舟時，曾勸人要信靠神，他傳義道有一二○年之久。但無人相信，因為當時的人們覺得挪亞是瘋狂的，不明白他所說的。結果，方舟造好，挪亞全家入了方舟，那時並未立刻下雨，而且再等了七天。還有七天的機會，神給人還有一點點的機會。在12節中說：等至一三三五日，那是再加增四十五日。神用很多的時間準備，卻用很短時間成全，祂用很長的時間一直叫人等着主來。正如主來世用三十年之時間在等候，但祂傳道只不過三年半。在那麼短的傳道時間中，最重要的，卻是最末的一個禮拜。我們常引用太廿四章，路廿一章，可十三章作為最重要的信息──主一定要再來。
在第8節中但以理說：「我不明白這事，主啊，這些事的結局是怎樣呢？」第9節主：「你只管去」，13節：「你且去等候結局」，12節：「等到一千三百三十五日的，那人便有福了。」
你只管走人生的道路，伸出信心的手來，讓主來牽引。我們要有忍耐，有信心，專心一意地等待，用禱告的心去等待。因等候神的必不羞愧，仰望神的必有光榮。
保羅曾說：當你在歡喜快樂的環境，一切都順利時，就該歡喜快樂高聲地讚美主，但如遇患難就要忍耐，且要等候。（羅十二12）有盼望就有喜樂，有患難就該忍耐，無論任何光景，總要好好地等候那結局；那就必得安息，你應走的路會走完，且該安息。但神的歷史並沒有結束；神的計劃，神的工作都沒結束；祂在末世之時要來，那時你還要起來享受你的福份。今日主亦對我們說：我們在世靠神的恩典走在錫安的大道上，力上加力，恩上加恩，福上加福。有一天走完人生的路程，要離世安息，與主同在真是好得無比。但如果主要我有存留生命等祂再來，也是主的恩典，無論如何總要好好地仰望主。但以理是大蒙眷愛的人，他已離世，他不會回來；可是等到有一天，我們上去可以看見他。只有一位祂去了還要再來，那是我們的救主基督。祂說：祂如何上去也如何來，祂一定再來，啟廿二7「看哪！我必再來。」20節說：「是的，我必快來。」我們該儆醒地等祂來，引多人歸向祂，見證祂。當晨星出現的時候，必有萬道光芒，宣告榮耀永恆的早晨，讓我們同聲說：「主啊！我願你來！」
講員： 唐佑之牧師