過去我們從不同層面思想國度的信息，今天我們要在國度與教會的關係上探討。我們建立神的教會與擴展神的國度是否相同？
（一）國度與教會的分別
從教會歷史的立場看，是有不同的看法。最早的教父主張神的國度是屬靈的──在信徒的心中，教會在地上要表彰的國度。後來君士坦丁統一了羅馬，把基督教成為羅馬的國教；教會歷史家該撒利亞猶西比則主張，羅馬帝國是基督教的國家，是神統治的國家；所以這便是天國──教會在國度之中。可是奧古斯丁不同意這看法，因為羅馬皇是個黑暗的君王，羅馬國度更是個黑暗的國度，國度應該真正由神統治，國度就是爭戰的教會，他贊同國度相等於教會；而天主教亦接受他這種看法。在基督教中的解經家VOS根據（太十六18-19）主耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你……」這裏他強調教會好像一所屋子的建造，有門並須要鑰匙，天國鑰匙是教會的鑰匙，所以他總結教會就是國度。可是在基督教中有很多人不同意這種看法──國度不等於教會，兄弟亦有這種看法。教會與國度不同，因為教會是一群蒙恩的人在一起，教會是被神統治的一群人；國度是神的權柄，神的統治；所以兩個是不同的。但我們相信教會與國度有密切的關係。主耶穌在地上從來沒有對門徒說：「你們就是國度。」我們看見教會與基督一同掌權。主耶穌說：「我要把教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。」彼得在五旬節時使用鑰匙，傳揚福音，叫三千人信主，把福音帶到人群中，教會的信徒是神統治的領域。
教會是基督的新婦，基督是天國的王，新婦與基督實在關係密切。教會是神在地上的代理人，是神國度在地上的工具；教會為要彰顯神的國和權能。教會的任務是要傳揚神國的福音，要拓展神的國度，而不是建立神的國度。「天國近了，你們要悔改，信福音！」這裏指明天國是臨到的。當人信主時，國度就臨到他的身上。我們要推廣神的國度，因為教會是神國度的基地。我們建立基督的身體──教會，使新婦預備好，所以我們必須作工，興旺福音。
（二）教會在地上所扮演的角色
我們看見主耶穌在地上，是顯出祂是天國的王；祂行了很多神蹟奇事，證明祂的王權。我們最終的目的是要得到神的國度，而我們必須禱告──願祢的國降臨。教會在這二千年來不斷這樣禱告，神的國要降臨到我們中間，這禱告的盼望在於求主耶穌早日再來，神榮耀的國度來到。在啟示錄約翰的禱告，祂聽見主的聲音：「是的，我必快來！」他回答說：「阿們，我願祢來。」願祢的國降臨與願祢快來好像不同，其實是指同一件事。主在世時傳講主要是國度的信息，四福音講論一百多次；但論及教會只有三次，因為那時教會還未被建立，而以色列人卻一直盼望彌賽亞來到。四福音主要是國度的信息。舊約也是以國度為主要的信息。
及後在書信中，似乎表面上有轉變，沒有強調國度；在以弗所書有九次講教會，一次講國度；哥林多前書有廿二次講教會，五次講國度，書信中重點在教會；使徒行傳則由國度的信息轉至教會的信息──國度八次，教會廿二次。在新約書信結束的啟示錄中，又回到國度的信息。所以貫串整本聖經，國度的信息是十分重要。在使徒行傳開始時主與門徒相處四十天，主要是談論神國的事；在結束時，保羅在（徒廿八31）放膽傳講神國的道。
書信為甚麼講教會比較多呢？(1)主耶穌在世、天國的王在地上；復活的基督有能力住在信徒的心中，主藉著信徒和教會，主在其中。教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的，基督就如在地上。弟兄姊妹，我們在地上的責任是何等的重，世上的人看不見主，卻看見我們，我們應怎樣榮耀主！基督徒的軟弱實在對國度的神的名有很大的虧損。有一個傳道人說，當耶穌的肉身不在我們中間，跟隨祂的人必定替代祂，成為祂的代表，這是使徒門和現今信徒的責任；我們被委托作王的代表。主耶穌復活後曾說：「父怎樣差遣我，我要照樣差遣你們。」所以教會在地是主的全權代表。
我們看以弗所書第一章，清楚告訴我們，（弗19-22）「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所運行的大能大力……又將萬有服在祂的腳下中使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」天國的王藉著祂的身體──教會在地上。基督是頭，而頭必須有身體方能行動、去工作。教會是代替基督在地上工作。這是書信強調解釋教會的原因。教會在地上要彰顯主的權能。我們奉主的名禱告，能發揮莫大的權能。(2)可能在教會開始時常講天國，會導致人誤會。在使徒行傳十七章，保羅和西拉被指為攪亂天下的。他們被指責是違背該撒的命令，說另有一主耶穌。所以講及國度時會帶來羅馬政府的反感。這是書信很少論及國度的另一原因。書信的作者便用教會為強調的主題。
「教會是基督的身體，是充滿萬有者所充滿的。」我們的主是充滿萬有，萬有要靠著基督去滿足其需要；而神的統治，是讓信徒和教會得益處。神要充滿身體，基督要充滿萬有；整個宇宙為著教會，要被基督充滿。教會必須充滿基督的生命，神的愛，聖靈及基督的恩賜和神的同在；所以那充滿萬有者要充滿祂的教會。在原文字義上「充滿」有兩個特別的意義：
（一）繙成「豐滿」──即基督的豐滿充滿了我們。
（二）繙成「補滿」──即教會要補滿基督的豐滿。
難道基督還不夠完全嗎？那麼為何要教會去補滿呢？回應這兩個深入的意義，我們不妨深入思想。
（一）為甚麼基督要充滿祂的教會？因為教會要彰顯神的國度：基督這位天國的王在地上，彰顯神的國度；基督這位天國的王在地上，彰顯了神國的權柄和表徵；而今天信徒有基督的同在和能力，亦可見證表彰神的國度。（弗三19下）「便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」得著一切的豐盛即得著神的愛和能力。此外，神亦給教會恩賜；以弗所書第四章論及神賜給教會不同恩賜的人；林前十二章論及聖靈將恩賜給予個別信徒。（弗三10）「為要藉著教會，使天上執政的掌權的，現在得知神百般的智慧。」總括來說，教會要使用神所賜予的豐盛，宣揚神完全的榮耀。這是信徒在地上的工作。
（二）補滿基督的豐滿有兩方面的含義：
(1)基督充滿教會，要教會有力量完成祂在地上的工作；主再來前有很多工作要完成，教會靠著聖靈完成工作。有一個神話形容當基督帶著身體回到天上時，有釘痕的手和在地上受苦的形像，天使加百列問祂：「祢在地上受了很多苦，是否地上的人都知道你如何的愛他們呢？」主回答：「不是。只有很少人知道！但我留在地上的幾個門徒，他們會傳給萬民，叫世人知道我的救贖。」加百列說：「如果他們忘記或不遵行呢？祢是否有其他計劃？」主說：「沒有！」所以天國的的擴展，在乎教會中的你與我；天使不能代替信徒，因為祂們沒有經歷十字架的大愛、寶血救贖的能力。所以教會在地上是基督在地上，完成祂救贖的工作。
(2)教會在地上是基督在地上。（西一24）保羅說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿患難的缺欠。」我們要不單補滿基督的豐滿，更要補滿基督患難的缺欠。然而十字架受苦受死的救贖工作已經成就，我們不能參與，若基督在地上亦會受不信者的恨惡和逼迫，我們是基督徒，世界亦會恨惡我們。教會在地上亦要繼續代替基督受苦；因為教會與基督聯合，教會是基督的身體，逼迫教會即逼迫基督。基督徒又與基督聯合，我們肯定要面對逼迫、受苦，補滿基督患難的缺欠。
教會是基督的新婦、羔羊的妻子。我們與基督的關係十分密切。（詩八5）：「神叫人比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴的冠冕。」這是大衛對神看人的認識。原文中的「天使」，聖經小字是「神」。其實稍次於神，這表示神看重人，在人的地位、身份和受造的本質上，是超過一切的。雖然人永遠不能與神同等，但實在有生命的人是奇妙尊貴，被神看重。所以特別是蒙恩得救的信徒更要彰顯神的榮耀。主復活後將一切權柄賜給我們，教會有大使命必須遵行，要把天國的子民和好的種子，撒在世界各處，到末日要顯出來，新婦亦預備好了。教會是十分重要的團體，是一個屬靈的有機體，為神的國度爭戰，面對撒旦的權勢。基地必須被建立起來，教會必須堅強起來，面對爭戰，同心合意，興旺福音。教會在耶和華軍隊的元帥帶領下，要打美好的仗。（啟十九7-8）：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為羔羊婚宴的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」我們要存這盼望，直到主再來。
講員： 金新宇牧師