第三堂所分享的是最常被引用的關於「耶穌再來」的舊約經文──《但以理書》第七章。但七13﹣14，在新約聖經有六次被引用，來介紹耶穌基督的再來：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」（13節）
在第一堂太廿四提到耶穌基督再來，正是引用《但以理書》這段經文，耶穌基督駕雲而來，「一位似人子」（七13）是表示像人子但又超越人的個體。「得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」（14節）敬拜他如同敬拜耶和華一樣。七13介紹四個大獸從海中出來，七14也在講這些怪獸，到17節這四個大獸將要從世上興起，所以上下文描述這些大獸是關於列國的問題，耶穌基督再來是超越地上的國度。第二至六章，是故事的文體講歷史的記述。第七章講天上的異象是天啟文學，所以我們常將第二至第六章與第七章至結束的章節分開來看，但忘記第七章其實是第六章的高潮。「他的國永不敗壞；他的權柄永存無極！」（六26下）「他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（七14）就在回應第六章的說話了，所以第七章是第六章的高潮。
在每個人的生命當中，「耶穌的再來」是在回答我們生命中的問題。既然但以理書七13﹣14是最常用來介紹耶穌基督再來的經文，那但以理書作者又是怎樣回答這個問題？「人子再來」是要回答怎樣的問題？人子再來是答案，那這個問題是什麼？
環繞第六章的經文，是但以理在獅子坑中的故事。那個王名叫「大流士」，是波斯王。這是一個特別的神跡，但以理在獅子坑都沒有被獅子損害。有一個相近的故事，就是但以理的幾個朋友在火坑中沒被燒死，是尼布甲尼撒王時期的故事。這兩個故事常相提並論，因這兩個故事都在講神的保守。相似之處：兩個都是偉大的神跡──三個朋友在火坑中燒不死，但以理在獅子坑中沒有被獅子吃掉。也有不同之處，只有明白第六章的特色才能明白第七章的高潮所在。
1. 誰被拯救？大流士而不是但以理
第一個要問的問題，就是第六章中誰是需要被拯救的？第三章尼布甲尼撒王，是個專政的獨裁者，滿有權柄與能力。他造了個金像（但三1﹣3），逼迫人去敬拜。他看到人不拜這個金像就很憤怒，吩咐人抓了沙得拉、米煞、亞伯尼歌：「……若不敬拜，必立時扔在烈火的窯中，有何神能救你們脫離我手呢？」（13﹣15節）故事很清晰，一個是掌權的王，而這三個朋友卻不肯敬拜這個王。因這樣的緣故，他們就被丟到火窯內，被迫害的三個朋友是需要被拯救。
第三章是個簡單的故事，掌權的外邦的王，被迫害的是但以理的三個朋友，需要拯救的是這三個朋友。第六章卻不是如此，波斯國大流士王掌權，大流士下了禦令，但以理沒有聽從，兩個故事好像很多方面的平行，但要留意這個王與尼布甲尼撒並不一樣。表面上是很相似的兩個故事，但不同的是，這裏大流士王不是一個滿有權柄的王，而成為政治制度內的一個棋子：「王啊，現在求你立這禁令，加蓋玉璽，使禁令決不更改」（8節），王聽見後並無多想，怎料到他自己竟成了唯一想更改這條法案的人。這裏不停強調重複的就是這是一條不能更改的法案：「照米底亞和波斯人的例是不可更改的。」（12節）「王啊，當知道米底亞人和波斯人有例，凡王所立的禁令和律例都不可更改。」（15節）「王用自己的璽和大臣的印，封閉那坑，使懲辦但以理的事毫無更改。」（17節）大流士受制於自己所立的法，是被官員騙而立的法例。
在這裏誰是那位需要被神拯救的人？「王聽見這話，就甚愁煩，一心要救但以理，籌劃解救他，直到日落的時候。」（14節）「你所常事奉的神，他必救你。」（16節）禱告的不是但以理，而是大流士；擔心的也不是但以理，而是大流士。（18﹣19節）
2. 從敬拜什麼中被救出？不是偶像而是自己
第六章與第三章的故事很不同，擔心的人是那表面掌權的王，他手中卻毫無能力，他成為一個棋子，所以需要被救贖的不是但以理，而是大流士。那就要問，要把他從哪裡救出來呢？第三章三位朋友需要從尼布甲尼撒王手中救出、從火中救出來。但第六章大流士要從哪裡被救出來呢？這裏沒有講其他偶像，大流士也沒有造一個像要人敬拜他自己，那他需要從哪裡被救贖？就是從他自己手中被救贖！
留意經文怎樣討論，但以理書用了三章來表達金像如何被造出來，尼布甲尼撒王充滿自信去造這個金像；六章中沒有金像，六1節開始描述很威風的大流士，他可以隨心所願，想要什麼就可以有什麼，他根本不需要金像，他可以讓人直接向他來哀求。大家很明白這個王的心態，一個隨心所願的人就用隨心所願來騙他，所以全國立法，大家要依賴他的批準。立了這個法之後，卻不曾想自己卻受制其中。「永生神的僕人但以理啊，你所常事奉的神能救你脫離獅子嗎？」（20節）這首讚美詩不是但以理發出的，而是大流士口中發出的：「要在但以理的神面前，戰兢恐懼。因為他是永遠長存的活神，他的國永不敗壞；他的權柄永存無極！他護庇人，搭救人，在天上地下施行神蹟奇事，救了但以理脫離獅子的口。」（26﹣27節）這句讚美和認信扭轉了第六章第6節的話，六6是他愛聽的，而這裏所講的萬歲，不是指大流士王，而是指永遠長存的但以理的那位神。
大流士王需要被拯救，要從他自己的手中被拯救。他以為自己是一位隨心所欲掌權的王，但卻因為敬拜自己的緣故，最終他要敬拜他手下敬拜他的人。這就是奇怪的地方，也是敬拜偶像尷尬之處。一個被造物就有這樣的尷尬，以為自己最偉大時，卻不曾想自己竟成了別人的枷鎖，或別人成了你的枷鎖，受制於他人。看上去是眾百姓所敬拜的那位萬歲的王，但你不是真神時，你就受制於那些敬拜你的人。
2018年南華早報有個訪問，為何一個出色的歌星、影星心裏有這麼大的掙扎？北美有一位影星這樣回應：「我受萬人所敬奉，卻受萬人所支配，每朝我七點就要起床看社交網站如何評論我，我是萬人所敬拜的明星，但我的存在是在於萬人對我的敬拜，每天我就戰戰兢兢地看這些社交的網頁，以為自己被敬拜，卻受制於他人。」我們認為出名很好，有萬人敬拜我，卻發現是受制於其他人，這是多可憐的光景。人一生的目標為了出色、有名氣，終於到了萬人可以敬拜的時候，卻不知自己正在敬拜萬人，你的存在需要靠別人的認同，你的存在的意義是要別人的肯定。一個不是真神的個體若被敬拜是最可憐的被造物。
尼布甲尼撒王的下場也是大流士的下場：以為最有權柄時，卻失去一切的自由；以為擁有一切時，其實是失去了一切。但以理一點都不怕，因他不是敬拜自己，而是敬拜真神，所以他無所畏懼。大流士以為自己可以隨心所欲，卻是活在其他人欲望當中，這是最可憐的光景，以為敬拜自己，以為別人敬拜你，但原來你才是受制他人的那位。
第七章是第六章的答案，第七章是第六章的解脫。人子駕雲降臨的時候，萬國去敬拜祂，因祂是神的兒子，是值得萬國所敬拜的，人敬拜祂不需要敬拜自己。耶穌再來，是給我們正當的敬拜的對象，以至於我們不需要敬拜自己，不需要受制於人對我們的期望，不需要受制於人對我們的意見，不用活在人的眼光的那種自由。如何可以得到這樣的自由？人子被賣到猶太人手中，被殺，十字架上被釘死，這是耶穌生存的目的。不是要威風，而是甘願將自己捨棄，死在十字架上，因此被升到高處，人子得到最大的榮耀，因他把自己完全放下。這正是大流士的對照，不是隨心所欲。人子必須受害，為何是「必須」，因為是神的計劃。人子必須受害，被賣在人的手中。但以理說人子要駕雲降臨，但耶穌說人子要先上十字架，就是這樣他才成為萬主之主，萬王之王，值得我們敬拜，因祂是上帝。
耶穌基督再來，是一種另類的登基。耶穌第一次來發生了何事？地方官猶太希律王要來殺害小孩耶穌，但死的人卻是希律（太二章）。耶穌來是要登基，他登基時其他的王就要讓位。路加更精彩，路加第二章記載，大衛城為你們生下救主。真正的救主不是奧古斯都，耶穌基督來的時候，天下人民報名上冊。到路加的下集《使徒行傳》十七章，保羅說復活的耶穌審判天下萬民，又是「天下」一詞，耶穌基督超越奧古斯都。馬太和路加都是描述耶穌基督的出生是主權移交的時刻。啟十二章，龍和婦人的爭戰，婦人要生下兒子，龍要殺害這個孩子，不能殺掉時，孩子升到天上，天軍為他爭戰，龍被摔在地上，垂死的掙扎，不單是猶太的王要讓位，不單是羅馬君王要讓位，連屬靈的掌權者撒旦都要讓位。
但以理第七章講到萬國萬民都要敬拜祂。但以理望著這個萬國勢力時，心中沒有一點擔心，因他不是敬拜自己，而是敬拜上帝。一個國度若敬拜自己的話，就受制於萬民。但一個人若敬拜真神時，就能成為最有自由神的器皿。
但以理的瀟灑，能夠期待人子駕雲而來，我們有沒有這樣的瀟灑？還是我們一生就要成為讓萬人敬奉的人？以為這樣就可以解決我們生命的問題，以為這樣就找到存在的價值。有一種瀟灑有一種自由，活出福音，我們願意這樣做嗎？
親愛的天父我們獻上感謝和讚美，感謝神你是獨一無二的創造主，感謝神我們不需要敬拜自己，感謝神我們不需要成全人對我們的期望，為你獨一的真神，我們願意獻上我們的敬拜，願榮耀權柄完全歸給你，讓你的再來成為我們的盼望，也成為我們的解脫，因我們不需要敬拜被造物，當我們期待你再來的時候，容許我們不受被造物所限制，甚至不受我們的尊嚴所限制，讓我們有一種自由去敬拜你，若弟兄姊妹一生受制於別人的期望時，若弟兄姊妹被敬拜是意義所在時，解脫我們這樣的捆鎖，好像大流士王一樣，能懂得耶和華是萬王之王，不需要背著這個包袱，為你的說話我們獻上感謝和讚美，願我們委身成為你的僕人，重受這樣的自由，禱告奉耶穌基督的名求，阿們！
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 羅勁強弟兄
速記： 林海虹傳道