我們再來思想「耶穌基督再來」的信息，今天我們看的聖經是延續昨晚所看的經文。今天我們看路十八1﹣8. 這章聖經似乎是較為簡單的教導，耶穌教導我們要常常禱告。如果我們看上下文 ，我們會問耶穌為何在這裏教我們禱告？路十一耶穌已教導我們以神國為中心的禱告。那這段經文有何重要性呢？
第一個要問一個基本的問題：這段講什麼？這段經文的中心是什麼？「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」（十八1）這裏似乎已經清晰告訴我們這段講的是不斷禱告，那是否指在我們有需要時就拼命祈求呢？究竟這段經文講什麼？「常常禱告」是否是這段中心？離開第一節，後面的經文與「禱告」的關係不大，雖有寡婦祈求審判官的事，但結論時耶穌並沒有強調「要拼命禱告直到神聽你禱告為止」，所以禱告雖是其中一個課題，但是否是本段經文的中心呢？
第二個這段經文可能性的中心，是「公義」的問題，若這段比喻只是講禱告，那作者未必需要用法官與寡婦的對答，作為故事的中心。我們向法官求什麼呢？向法官求的是公義的問題。會否這個經文的中心是講公義的問題？這段經文及其下文似乎是環繞公義這個議題，原文出現很多「公義」字眼。3節：「求你給我伸冤。」「伸冤」原文是「還我公義」的意思，伸冤出現很多次：「我就給她伸冤吧」（第5節），「豈不終究給他們伸冤嗎？」（7節）「要快快地給他們伸冤了。」（8節）伸冤是公義彰顯或還我公義的意思，在這段聖經不斷出現。「義」與「不義」是這段每節都出現的課題，如果講這段經文是講禱告的教訓，不如講這是「尋求公義」的教訓，因「公義」這個詞彙不斷出現，這樣看來，似乎禱告不是中心，而是關於義與不義，還我公義的課題。
「公義」雖然在這段經文中心不停出現，但到最後一節又引介另一課題。「我告訴你們，要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（8節）這是講人子來的時候，是否可以找到信德。「信德」的意思就是信的人，耶穌來的時候是否能找到相信他的人、忠於他的人？這又似乎不是在講公義的問題，也不是在講禱告的問題，而是講最後是否有剩下 對上帝忠心的人，人子來的時候他可以找到什麼？
看這段經文，似乎有多個課題，多個中心點，多個主題。耶穌再來時，人的反應如何？我們再回想禱告，公義、信德的問題，這三者有何關係，我們把它慢慢拆開討論。耶穌想回答的什麼問題。
1. 禱告的中心是什麼：我們自己或是公義和神的國？
第一，禱告的中心是什麼？即使禱告不是這段中心，我們的禱告的中心是什麼？雖然第1節只有半句講到禱告，如果正確解釋這節經文就會知道公義與耶穌再來有何關係。第一堂討論到宗教禮節的問題，基督教的宗教禮節與外邦宗教有很多相通的地方，但中心卻很不同：外邦人講禁食，耶穌也教導禁食；外邦人和猶太人都看重周濟窮人，耶穌也講如何周濟窮人；獻祭是古時很重要的宗教禮節，摩西五經也教導如何獻祭；外邦人常常禱告，耶穌教導我們如何常常禱告；很多人想預知將來，就常常去求籤，這裏所講的預知將來與聖經所講的分別不大。那我們就要問，這裏所講的禱告與別處所教導的有何不同？
「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告。」（ 十八1）這個「要」字，「要」人常常禱告。「要」就是「必須」，原文是一個動詞，你們必須這樣做，為何要「必須」？聖經只要告訴我們常常禱告，為何要講「必須」？在路加福音這卷書中，「必須」這個字有特別的重要性，因神救贖計劃是必然、必須要進行的，其他沒有東西是必須的，只有神的計劃必須有進程。當耶穌去討論自己生命時，往往用「必須」來講一件事實。
十八章之前有三次討論「必須」這個詞：「雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」（十三33）耶穌必須要這樣做，因他存在就是要死在十字架上，所以他必須前行，死在十字架上，神救贖計劃的彰顯。十五32繼續討論神的計劃：浪子的比喻，或稱為「慈父的比喻」。故事內有兩部分，一部分講浪子，一部分講長子，浪子最後回轉了，但長子的下場我們不知道。長子的法利賽人，他們能不能容納浪子回頭？「只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」（十五32）「理當」就是這個「必須」這個詞。一些化外人，一些邊緣人、一些被棄的群體，成為神子民的一部分，所以我們理當、必須歡喜快樂，因這是神計劃進程的意思。
耶穌基督神國來臨的進程：「只是他必須先受許多苦，又被這世代棄絕。」（十七25）當人問十字架是否是一個意外時，路加一直的答案都是強調這不是意外，而且是必須要發生的。當人問外邦人成為神的子民又是不是個意外時，路加說耶穌在十架上死，代表被棄群體加入神國群體是必然，這是神計劃的一部分。撒該是一個稅吏、被棄群體裏的一個人：「耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：『撒該，快下來！今天我必住在你家裏。』」（十九5）又出現「必須」，撒該這個被棄的稅吏要成為神國子民的一部分。
在路加福音中，耶穌在幾次重要的關頭他都會禱告：在他受洗時、登山變像時他也禱告，因這兩件事都有一個共通的主題 ，受洗時表明他是「神的兒子」這是神所喜悅的僕人。用以賽亞的話，他不單是大衛王，神的兒子，也是被殺的羔羊，是神的僕人。到登山變像也是一樣，路加清楚講到那三個人──摩西、以利亞和耶穌在山上講了什麼話，他們談到耶穌要去世的事情。這三個人所討論的不是榮耀，而是苦難，耶穌在他生命重要關頭的禱告，讓自己成為神計劃的一份子。
「常常禱告」的意思，是讓我們參與神必然計劃的成全。「不可灰心」的「灰心」 不是一個普通的字眼，所以聖經很少出現這個字，保羅書信出現多次，每一次都與耶穌再來有關係。保羅似乎在講這一回事，你要常常警醒禱告，參與神的救贖計劃，因為有一天神的救贖計劃要成全，你今天不要灰心，縱然你今天還沒有見到神國，但你要堅持禱告，堅持相信，因為有一天神國必然會成全。在這個情形下用了「灰心」這個詞，見到不義的情景，見到社會秩序的瓦解，似乎神不再掌權時，不可灰心，因耶穌會再來，他必要作王。
常常禱告在歷史進程中，你是有份的。這個禱告不是為我們平常的事情的禱告！要以神國為中心來禱告，神國還不明顯時，不可灰心，要相信因神國必成全。耶穌叫我們不要灰心
，耶穌一定再來，一定成為那位審判的主，我們今天的責任，就是用禱告連於神的計劃，以致我們禱告中心是關於神國的成全。所以中心不是次數，而是成為我們生命一部分，以神國的進程為中心。
2. 誰是公義的，我們嚮往誰的公義？
如果這樣看，我們會明白這裏的禱告是與公義有關，與末世有關係。禱告的中心要以神國的進程為中心。那公義又是怎麼樣呢？寡婦在這裏伸冤，還我公道，還我公義，但這裏不是一個人向神求公義這麼簡單：「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」（十八7）這個比喻是個人的比喻，但應用是一個群體的應用，不是為自己的需要禱告，而是為公義禱告，是為神國公義彰顯來禱告。神的選民晝夜伸冤，「晝夜」是詩篇慣常用語，詩人看到神的榮耀，詩人看到地上非義之處，用禱告成為橋樑，提醒他們這不是天國，這不是最美麗的現實，這不是可以妥協的地方，這不是神國！
禱告，不停對神的哀求，因我們對現實不滿！有哪一刻我們對現實已經滿足的話， 我們就不求公義的上帝出手，也不需要等候公義的上帝再臨。對末世的渴求，根源的信念就是對今世的不滿，所以我們「晝夜在神面前伸冤」。不可灰心！現實嘗試勸服我們「就是這樣了，不會改變了」，但禱告勸服我們「這並不是如此」。禱告的中心是為神的子民，為公義、還我公義而伸冤。請記住這是以神國為中心，如果我們知道耶穌基督會再來的時候，這種絕對的信念，甚至能夠將我們對公義的觀念相對化。伸冤的禱告有一個危險，尋求公義的禱告也有一個危險 ──把自己當作是義人，去咒詛他人是不義的，容易陷入以自我為中心，甚至將自己當作公義的標準。
首先要明白「何為公義」：「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：有兩個人上殿裏去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。……」（9﹣13節）誰才是義的呢？我們對現實不滿，但我們也要對自己我不滿；我們有批判的眼光，我們也要有自省的眼光。討回公義時，我們有沒有仗著自己的義呢？這是尋求公義的危險，我們要為今日、為現實不滿 ，在不滿中認定這不是天國。我們要堅持，我們不可灰心。在尋求公義時，我們也要自省，讓神揭露我們的不義，讓祂的義可以成全。是先求他的國和他的義, 不是先求抽象的公義，而是神國的彰顯，神的公義。在神國的義中，我自己的不義顯了出來。
3. 有哪些是不確定的？是耶穌再來還是我們的信心？
接著就要答最後一個問題：耶穌再來的時候，這段聖經有哪些事是未知的？神聽禱告我們知道，人子再來我們也知道，唯一一個未知之數，就是人子再來時，遇得見世上有信德嗎？「信德」是什麼意思？何為信心？何為忠心的？原文是同一個字來的，耶穌說人子再來時能不能找到有信心、有忠心的人？信德的意思是什麼，禱告的意思是什麼？禱告在聖經是認定我們的無能，認定現實和神國的分別。禱告是對現實不滿的表態，這不就是信心的定義嗎？保羅說信心不依靠自己而依靠上帝的意思，看著神國的進程，對現實的不滿。我們越看得清楚另一個現實的存在，就懂得今天如何生活。這是信心的定義，信心越強的，就會活在另一個現實裏面。耶穌基督再來不是一個離世的觀念，更不是離地的觀念，而是望着將來，因此我們今天每一個生活細節都有改變，如果你真是相信神國要再臨，你常常會為神國的事禱告，會為不義的事情向神求申冤，亦會為自己的不義向神求認罪。
聯合國研究發現，「不滿」是屬於年輕人的動作，這些人仍有理想。年紀大的人已被現實欺騙了，再沒有理想，再也見不到另一個現實的存在。耶穌教導我們要常常禱告，不可灰心，不停要「還我公義」，到了一個地步，甚至我們自己的不義在神面前揭露出來，讓公義的神能夠彰顯，讓我們有一份動力，繼續有一份理想來改變世界，不受世界所矇騙，因為最終到神國再臨才能夠成全神的公義。我們願意有這樣的理想嗎？當我們看到公義的神彰顯時，讓神給我們新的動力，對現實有一份新的不滿，活在一個新的框架下，以致人看到我們的時候，他就會覺得我們的生命不一樣。
保羅講盼望，保羅的書信中，每一卷都有提到盼望，但是在他臨終所寫的提摩太後書中，卻沒有提到盼望。盼望不是等到最後才講的課題, 彼得也說，若有人問我們心中盼望的緣由，我們就要常作準備。如果我們的盼望夠大，別人會看到你的生命截然不同，你沒有受現實所支配。我們上一次被人問我們盼望的緣由，是什麼時候?人子來的時候，能遇到世上有信德嗎？讓我們的生命是一個截然不同的生命，仍然堅持對現實的不滿，堅持神國的進程。我們一起低頭禱告：
親愛的天父，我們獻上感謝和讚美，你的話語提醒我們，活在今世混亂的社會當中，我們心中有很多不同憂傷流淚的事，這是勸服我們知道神國仍未彰顯，燃點我們對現實的不滿，以致我們自己的不義都在你面前赤露敞開，讓神自己的說話提醒我們，以致我們的生命讓人們看到是一個不滿的生命，但卻是一個有盼望的生命，活在末世當中，等待人子的再臨，讓你的再來燃點我們不灰心的生命，以致我們必須去禱告，參與到神國的進程，為你的話語獻上感謝和讚美，禱告奉主耶穌基督的名，阿們！
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 羅勁強弟兄
速記： 林海虹傳道