所羅門的王權明顯是出於神，雖有人爭奪，但他仍照神所命定的坐在寶座上。所羅門為王，一方面有人的因素，神要看人的內心是否向他謙卑？亞多尼雅自尊作王，但終失敗，神按他所定的立所羅門為王。另一方面也有神的因素，神命先知拿單用膏油膏立所羅門為王。表明神一切的恩賜、權柄給他。膏油是從神的聖所中取出，證明是從神而來，有了權柄他作王便不能被廢棄。這裏，使我們想到主耶穌基督，祂的職份是神特別給與祂的。祂能行使神一切的權柄，正如希伯來書第一章，作者引用舊約的話「神阿，你的寶座是永永遠遠，你的國權是正直的」。基督作王乃因祂在父神面前存順服謙卑的心，並非如亞多尼雅用手段，他的王權是從神而來，因此他的國，他的寶座是永遠的。
自古以來，不少人想起來推翻耶穌的王權，當耶穌出世時，希律王便要殺他，直至現今仍不住有這些的事發生。詩篇第二篇描寫預言中的那位彌賽亞，但也有不少人以為，詩篇第二篇寫作的背景可能與所羅門為王的事有關連，所羅門如何被亞多尼雅起來推翻，基督也是如此；所羅門如何被神所堅立，基督也是一樣。所羅門差不多成為耶穌的縮影。詩篇第二篇指明，「你是我的兒子，我今日生你，你求我我就將列國賜你為基業，將地極賜你為國度」。神把他立在聖山上使他得一切的國權，雖然如此，但詩人又預言到「列國的爭鬥，世上的君王一齊起來，臣宰一同商議」，現今這時代，我們極容易看到這情形，各國聯合商討事情，直至末後有一天世上所有的領袖，都要一同商議反對神，敵視基督，然而詩人在詩篇第二篇中又告訴我們，雖然世上的人都起來反抗神，「但那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們說，我已經立我的君在錫安我的聖山上，受膏者說我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」神必要主耶穌基督作王，雖然全世界的人集合起來反對他，動員全球的人力物力對抗他，要把耶穌的王權打倒，但我們必能看見坐在天上的發笑，因為耶穌的寶座是無法搖動的。
現今世界的人，甚至稱為基督教圈子以內的人，反叛的勢力相當大，他們要把耶穌的王權挪開，特別所謂「神死了」的理論，以為聖經中的那位神已經不存在，這位神可以跟著我們思想轉變而改變，由於時間改變而思想改變，思想改變則神的觀念也改變。這是信仰上基本的錯誤，因為神並不是我們思想上的產物，如同偶像無神的論調一般。神的名字稱為耶和華，意思表明他有自由又是自顯的，我們不能單靠我們的思想來認識神，況且我們的思想也並不十分可靠，人的思想可以顛倒曲直，正如以賽亞先知所說，「禍哉那些以光為暗，以暗為光，以甜為苦，以苦為甜的人」。人類可以用他們思想搜集許多的理論來為自己辯護，例如：世界大戰時有一德國的猶太人十分聰明，精通法律而專任辯護律師，任何一件案情只放在他的手中，他都能轉敗為勝。可見現今科學昌明，人的思想已達到把一切是非顛倒的程度。
神絕對不能用人的思想來尋找他，認識他，因為唯有神把自己啟示顯明出來，才能使人認識。雖然昔日人類被創造是按神的形像，但正如羅馬書一19所言：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏。」又因罪惡在人心中所行的破壞，甚至我們的良心也喪盡，我們的思想敗壞到沒有明白的」，我們的意志敗壞到「沒有尋求神的」，我們不會尋求神，只會尋求世界，我們對神的認識有如將殘的燈火，加以人糊塗錯誤的思想，便產生奇怪的宗教，如果人必要憑自己的亮光去尋求神這必然是失敗的，因為要認識神必須要神自己啟示出來。耶穌降世成人，這就是神顯現出來啟示與人，正如保羅所傳的福音，非由人教，乃是由神的啟示。舊約三十九卷，其中有一個特式，就是有關「耶和華說」，「神說」，「耶和華曉諭說」等的句語差不多出現一二千次，聖經寫作的人聲明，聖經的話是由於啟示，出自神，並非出自自己。啟示的意思就是以前是封密我們看不到的，但神願意把它顯露出來使我們明白，這不是靠人自己思想所得的。
聖經明載：當耶穌降臨時必有離道及大背道之事發生，正如詩篇第二篇所預言的，世上一切的君王都反對主，現今那些說「神死了」的人，其實也是極力反對主，與無神的理論只有一線之差，帶人到滅亡的地步。雖然人在教會中行使一切的破壞，但基督作王，他的王權是不能推翻的，因為耶和華已立他的君在錫安聖山上，正如昔日亞多尼雅推翻王朝，但到底所羅門仍是作王。在社會裏我們可以看見反叛的事越來越多，要推翻耶穌的王權，但我們要靠主站立得穩，認清楚基督的王權是堅定不移的，是永不改變的。
第一章裏，亞多尼雅要自立為王，有一班人跟隨他，但另有一班不從，他們要行在神旨中擁護神的受膏者所羅門。今日有不少基督徒也不肯服從聖經的權威，不要耶穌基督完全作王，對於真理只是部份接受，其他則任意而行，現在神所要求尋找的就是那些認識耶穌基督是神所設立的受膏者，知道他是基督，在神手中有一切的權柄，我們都要在他手中，雖然這類人的數目並不會太多，但神仍要尋求那些認識基督是神所設立，是與神有同等權威的人子。
很多基督徒走屬靈的道路，在開始時已走差了，基礎裏已有問題，只信耶穌是救主，能使人得福得永生，而罪又得赦免，與主同在好得無比，而不肯服在神前，自己仍要掌權，拒絕基督，不讓他作王。信主的人無心服事主，只想得福。我們必須認識當我們信基督時他便是我們的主，魔鬼常在我們心中擾亂，怕我們完全以基督為王，但我們該完完全全在祂的手中，以致我們得看神完全的能力。現今教會周圍的風氣就是敵對基督，但我們不可與時代同流合污，真理並不是相對的，神的啟示並不分時代性的，乃是直接給與罪人。
耶穌在住棚節最後的一天，高聲地說：「人若渴了，可以到我這裏來喝，信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」耶穌用水代表他所講的恩典及永生，也指聖靈。水是我們所需要的，水不受時代所限制。很可惜，現今多少青年基督徒，太多依照自己的意思而行，不認識耶穌的真理是啟示性的，耶穌的權柄並不因我們的時代不同而有所改變及取消，我們應一心一意服在神權柄之下。
第二章論及所羅門的公義。神的寶座不能沒有公義，大衛作王時他秉公行義，他臨終時曾吩咐所羅門行公義。公義就是正確的事，行在神旨意，神的法度律例之內。王上二章二三節大衛勸勉所羅門：「當剛強作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例誡命典章法度，這樣你無論作甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。」大衛勉勵所羅門要作蒙福的王，必先作一些公義的事，因為神是公義的神，我們應謹守他的誡命律例典章。
約押兩次犯了謀殺以色列元帥的罪，約押是一非常能幹的元帥，大衛生前未處理他，現在大衛覺得這事留下來，並不滿足神的心，因流人血的，他的血應被流，若把事情留下不對付，便留下污點不能滿足神的心，因此大衛要所羅門處理這事。
大衛逃難時示每咒詛大衛，大衛當時的境況中需要寬大，所以他曾發誓不殺示每，但示每究竟不是真心悔改愛神所立的王，後來大衛把這人心裏的不誠實試驗出來，故大衛又把他交與所羅門處理。
巴西萊，大衛逃避押沙龍時，得到巴西萊的好待，現在大衛吩咐所羅門也要好待他的兒女，如有好處合神的心意，便得到神公義的賞賜。
大衛是如此公義的王，他命所羅門作王也要如此，大衛不但處理國事的態度是公義，就是個人生活也是如此，他恨惡喜愛公義，正如詩篇一百零一篇所說的：「我要用智慧行完全的道，你幾時到我這裏來呢，我要存完全的心，行在我家中。邪僻的事我都不擺在我眼前，悖逆人所作的事，我甚恨惡，不容沾我身上。彎曲的心思，我心遠離，一切的惡人我不認識。在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕，眼目高傲，心裏驕縱的，我必不容他。我眼看國中誠實人，叫他們與我同住，行為完全的，他要伺候我，行詭詐的，必不得住在我家裏，說謊話的必不得立在我眼前，我每日早晨，要滅絕國中所有的惡人，好把一切作孽的從耶和華的城裏剪除。」大衛本性是追求良善，他憎恨罪惡的心有如對獅子一樣，不容許存留在他國中。
我們所信的神是公義的一位，我們所領受的是聖靈聖經，我們被主寶血洗淨稱為聖徒，我們必須要憎恨罪惡，不義的態度要除開。
當雅各臨終前，他為他的兒子祝福及說預言，西緬及利未受咒詛，雅各說：我的靈哪不要與他們同謀，我的心哪不要與他們聯絡。利未的名意是聯合，西緬的名意是聽見，他在預言中說不與他們聯合，又不願對他們有所聽見，可見雅各雖然是年紀甚老，對罪惡仍不疏忽。羅得是屬世基督徒的代表，但他在所多瑪城中看見罪惡的事，心裏天天傷痛，我們在罪中生活是否仍有難過的感覺，不願與惡同謀的心呢？
今天的教會有多少人真正憎恨不義的錢財，我們對公義的態度如何？對色情與主違背的事又如何處理呢？我們有否像大衛公義的態度？對罪惡的看法是跟隨還是推卻？我們作為神聖潔的兒女應該有神聖潔公義的心腸，罪惡就是罪惡，人雖忘記，不願對付，但神必不會忘記，必照我們所行的報應我們，只要我們肯承認自己的罪，神是信實的是公義的，必赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們既有王的地位也該有王的公義，羅馬書第二章告訴我們，我們要作公義，作用神給我們的權柄，所以我們要熟讀聖經，明白聖經，真正追求神的公義。
講員： 胡恩德牧師
速記： 譚雅芳