引言
剛才大家唱歌的時候，我和周牧師在台下仍手拿著手機。其實我們不是在玩手機，我們在討論今天經文裡面的一個希伯來字，等一下我會跟大家交代的。今天我們終於來到撒母耳記下的經文。我們看看我們能不能放下掃羅的影子。這裡也是我們這一系列中間的信息，讓我們再次思想甚麼是榮耀的人生。
撒母耳記下第6章可能是一段大家比較熟悉的經文───首半段經文是講述大衛要把約櫃送到他想運抵的地方。但是，在運送途中，可能輪子碰到石頭，車子有些搖晃，約櫃突然移位，其中有一個叫烏撒的人就決定扶住約櫃。就因為他扶住約櫃，神就擊殺烏撒，他就這樣離開世界。於是，大衛就不敢把約櫃運到耶路撒冷，而是送到了第二個地方。但神祝福了那地方的群眾，所以，大衛最後就決定把約櫃運回來。故事就是這麼簡單。
這裡有兩個問題：第一個問題，也是必然會提問的是，為甚麼烏撒會被耶和華殺死呢？耶和華是不是一個殘酷的上帝？他只是幫忙一下，不讓約櫃跌倒，為甚麼神卻要殺死烏撒呢？
第二個問題就是經文內容篇幅的問題。從第14節開始，經文不停提及大衛跳舞───在14-23節，大概是整章經文一半的篇幅來形容大衛跳舞。為甚麼要花這麼多的篇幅來講述大衛跳舞呢？跳舞有甚麼重要性？今天我們試試想想這個問題。
剛才我跟周牧師查考希伯來文聖經的時候，發現在中文聖經譯本的撒母耳記下6:5裡有提到跳舞，但其實那裡的希伯來語原文不是說跳舞，所有英語譯本都沒有用Dancing這個字來描述，撒母耳記下6:5只不過是講到作樂或慶祝的感覺。真正的「跳舞」這個字是在第14節以後才討論。因此，我們需要在這裡交代清楚這兩段經文的關係是怎樣的。下半部分是十分強調跳舞，我們就要問，為甚麼要強調跳舞？跳舞跟我們有甚麼關係？所以，這是兩道不同的問題。或許我們可以試試以回答第二道問題的方法來回答第一道問題───我們先回答跳舞的重要性，然後再探討為甚麼烏撒被殺。因此，今天我們環繞的是跳舞的問題。
一、跳舞的三重意義
如果我們以近東或舊約的文化來看跳舞的時候，跳舞最少有三重的意思。
1. 宗教禮儀
跳舞第一重的意思是，跳舞是宗教禮儀，或者是邀求神明與我們親近的一種招神的動作。如果我們知道跳舞表達甚麼，我們或許會明白為甚麼烏撒會被殺。
首先，如果跳舞是一種禮儀，是一個認真地面對上帝臨到我們中間的一個動作的話，在第一次運送約櫃的時候，他們沒有正式的跳舞。雖然在中文聖經裡面有提及作樂跳舞，但這是代表慶祝，他們沒有以宗教禮儀的那種方式來跳舞；那種宗教禮儀的跳舞是留待在第14節以後才討論。或者我們思考一下，這兩次運送約櫃方式的區別在哪裡？從這些區別，我們看到第一次運送方式有一些錯誤。
我們看看第6章。「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。」（6:1）挑選人到底為了甚麼緣故呢？「他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡抬出來，放在新車上。」（6:3）新車有甚麼特別的地方？如果你看看撒母耳記上第6章，你就會發現，外邦人運送禮具就是用車來運送的。甚至他們運送約櫃都是用車來運送，因為他們的宗教禮儀是用車來運送的。在摩西五經裡講得很清楚，約櫃或會幕等聖具是要祭司抬的。當我們讀摩西五經，這些律例真的有點苦悶。但當你注意到摩西五經的律例和外邦的禮節的區別，你就知道作者到底想強調是甚麼。神的同在不是一個物件，祂是需要人來尊重，就像是一個王駕臨一樣。
第一次約櫃運進大衛城的時候，以色列人用了車來運送；但我們看看今天的經文，第二次進城的方式很不同───這一次不是用車。「抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。」（6:13）上一次禮儀用得不對───上一次是用車，這一次是人手抬的。根據歷代志上的描述，在準備第二次運送時，各人的態度緊張許多：利未人要自潔，他們做了許多預備迎接上帝神聖降臨的禮儀。但是在這裡，撒母耳記下第6章不是在講利未人這麼簡單，而是強調大衛做了些甚麼。利未人固然要態度謹慎，因為第二次要充分按照禮儀進行；但是大衛自己也十分緊張。大衛做了一些上一次沒有做的事情───讓抬約櫃的人走了六步之後獻牛與肥羊為祭，他穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這些是謹慎的動作，明白神聖潔降臨的動作。約櫃並不是一個偶像，約櫃是神自己的標記。
聖潔的上帝是輕漫不得的，有任何聖具或者是獻祭出現的時候，神的子民都要儆醒，認罪悔改才能免去死亡，因為神的聖潔有威懾力。這麼，這些事情跟我們基督徒有甚麼關係呢？我們領受聖餐的時候，其實都是一個獻祭的代表。耶穌基督為我們死，我們擘餅傳杯的時候，都是一個獻祭的表達。如果不小心領受，我們會怎樣呢？在哥林多前書第11章，保羅這樣說，「若是人亂用聖餐，不把聖餐看為神聖潔同在的時刻的話，難怪你們中間有人患病，有人死了。」（11:27-30）神聖潔的降臨是我們不能等閒視之，聖潔的上帝要讓我們明白，祂是輕漫不得的。這並不是禮儀的禮節或細節這麼簡單，是有沒有把神當作上帝的問題，有沒有明白神聖潔的威懾力。今天，我們不太明白甚麼是聖潔，我們把聖潔倫理化，以為不偷竊、不殺人就是聖潔。但是聖潔是一個個人的（personal）觀念來的，不是一個抽象的觀念來的；不是遵守了某些倫理守則就是聖潔，而是敬拜獨一無二的上帝，這才是聖潔的表達。認定這位聖潔的神是輕漫不得的，這就是聖潔的表達。
大衛在第一次運送約櫃時不明白這件事情，所以他沒有獻祭，沒有穿上大祭司袍以弗得，沒有跪下來，更加沒有禮儀式的跳舞。這樣，我們可以明白跳舞第一層意思───是禮儀的表達。外邦人有時候都會這樣：巴力的祭司也試過跳舞求火（參列王紀上18:20-29），這是代表了祈求神明同在的意思。以色列人第一次沒有這樣做，所以神的責罰臨到。
雖然這樣能解釋了一點，但是你可能還是不服氣。我想這樣能夠解釋第一次跟第二次運送約櫃的形式的區別，但是這樣還是解釋不了為甚麼經文講了這麼多的跳舞，也不能完全解釋為甚麼烏撒被殺。因此我們就要到第二個解釋了。
2. 甘願降卑
第二個解釋比較深入一些。我們再看看上下文。到底作者在這裡想講甚麼呢？約櫃代表了神的榮耀。撒母耳記上第6章提到，當約櫃離開以色列，神的榮耀就離開以色列了（參撒母耳記上第4章）。撒母耳記上第7章之後，直到我們今天所讀的這一章聖經，相隔了幾十章的經文，當中基本上沒有再提到約櫃；有些地方稍微提到了一下，但之後就沒有再詳細交代約櫃了。但是，在撒母耳記上第1-7章裡，經文提及約櫃共有38次之多。換句話說，撒母耳記上開始的幾章聖經不停地講到約櫃；但是，到了某個時候，有一段很長篇幅的聖經完全沒有提到約櫃；直至撒母耳記下第6章，聖經又突然間提到約櫃有15次。為甚麼有一段聖經不提約櫃，然後這裡又重新提到約櫃呢？
掃羅的年代沒有處理約櫃的問題。如果你明白約櫃是神榮耀的標記的話，這個榮耀的標記沒有與掃羅一起。或許我們再講得準確一點，掃羅不覺得需要約櫃，因為他自己就是榮耀的王；他怎會需要另外一個榮耀的標記存在呢？所以，在撒母耳記上下中間的經文，在掃羅作王的時候，他完全沒有處理約櫃的問題。到了撒母耳記下第5章，大衛王登基，他就要處理這個榮耀的問題。誰是真正榮耀的那一位？誰是值得尊崇的那一位？在掃羅年代，掃羅沒有把耶和華的榮耀當作值得顧念的。大衛的年代神要教導大衛怎樣成為一個合祂心意的王。第一次的時候，大衛也做錯，他所做的與掃羅差不多，因此神責罰大衛，烏撒被殺。這是因為大衛沒有明白神榮耀的彰顯。神給大衛第二次機會。在這第二次機會裡面，我們來看看大衛怎樣回應神榮耀的彰顯。
我們看看作者怎樣形容這個約櫃：「這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃……」（6:2）這節經文差不多是舊約聖經裡對約櫃最全面和最認真的介紹。所以，面對這位萬軍之耶和華，大衛會怎樣對待約櫃呢？第一次大衛失敗了。第二次大衛明白，他以跳舞來表達。但是跳舞表達甚麼呢？剛才我們說，跳舞的第一個用途就是禮儀的用途。但是第二個用途是甚麼呢？跳舞代表了你「認低威」（普通話：降服），代表承認你不是榮耀的主宰。在當時舊約時代裡，跳舞是一件差不多只有婦女和僕人才會做的事，是一個成年男子不會做的事情，更加不會是一個王會做的事情。
大衛決定跳舞，說明了自己在神面前是一無所有的。他以跳舞來表達尊卑的關係。我們不一定明白，因為在現今社會，男女都會跳舞，但是古代社會不是這樣。今天我們跳舞，你不會聯想到尊卑的問題，我們不會聯想到權力分配或尊卑的問題。但這在當時是十分清晰的，因為基本上男性是不跳舞的。大衛的妻子一看就知道發生了甚麼事。我們繼續讀下去。
撒母耳記下第6章，我們看一下米甲這位大衛的妻子有甚麼反應：「耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。」（6:16）米甲有沒有錯呢？我想她不是錯得很多，因為她明白跳舞代表輕賤：大衛你有膽量出來跳舞，我就有資格來輕視你。這是因為跳舞意味著，在權力分配裡，你是處於低微的地位。所以，米甲明白大衛跳舞的重要性。「你剛剛才登基，現在來跳舞？」於是，她就罵大衛。我們來看看她與大衛的對話是怎麼樣的。當米甲來迎接大衛時，她說：「以色列王今日在臣僕和婢女眼前露體，如同一個輕賤的人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！」（6:20）這裡有幾個詞彙我們需要解釋一下。
首先米甲說大衛是「王」。如果你記得我們上一次所講的、關於拿八的記述，我們說，誰是「王」？誰是「君」？耶和華是「王」，大衛只不過是「君」。你不要少看這些字的分別，這是權力分配的問題。如果你遇到一個美國軍隊的人，Sergeant（中士）和Lieutenant（中尉）是兩個不同的軍階，你若講錯了，他們會不高興的。所以，這些稱號在這樣的環境裡面是非常重要的。這裡提到米甲以為大衛是「王」。王一定不會跳舞；男人都不跳舞，王為甚麼會跳舞呢？她就拍手說，「你這一次厲害了、有很大榮耀了。被人知道你會跳舞這件事，肯定是十分威風了。」她在恥笑大衛，因為她明白大衛所做的事是一個卑賤的動作。
我們也要解釋「露體」的問題。當時的王或普通人所穿的衣服都是很多層的。這裡的意思不是在講猥瑣的問題，而是代表不合適的意思。比如說，我今天早上也想穿短褲來講道，但這種服裝明顯不合適。當時的王也不會穿拖鞋上街。但其實露體又有另一個意思：To reveal oneself（顯露自己）。這是尊貴的人不會做的。比如說，上帝不會露出自己的面給摩西看到。在出埃及記第33章中，摩西與神這麼親近，他也不能看到耶和華的面。地位愈高，你要保護自己的空間就會愈大。上帝不讓人看見衪的面，王也不讓人看見他太多的部位。這裡大衛跳舞的時候，別人看到他好像一個奴僕一樣，這是不稱職的；他沒有了王的榮耀。我們來看看大衛怎樣回答：「大衛對米甲說：『這是在耶和華面前；耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我作耶和華民以色列的君。』」（6:21）
講拿八的時候，我們已經說得很清楚，「王」和「君」是有分別的。「君」是領袖的意思，不是最高掌權者。大衛的答案是十分的清楚和精警的。他沒有為自己自辯。他本來可以這樣回答：「我跳舞也跳得很好、也很有榮耀呀。你看看我的dance moves（舞步）多厲害，你行不行啊？」但他現在不是在比榮耀，而是在比卑賤。所以他的答案就說，「不是我揀選自己做王，而是神揀選了我當君。我不需要抓著這個榮耀，願榮耀歸於上帝。所以約櫃來到的時候，我便拼命跳舞。」因此，他用跳舞來表達地位高低、誰是值得有榮耀、誰是值得記念。大衛再講下去，「我也必更加卑微，自己看為輕賤。」（6:22）其他人反而會尊敬我，因為我背後有上帝。整段經文處理的是跳舞，也都是榮耀和羞辱的問題、卑賤與榮耀的問題。作者在這裡花了半章的聖經來描述，在登基過後，大衛認定誰是宇宙萬物的王：不是大衛，而是上帝。這就是大衛跟掃羅不同的地方。但這不代表大衛的本質較好，因為第一次大衛犯錯了。但神願意教導大衛，因為這合符神的計劃。神沒有革了大衛的職，好像給掃羅革職一樣。但神憑着衪自己的心意，決定繼續使用一個不完美的人。但這個不完美的人能學習到功課，他才能繼續被神使用。他明白自己是個卑賤的僕人，神才是真正的王。
2012年的研經會的其中一位講員是嘉信博士（D.A. Carson）。他是我們美國三一神學院新約系的一位同工。這個人很聰明，在各方面的事情上都做得比別人好。他在學術界很有地位；他編寫了幾十本書。雖然有些人可以寫幾十本書，但那幾十本書中，有很多本都是在斷定學術的位置、轉換學術研究方向的重要著作來的。他是一位很出色的講員。除了在學術、講道方面，其他方面也很出色。在芝加哥我們住的地方中，他是個最好的電器修理師傅，他也擅長修理水喉。有一次，我的屋頂有個地方腐爛了，他說：「我來幫你修理。」他在各方面都是天才。他可以用紙張來弄一個鐘，連時鐘裡面的齒輪也是用紙張做的，而且這個鐘是能夠使用的。他能夠駕駛飛機、能夠駕駛摩托車。他能夠爆竊。因為有一次，我和同事回家的時候，他說他忘記了帶鑰匙。嘉信博士說：「不要緊。我幫你開鎖。」他就這樣進去了幫他開鎖。他的每一方面都給人感覺，他是個很出色的人。他的著作不只是神學和屬靈的著作，他也寫詩和小說。他在今年五月退休了，我們在五月時的教研會裡有慶祝，我代表新約系講幾句說話。我分享完了後，弟兄姊妹在分享。分享完了後，嘉信博士再作一個回應。他引用18世紀德國的一位教士Nicolas Zinzendorf的一句說話：我們人生只需要做三件事情：第一，是宣講福音；第二，是死亡；第三件事情是甚麼呢？第三件事情是我們每一個人都需要做或是都應該做的，就是：被遺忘。人有三件事情要做：宣講福音、死亡、被遺忘。因為人所傳的不是自己，而是上帝。
嘉信博士講，自己還可以被人記念多少年？十年？五十年後沒有人會記得他。一百年後，我們也許在某些著作的註腳裡面找到他的名字。但是，他說，這個是我們的責任，我們就是要被遺忘。因為我們所傳的是神的福音，是神的榮耀。我們死了之後，我們的責任就是被遺忘。這不是我們很淒慘的後事，這是我們的人生目標：宣講福音、死亡、被遺忘。因為真正的榮耀是在上帝那裡。
大衛這一次開始學習這份功課。約櫃再次進城的時候，他甘願謙卑自己，跳一個奴僕才會跳的舞，把榮耀歸與上帝。別人嘲笑他，說這些動作太輕賤。大衛說，對啊，因為我不是「王」，我只是「君」；我不是「王」，我只是領袖。神暫時委派我做些事情，然後我就會死、被遺忘。這是我生存的責任。這就是第二個大衛跳舞的原因───不單是禮儀，更是一個謙卑自己的表達。我們敢不敢跳這一支舞？讓神的榮耀比我自己的榮耀更加大，願祢的尊嚴是我一生唯一所顧念的，願祢的福音是我一生唯一要傳的道。
3. 上帝得勝
大衛第三個跳舞的原因，是集合了禮儀和謙卑自己。有甚麼情況下會集合了禮儀和謙卑自己這兩件事呢？就是聖戰（Holy war）。戰爭打完後，以色列人會跳舞，這是很重要的。因為在打完聖戰之後，你跳舞時正是做兩件事情：第一，你明白這是禮儀，聖戰在舊約聖經裡是一個聖潔的禮儀。第二，你在跳舞的時候是謙卑自己，因為聖戰是神得勝而不是人。出埃及記第15章，以色列人過紅海之後，婦女跳舞來歌頌耶和華。謙卑自己和明白這場聖戰是神為人爭戰，這是個聖潔的禮儀，所以是一種Victory Dance得勝的舞蹈，是一個戰勝的標記。耶利哥城是怎麼樣被攻陷的？你看原本的文字，其實以色列人並不是繞著耶利哥城來散步幾圈這麼簡單，他們是在那裡步操，或者可以說是一種Victory Dance得勝的舞蹈，因為聖經在其他地方也用同一個字來形容跳舞。他們環繞耶利哥做跳舞的動作乃是因為上帝得勝。撒母耳記上第18章，大衛戰勝歌利亞之後，婦女們跳舞講甚麼呢？「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，這又是一個Victory Dance得勝的舞蹈。
我們今天讀的撒母耳記下第6章也是一個Victory Dance得勝的舞蹈嗎？你說，這裡沒有打仗啊。其實是有的。我們先看看第5章。在第5章，以色列人戰勝了非利士之後，「大衛來到巴力．毗拉心，在那裡擊殺非利士人，說：『耶和華在我面前衝破敵人，如同水沖去一般。』因此稱那地方為巴力．毗拉心。」（5:20）。「巴力．毗拉心」就是巴力被衝破的意思。這與第6章有甚麼關係呢？烏撒扶一下約櫃便死了，大衛也為那個地方起了一個名字：「稱那地方為毗列斯．烏撒」（6:8）。「毗列斯」與「毗拉心」這兩個詞在原文是同一個字根的字───上一次是巴力被衝破，這一次是烏撒被衝破。兩個都是聖戰來的，上一次是巴力被打敗，這一次是烏撒被打敗；但要記住，烏撒是代表了大衛，他是大衛派出的人。所以，第6章上半章原來是一場聖戰來的。但是它特別的是，是以色列人被神攻打，甚至是大衛被神攻擊。那麼大衛接下來有甚麼反應呢？最後是跳了支得勝的舞蹈。誰勝誰敗呢？其實是大衛自己輸了，上帝贏了。大衛被上帝攻克了自己，然後他跳起了這支得勝的舞蹈。他甘願被上帝來征服。
誰有膽量跳這樣的舞？如果你說是禮儀跳舞，我可以說，只因你怕死，所以你才跳這樣的舞；如果你說是榮耀和羞辱，勉強地說也可以，因為神確實比我大。但這支Victory Dance得勝的舞蹈卻不容易跳。因為你是在向神說，祢的榮耀才是最重要，祢的勝利才是最重要；即使被攻擊的是我，我還是要為神祢的勝利來慶祝。如果我的失敗是祢榮耀的出口的時候，讓我失敗；如果我的病能夠顯出祢的榮耀的時候，神啊！請祢不要醫好我的病。有誰夠膽量這樣禱告呢？在祈禱會裡，我從來沒有聽過這樣禱告：「神啊！千萬不要醫好我的病，因為你的榮耀比我的榮耀更重要！」
神迫使我多次降服在祂的主權之下，我可以分享自己的三個例子。
第一個例子我不會詳細說，因為我在2006年的培靈會裡已經分享過。當我在研究院讀一年級的時候，這是我最得意的時候。我記得我寫了一封信，我說我現在生活真的很好，我進到我最希望入讀的研究院的課程，我的前途是無可限量，我要得到的東西我都得到了。寫完這封信之後，我的太太得了癌症，半年後就離開世界。神啊！祢為甚麼要拆毀我？
第二個例子，在1996、97年的時候，神給我機會讓我再婚，那時候我的人生又進入到另一個階段。神給我一份很好的職業。有一個周末，我去三一神學院工作面試成功。當時，我的太太在機場給我打電話。她告訴我，她的博士論文過關了。那個時候，她已經懷孕了。這真不止是雙喜臨門啊！當我覺得人生暢順的時候，回來以後，太太流產了。我們哭了很長的時間。我在想，為甚麼每一次我覺得很好的時候，神就要拿走呢？每次有些事情讓我值得驕傲的時候，神就把它拿走。
第三個例子發生在今年五月。五月的時候，我去看醫生做體檢。體檢報告非常好，所有指數正常。我就想，啊！這是年輕人的指數！我的心跳一分鐘五十多下，我的膽固醇指數是全教會最低的。以前當我要外出講道，我會聲帶疲勞，會失聲，但是現在也不會了。取了體檢報告以後，我就坐飛機到澳洲講道。這次我連坐飛機也覺得驕傲，因為我能夠連續睡了十幾個小時。我想，這些都是年輕人的狀態。怎料，睡了十個小時以後，當我起來的時候，我發現我嘴巴不能打開───我不是失了聲，而是不能張開口。如果在座有人是醫生的話，我想你知道我在講甚麼：我的頜關節（TMJ，就是下巴開合的關節）出了問題。我很害怕，因為我從來沒有看過別人患這種病，我自己也沒有這樣的經驗，何況我去那裡是要講道！我以為自己沒事，不會失聲；但神這一次不是使我失聲，是讓我口不能張開。在很恐懼的時候，我勉強把口張開，結果弄傷了口部。直到今天，我的口能張開的幅度還是有限制。然後我跟太太說，為甚麼每一次我覺得驕傲的時候，神就給我這些東西呢？我以為健康指數好，又不再失聲，起碼在事奉上應該不會有難阻；但是我的事奉是要靠口的，但神卻偏偏讓我的口不能張開。神告訴我，其實我的生命可以在一秒鐘就完結。
當我們自高自大、以為擁有一切的時候，其實我們可以在頃刻間失去所有。大衛被神鍛煉了很多年，他還在學習這個功課。我們有誰不是這樣呢？但是大衛竟然有膽量在神面前跳Victory Dance得勝的舞蹈。坦白說，我即使開不了聲也不會跳舞。大衛在他被神擊打的時候跳了一支舞：「感謝神，祢戰勝祢的敵人；即使敵人是我也好，祢戰勝我，我也要感謝神，因為祢的榮耀大過我的榮耀，祢的尊嚴大過我的尊嚴。」
宣講福音、死、被遺忘，是我們人生只要做的三件事情，但是我們偏偏不是這樣做。我們拚命命傳揚自己，拚命以致我們長壽不要死，更加拚命地使自己在歷史裡留名。宣講福音、死、被遺忘，因為神的榮耀大過我們的榮耀。我們是否願意這樣做？在我們生命的抉擇裡面，有多少抉擇是為了我們自己的名而做？有多少抉擇是為了我們生存而做的？我們要傳的是耶穌，要榮耀的是耶穌。我們是否願意這樣做？三個解釋最終其實是一致的。在禮儀上，你能夠認定誰是聖潔的上帝；在謙卑自己的時候，你知道誰的關懷是最大；在勝利的舞蹈裡，你知道誰是得勝者，縱然自己被打，你仍然能夠歌頌榮耀上帝。我們夠不夠膽量這樣做呢？如果神要你在病患中榮耀祂，你有沒有膽量向神說，「神啊，我願意順服」？如果神要你的小孩子在病患裡榮耀祂，你是否願意說，「神啊，我願意把我的小孩子獻上」？如果神要你在一個低微的職位或崗位來繼續事奉祂，你是否願意這樣做？如果你在事奉上或工作上受著委屈，你是否能向神說，「神啊，我願意繼續受屈，只要祢得著榮耀」？
榮耀的人生，是誰得著榮耀？誰是「王」？誰是「君」？求神給我們一個被遺忘的決心，使神的榮耀得到彰顯。我們低頭禱告。
結束禱告
大家禱告的時候，我們在神面前再次來思考這段聖經。在神面前，我們是一群榮耀的子民，還是敬拜榮耀上帝的子民？這會有完全不一樣的生活模式。如果我們願意跳一支Victory Dance得勝的舞蹈來歌頌神的勝利的時候，我們有這樣的膽量向神說，「神啊，如果祢的榮耀是有這樣要求的話，我願意順服。」有病而得不著醫治，受壓迫暫時看不到自由，被冤枉卻不自己去伸冤；如果神的榮耀這樣得到彰顯的話，神啊！我願意這樣做。如果你願意這樣做的話，請你在座位上對神立下這個承諾，是一個願意被遺忘的禱文，是一個把榮耀歸與上帝的禱文，因為始終得勝的是上帝自己。
如果神的靈感動你，你願意跳這支Victory Dance得勝的舞蹈，只關心神的榮耀，縱然你被神擊打，你仍願意降服，因為你所關心的是神的榮耀。這是一個不容易的禱告，是一個違反常理的禱告，是一個挑戰現實的禱告，是顛覆我們的思維的禱告。我們不是在求福，我們是在祈求神的榮耀；不是求神鞏固我們的勢力，而是求神使我們謙卑，以致能見到神的榮耀。這會影響我們的禱告，影響我們生命裡每一個決定。我們只是一群被遺忘的子民，但是可以有這榮耀的人生，因為神可以用得上這樣的人。如果有這樣的心志、這樣決志和這樣奉獻的弟兄姊妹，我們請你站立，我們在神面前禱告。
親愛的天父，我們獻上感謝和讚美。我們願意明白神聖潔的要求，明白我們人的卑微，甚至是為祢的勝利而膽敢來歌頌祢。求你堅立我們的心。縱然我們多次跌倒，上帝祢提醒我們，在無能的時候，我們才知道誰才是真正的主宰。我們為著站立的弟兄姊妹獻上感謝與讚美，他們是願意參與聖戰的弟兄姊妹。當我們參與這場聖戰，願神的名得著該得的榮耀和讚美。為著我們願意有一個顛覆的思維獻上感謝，因為祢是一位真實的上帝；如果祢不是存在的話，如果祢沒有應許祢的將來，這一切都沒有意思；但是祢的實在、祢的應許，祢是可靠的上帝，我們可以把生命交託給祢。
我們為著這些弟兄姊妹獻上感謝和讚美。我們在過去幾天已經立了志的，可能我們已經學習這條道路怎麼行走；求你讓我們整個群體成為神的精兵，讓我們卑賤，祢被高舉。為著祢的說話獻上感謝和讚美，禱告奉主名求，阿們。
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹