引言
謝謝大家的忍耐，這樣長的經文大家也讀完。也謝謝褚牧師的帶領。有一次我在一間教會分享神話語的時候，有一段經文也是差不多這樣長的；當時主席讀了一半之後就說，「太長啦，不讀啦。」就坐回座位裡去。為甚麼今天我們要讀這麼長的經文呢？因為這段這麽長的經文一開始便要為我們回答第一個問題：這裡說神和大衛家立永遠的約；這是賞賜還是責罰？這當然是賞賜，這是史無前例的───神跟大衛家立下無條件的約。但今天當我們把兩段經文放在一起看的時候，如果我們讀完十多節的經文的話，我們看到，最初幾節經文是大衛要求建造殿宇給耶和華。拿單聽到，便說，「不錯啊，建吧。」但是晚上耶和華責備拿單說：「你怎麼搞的，你就這樣批准他建造殿宇？他是甚麼料子，給我建造殿宇？」你知道，拿單出現不是好事。在大衛生平裡面，拿單出現過兩次，下一次就是「拔示巴事件」───拿單這兩次都是帶著神的說話來警告大衛王的。在警告和責備之後，聖經說，現在你告訴大衛王，我要立他的家室到永遠。到底這個永約是祝福還是警告？
第二個問題是，永約的內容在哪裡？直覺看來，永約很簡單，內容就是大衛萬歲萬萬歲。他的家室到永遠，代表他的王朝會伸延到萬代。這個永約訂立的時候，其內容和中心焦點或重點在哪裡？這就是第二個要問的問題。
最後的問題：大衛的福氣在哪裡？這個約是附帶著福氣的。但是根據作者所寫的撒母耳記上下，大衛所得到的福氣是甚麼？
雖然經文簡單，但我們也可以問這個三個問題。究竟是警告還是賞賜？永約的中心是大衛萬歲還是甚麼呢？最後是，有甚麼福氣是與這約相連的？今天我們簡單來看這三個問題。
一、永約是祝福還是警告？
我們先討論第一個問題。我們回到經文上半段；到底大衛要求建造聖殿給耶和華有甚麼問題？常人聽來是沒有問題。我們假設，當時的聖殿好像是今天的教會，是一個溫馨的傳福音場所，因此建造殿宇或教會一定是沒有問題，拿單聽後也覺得沒有問題。但神聽到以後卻覺得不對勁。要明白為甚麼神有這樣的反應，你就要明白為甚麼當時的王要建造殿宇。
近東文化和希羅文化都有建殿宇的傳統。外邦皇帝在王國鞏固之後，他們會建造王宮，完工之後就會建造殿宇給他們的神明。為甚麼這麼做？我們舉一個後期例子，因為這個例子大家比較熟悉。
希律王（大希律）建造殿宇的時候，為甚麼他會為耶和華建造殿宇呢？那座殿宇是以色列歷史中最漂亮最美麗的殿宇。雖然論名聲不及所羅門所建的聖殿，但這也是一座偉大聖殿。為甚麼希律花這麼多時間建聖殿呢？是不是因為他虔誠？
首先是政治動機。他生出來是以東人，他爸爸被逼接受割禮、成為猶太人。但是猶太人從來沒有忘記，他生下來不是猶太人的王。所以當耶穌出生的時候，當幾個東方博士來問：「生下來猶太人的王在哪裡？」這是一個很尷尬的問題。因為希律家生出來的就不是猶太人。所以，為了要討好猶太人，希律做了許多不同的動作：首先他娶的太太是猶太人，接著他建立猶太人的殿宇，為了要討好猶太人。
你可能說，你是不是對希律這個大王有過分的偏見呢？其實希律王建了七座殿宇，四座在今天的巴勒斯坦地區；另外他還贊助建築了三座在別的地方。在這七座殿宇裡面，只有一座是獻給耶和華，其他都是給羅馬君主和當時其他的神明。如果說他因為敬畏耶和華而建造聖殿的話，這就講不過去了。
只是猶太人沒有被他騙到。猶太人一直都喜歡這座殿宇，但不喜歡希律王。猶大以色列人有幾座殿。第一座是所羅門所建的，被毀之後是所羅巴伯的殿宇，希律王的算是第三個。那次是一個偉大的工程，但猶太人不給希律王面子，所以他們把這個聖殿當作是裝修而不是重建。所以，猶太人從來沒有承認有第三聖殿（The Third Temple）這回事。他們根本沒有當希律是猶太人的王。為了政治目的，外邦人會做這樣的事情。
另一方面，大希律建立殿宇是為了經濟利益。為了統一經濟，建造聖殿是一件最快捷的方法。在希律的年代，有很多猶太人散住在不同的地方。他們不能夠來到猶太人這麼小的殿宇來朝聖。但當希律建了這殿宇之後，他們就可以有朝聖的節日，一年可以三次的回到耶路撒冷，而政府可以對住在外地的猶太人徵收聖殿稅。如果你沒有聖殿的話，又怎能徵收聖殿稅呢？這就可以帶來經濟起飛和經濟合一。為了建造殿宇，大希律使用大量的人力，他甚至使當時的失業率突然減低。他大約在主前20年開始建造這個聖殿，一直建造到主後63年。當然，那時候他已經離開世界，但是這個建造工程維持了80年時間。然而，聖殿完工之後怎麼辦？突然間工人沒有工作。猶大歷史學家約瑟夫說，當時成千上萬的人失業，這是導致之後猶太人叛變的原因之一。聖殿在主後63年完工，叛變暴亂在66年開始，因此在主後70年聖殿再一次被毀。如果我們追溯猶太人叛變的原因，是關乎失業這經濟問題。因此，最初希律王很聰明，他建造聖殿，能夠使經濟起飛。
除了政治和經濟的原因，還有第三個原因───外邦人可以建造聖殿，這是因為他們可以控制神明。所以，他們建造了王宮之後，就在旁邊建造聖殿，可以被自己控制。由始至終都有這樣的感覺。
最近我和女兒去了一個地方，看到耶路撒冷的模型和聖殿模型。我指出，你有沒有留意到，聖殿模型裡的最高點是在哪裡？原來是在一個角落───這是希律建造的一個堡壘，是獻給羅馬人的堡壘，讓羅馬軍兵駐守用的堡壘；這個堡壘的最高點比聖殿高，代表羅馬人或者希律控制聖殿。
外邦的神明受著外邦皇帝的控制。從這個背景看這章聖經，你大概可以明白為甚麼耶和華這麽生氣：「你發生甚麼事啊？你是甚麽料子，想控制我？祂向拿單說，你記不記得誰帶誰出埃及？是我帶大衛出埃及，不是大衛帶我出埃及；為甚麽現在登基坐穩王位後就要建造聖殿，你想控制我？」
當我們知道了這樣的背景，我們再想想為甚麼這兩段聖經會放在一起。神責備他一頓後，祂為甚麼突然180度轉方向，好好地說，「我要永遠祝福你」呢？我相信這不是中頭獎的問題，這是神警告的說話。何以見得？我們打開這一段聖經。
這段經文裡有一個字很難翻譯，也不起眼。英文就翻譯為：House（一間房子）。而英文有一個好處：House（房子）和Household（家主）這兩個字互有關係；原來希伯來文也是這樣。「屋」House這個字，既可以形容王宮，也可以形容聖殿（House of God，即「神的房子」），也可以形容大衛的家室（House of David）。原來，在這裡整章聖經，希伯來文「屋」House這個字貫穿了整章經文。我可以舉些例子，但我們不能完全看完。
「王住在自己的House（宮）中，耶和華使他安靜」（7:1）原文就是House這個字。然後，「王對先合拿單說：『看哪，我住在香柏木的House（宮）中』」（7:2），不如我為神建一座House（殿宇）吧。神很生氣說，「你豈可建造House（殿宇）給我居住呢？自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過House（殿宇）。」（7:5）神繼續說，我甚麼時候向你們抱怨說，「你們為何不給我建造香柏木的House（殿宇）」呢？（7:7）我甚麼時候這樣說過嗎？我有要求過要入住你的House嗎？你夠大，你威風了嗎？你想建造間House給我住？House這個字繼續下去。在第8節之後，「家室」這個字也是House這個字。例如第11節：「耶和華應許你，必為你建立House（家室）」，16節「你的House（家）和你的國必在我面前永遠堅立」。接著大衛就說：「我的House（家）算甚麼？」（7:18）這全是祢的恩典。一直講下去，例如26節：大衛的House（家）在祢面前堅立，然後耶和華說：「我必為你建立House（家室）。」可見這裡全都是House這個字。
我相信大家開始明白為甚麽兩段經文要放在一起。大衛說，我現在坐穩了王位，為祢建造House吧。神說不用客氣，我不是外邦的神明，不是可以受你的控制。你不用為我建造House；反而我要為你建立House。為你建立家室，你永遠是我的僕人。是不是一種福氣？是一種福氣。但不是因為大衛好，所以頒發個大獎給他；這是責罰大衛的時候。神向大衛說，請你記住，你坐穩了王位的時候，誰是真正的「王」。誰是真正的「王」？是大衛還是耶和華？這是前幾天我們不停強調的主題。這個是大衛需要學習的功課，這個功課很難學，特別是一個君王要學習這樣的功課是困難的。神說，不需要為你建立，我為你建立。整章經文環繞這個主題。如果你明白聖殿在當時的背景的話，你就會明白神在這裡為甚麼這麼生氣。誰是皇帝？
二、應許的中心在哪裡？
第二個問題：應許的中心在哪裡？是不是「大衛萬歲萬萬歲」呢？我們看看第5節，看看神在講甚麼。神把焦點由大衛身上取回來放在自己身上。「耶和華如此說：『你豈可建造殿宇給我居住呢？自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說……』」等等，你看到有多少個「我」出現。耶和華說，這是「我」的問題；不是你帶領以色列人出埃及。神對大衛的應許是「我」的問題。
我們再看第8節。這裡開始講一些頭銜稱號。你留意一下，耶和華和大衛相對的稱號是甚麼：「現在，你要告訴我僕人大衛，說，萬軍之耶和華如此說……」你會不會常常跟下屬這樣說：「我是CEO，你是我的奴隸……」我想，除非事態嚴重，否則你不會說明自己的稱號。在這裡，神要把大衛放回到正確的位置上：僕人大衛記住啊，我是萬軍之耶和華。第8節：「立你作我民以色列的『君』」。我們講了兩天，「君」與「王」的不同。掃羅自認是「王」，大衛被迫承認自己是「君」。昨天和星期六我們都已經提到了。「君」是領袖，但不是「王」；耶和華才是「王」。耶和華是掌權者，大衛只不過是個小兵而已。掃羅從來沒有承認過自己是「君」，大衛明白自己是「君」。不久之前大衛跟亞比該講過的話，誰是僕人？我是僕人。或者是看看昨天那段大衛跳舞的經文───米甲說他是王；大衛卻說，我只是「君」而已。但來到這裡，大衛把自己當作「王」的時候，神立刻更正他。你停一停，我僕人大衛，我立你作「君」，我是萬軍之耶和華。
大衛有沒有接收到這個信息？我們看看第18節：「大衛王進去……」這裡是作者描述大衛的頭銜，也是這章經文最後一次提到「王」這個字。大衛自己說甚麼呢？大衛不敢用「王」這個稱號，「主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麼？你竟使我到這地步呢？主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠……」接下去第20節：「因為你知道你的僕人……」。這次大衛知道自己的位置在哪裡。他不是王，他是僕人；他不是王，他是君而已。在建造殿宇這件事情上，大衛清楚看到權力分配是怎樣的。誰有資格為誰建造呢？神是萬軍之耶和華，神要使用大衛，大衛不能夠利用神明。
大衛有幾樣出名的，其中一件就是他作了很多詩歌，我們可以說是禱文。所以如果我們要從舊約裡面學習禱告，我們要學習誰？大衛。不過撒母耳記上下從來沒有用祈禱來形容大衛；不論動詞、名詞沒有出現過。唯一的例外就是這章聖經：「僕人大衛向你如此祈禱……」（7:27）祈禱是一個很特別的動作。聖經每次提到屬靈動作的時候，都是在相當危險的情況裡。掃羅甚麼時候被革職？獻祭的時候。大衛吩咐烏撒扶約櫃，是甚麼時候出事的？就是在這些聖禮的時候出事。建造聖殿是好事情，是聖禮，是屬靈動作來的；但這裡又出事了。這一次講祈禱。最後大衛懂得祈禱。神教導了這麽多年，大衛終於懂得禱告了。
掃羅獻祭是利用神。不要以為獻祭祈禱是屬靈。你作戰前會祈禱，你考試前也禱告。所以牧師問你平時禱告的情況，你考試時的禱告可以不算數，你升職、見工作之前的禱告也不算，驗血報告前的禱告都不算，因為所有人都會祈禱，因為這是利用神，達到我們的目的。就是掃羅打仗之前也一定禱告獻祭。在撒母耳記上第15章，神再次給掃羅機會；但掃羅失敗，他繼續利用神。他跟撒母耳說，神用不用我無所謂，但你要陪著我下山，在人面前抬舉我。撒母耳記上第28章，撒母耳死了後，掃羅可以找誰？當時掃羅不容許有交鬼的事情在以色列地發生，但他決定交鬼。耶和華沒時間沒關係，黃大仙（注：香港著名偶像）有時間就可以。我們常常利用神明達到自己的目的。所以，宗教的動作可以很可怕，因為可以利用神明，也被神使用。很多次以色列的王出事都是他們嘗試利用神明的時候。這次建造聖殿也是；神看穿了大衛。
但大衛願意謙卑。神啊，我願意在祢面前禱告，不是我大衛王在祢面前，而是祢的僕人大衛在祢面前祈禱。我們終於看到被神使用的禱告，不是利用神明的禱告。這是兩種完全不同的禱告方法。因為在這兩種禱告裡面，你可以看到主僕關係是不同的。你叫神做點事時，你是主、神是僕；但是在這裡，大衛向神禱告，他知道自己是僕人，神才是主：我不敢再利用上帝，神啊，祢使用我吧。
我們有很多屬靈動作，但不要假設這樣自己是屬靈的。我們有時候會嘗試利用上帝達到我們的心意。我們做很多事情可以很漂亮的：建造聖殿，可以獻祭，可以禱告，可以運送約櫃，但是我們在利用神明。大衛和掃羅有甚麼不同地方？為甚麼聖經描寫的大衛這麼黑暗？為甚麼不把大衛描述得好一點？我想，如果聖經把大衛描述得好一點，我們就不能學習大衛。但大衛偉大的地方就在這裡。每一次犯罪，神饒恕他，他悔改。他慢慢地懂得誰是上帝。他會否再跌倒？會！第11章便是「拔示巴事件」。但每次他沒有忘記誰是主，誰是僕。這才是英雄。大衛在神面前懂得怎樣禱告。不是利用神明的禱告方法，而是讓神使用的禱告方法。
Max Weber是一位德國社會學家，有人說他是社會學創辦人之一，他曾經和Karl Marx討論政治、社會學和經濟之間的關係。Max Weber說過一句話：「人的墮落很多時候是復興導致的。」他說，這句話是引用自一位出名基督徒───John Wesley約翰·衛斯理，循道宗的創辦人。約翰·衛斯理曾經說過這句話？他的意思是這樣的：人復興後會怎樣？人在神面前悔改，就在工作和事奉上認真，也不會騙人偷錢，開始努力工作。Max Weber說，宗教改革後整個歐洲經濟復甦。但是一個人如果努力工作就能賺更多的錢；多賺了錢以後，你又不會用在賭博上。於是，人多賺錢，就多儲蓄，慢慢成為富翁。人就慢慢依靠自己的財力，敬拜自己手中的工作，所以人便從復興慢慢轉為敬拜偶像。當然，不是復興使你敬拜偶像，但你看到，這是個循環。當人敬拜偶像的時候，這就是另一次復興的開始，另一次神再次工作，另一次復興的必要。
大衛的生命就是這樣。我們寧願他的生平是上半段差、後半段好，這樣就容易學習，因為小說都是這樣描述人物。但撒母耳記上下不是這樣講大衛。我們屬靈生命也是大約這樣。復興以後，神賜給我們不同的福氣，我們便敬拜手中的工作，然後我們又再需要復興。當你來到第三、四個循環的時候，你會問神，為甚麼會這樣？但不要氣餒，我們在罪中打滾，但仍然可以敬拜上帝。因為我們悔改、認耶穌為主的時候，我們每一次都希望這不再是在繞圈子，我們希望這是個spiral。我們希望，當我慢慢懂得我們的罪性的時候，也慢慢懂得怎樣把主權交給上帝。大衛懂得該怎樣去禱告。
三、大衛有甚麼福氣？
第三個問題：有甚麼福氣？大衛被神賜下史無前例的賞賜，這有甚麼福氣？我們看看經文。
當神提到大衛的時候，神說甚麼？「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候……」（7:12）神說他死。有沒有搞錯啦，大獎都沒說，就說他死？你留意，在大衛生平裡，他為沒有因為這個約而得到甚麽益處。神說，在他生平之後（他死了後），神怎樣繼續在歷史裡工作。但即使在說歷史裡面的工作，大衛王朝下場也不好：大衛王朝總共經歷了8場內爭叛變，6個王子被殺，最後王國被拆毀，地上沒有大衛王朝再被建立。
那麼，甚麼是祝福？你也許會說，挺好的，神跟隨你到永遠。同行到永遠不一定好事。你有沒有想過，現在我兩個女兒進大學了，如果我跟她們說，我跟你到永遠，你在哪裡讀大學，我在旁邊買房子跟你住；你談戀愛，我開車跟著你；我一世跟著你。這是不是好事？
我們看看這段聖經「我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。」（7:14-15）我永遠會跟著他，隨時會責罰他。我想，在人間這不是特別的好事。但這是大衛和掃羅不同地方。上次掃羅做了差不多的事情，他被革職；這一次神說，我選你，不是因為你好，而是因為這合我心意，我要做甚麼，就可以做甚麼。神給大衛第二次機會，第三、第四、第五次機會，不斷地給大衛機會。雖然神責罰大衛，神永遠沒有離開大衛，神沒有永遠放棄大衛。
但這還沒回答剛剛問題：大衛得到了甚麼益處，有甚麼福氣？大衛在他的一生中看不到任何益處。他晚年很緊張，兒子叛變，奪取他的王位等等，他只看到這些事情出現。那麼他有甚麼福氣？我們要等一千年才知道它有甚麼好處。大衛的家室一直等到耶穌基督出生。神用大衛的子孫───耶穌基督───來改變世界。要等一千年！有甚麼便宜？大衛願意順服。
有一位美國學者名叫Rosaria Butterfield，她是一位英國文學的學者。她是紐約大學的教授，是一位很特別的人。她的立場很開放，對宗教持有特別強的批判力。她是當時出名的女同志。我離開哈佛研究院之前，她來過哈佛大學演講。1997年10月，她的整篇演講都在批評基督教運動「Promise Keeper（守約者運動）」，這個運動主要對男性基督徒───勉勵男人要做個好丈夫、好父親。身為女同志，她大力批評這個運動背後的男女關係觀念，當然她也批評婚姻問題、上帝的存在等等。如果你今天上網看哈佛的報導，你還可以看到這篇文章。當時她決定，她要用一段日子研究基督教保守派的信仰觀，以對他們作出評擊。她決定每天花5小時來看聖經，她要研究如何能推翻這種信仰觀。怎知道，當她看完聖經後，她信了耶穌。那個演講過後的一年半，在1999年，她接受了耶穌。在沒有接受耶穌之前，紐約大學聘任邀請她在當年的8月開學禮上作演講，原因是她夠前衛、尖端、開放。誰知道她竟然信了耶穌。她在開學禮上這樣說：大家要學習所羅門在神面前尋求智慧，因為我們搞文學批判的學者喜歡空談批評。我們在世界上沒有更大的目標，沒有Higher Being（更高的存在），沒有（Higher Purpose）更高的目標。沒有更大的計劃。如果你沒有，這些都是空談。
那次演說帶來很大的震撼。為甚麽請來的人竟然說這樣的話？之後她說，我的悔改信耶穌、我的重生經歷不是一個祝福的經歷。首先，我是同志，每晚都做惡夢。我朋友慢慢離開我。有五個博士論文的委員會將我革職，幾個同志組織的領袖也把我開除。我的同事開始壓制我。最後我連工作也沒有了。信耶穌得到福氣？我沒有得著夫妻。但是我是怎樣信耶穌的？我信耶穌的時候有許多不明白───我不明白自己，我不明白上帝。但我信耶穌後，神突然讓我看到一件事：順服是要走在前，Obedience before understanding（順服先於明白）。我願意順服。我的福氣不是昔日的朋友、昔日的地位、昔日的薪酬，不是這些，而是在神永恆的計劃裡有分。
有Higher Being（更高的存在），就有Higher Purpose（更高的目標）。2012年她出版了她的傳記：Unlikely Convert。一個不可能會相信耶穌的人信了耶穌。30歲英文系教授，為甚麽無緣無故信耶穌？信耶穌之後有甚麽好處？好處在於，在神計劃裡有分。
這是大衛學到的功課。他不能利用上帝，為神建造殿宇；他不能夠利用神明；他被神勸服：「你是主，我是僕」；我禱告，我知道要怎樣禱告。神啊，用我。無論怎樣，憑你的心意。因為我是君，我是僕，但我永遠都不是王。
大衛的生平給我們看到恩典，也教導我們怎樣敬拜、順服。至於益處，我們要等一千年，才看到為甚麼他會有這個應許。
弟兄姐妹們，我不知道你處於甚麼光景。可能幾年前你立志復興，但失敗過很多次。可能你覺得我做的不錯，為神建造殿宇，禱告獻祭都做足了。或者你不明白為甚麼自己會如此，你不明白為甚麼你的處境會這樣。你不明白為甚麼今天在這樣的光景裡。Obedience before understanding（順服先於明白）。大衛要等一千年才看到。我們今天願不願意同樣順服，以致神的靈再次復興我們，以致我們不再利用上帝？甘願被神使用，不論神以甚麼角色，甚麼方法來使用我們。可能我們要等一千年才明白，但神所賜的始終是個福氣。神沒有放棄我們，祂永遠不離開我們，永遠跟著我們。我們跌倒，祂扶起；我們認罪，祂垂聽。我們知道自己是僕人的時候，祂是萬軍之耶和華。我們願不願意如此順服？我們低頭禱告。
結束禱告
在禱告的時候，我不知道今天你帶著甚麼包袱來到會場。你可能有許多不明白的地方。但是你願不願意順服？可能你說，我已經做了許多年屬靈的動作，但你願不願意讓耶穌為主？不再利用上帝，甘願被神使用，我們願不願意這樣做呢？願意的話，請你在座位上低頭向神作出這樣的禱告。我給大家一分鐘的時間在神面前默禱。
我再次在神面前發出這個呼召。你跟你身旁的人的處境可能不一樣，需要順服的事情可能也有不同，不明白的事情也可能不同。但是你願意在神面前順服，願意成為僕人，讓耶穌成為主人，以致我們在神永恆的計劃裡有分，不再利用上帝。求神使用我們。有這樣的弟兄姊妹，我們站起來，我們一起禱告。不要難阻神對你的提醒，也不要因為過去多次的復興之後氣餒，因為神從來沒有放棄我們。我們犯的罪可能大衛已經全都犯過了，或者大衛犯的罪我們也全都犯過了，但是神沒有放棄我們，我們願意繼續在神面前順服的，請站起來我們一起禱告。
親愛的天父，我們獻上感謝和讚美。感謝神，大衛並不是一個完美的人，以致我們能夠知道在神面前如何成長。也感謝神，大衛不停的悔罪，認誰是主，讓我們同樣地不停的在神面前不放棄。祢沒有放棄我們，讓我們也不放棄我們的上帝。我麼為著站立的弟兄姊妹獻上感謝。我們立志，不利用上帝。但求上帝使用我們，使用我們每一位弟兄姊妹來改變世界。我們不一定今天見到，但神在永恆裡面會記念祢自己手所作的工。我們為祢的恩典和憐憫獻上感謝，為祢沒有放棄我們獻上感謝，讓我們繼續在神面前謙卑，求神自己親自憐憫。禱告奉主名求，阿們。
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹