引言
今天我們再來看大衛的生平。這是另外一段黯淡的歷史。我們看了這麽多段經文以後，我們會知道，黯淡歷史對我們來說是個提醒，也是個鼓勵。聖經再次强調，大衛是一個英雄人物，不在於他天生有良好的本性，而在於他在掙扎的時候能夠親近上帝。
今天我們同樣會討論三個問題。這是大家熟悉的故事：拔示巴事件。在打仗的時候，大衛自己不出征，但派人出去前線。有一天，當他睡覺睡醒後，他四周觀看。忽然他看到一位貌美的婦人在自己屋子裡沐浴，他就想得到這個婦人。於是，他就差人接她來。在過程中間，婦人懷了孕。那她的丈夫該怎樣處理呢？丈夫在外面打仗，大衛就召他回來；大衛希望他和妻子同房，以後孩子出世的事就不會引起任何人的懷疑。誰知道這位丈夫對神有忠心，他說，在打聖戰的時候，我不想別的事情。大衛就有第二個計劃───他派人出去，吩咐軍隊把這個丈夫放在戰線的最前線，希望有人把他殺死；他死了，就不會有人過問孩子的事。第11章就大約這樣結束。這件事差點這樣完全辦妥了，只是耶和華在礙手礙腳（廣東話：阻頭阻勢），讓大衛的計劃不能成功。然後，第12章是大衛和耶和華的對話。
在這裡，我們第一個要問的問題是：大衛錯在哪裡？聖經描述大衛最根本的罪是甚麼罪？這段經文對我們也有提醒；那麼我們犯罪的最根本的是甚麼罪？
第二個問題：大衛在哪個人生階段犯下這個罪？那麼，如果聖經給我們同樣提醒，我們到這個階段，會否也這樣犯罪？
第三個問題，大衛最終得罪了誰？
在以下討論，我會用三個不同字來回答三個問題。在這三個字裡，其中有些字不是很顯眼的字。
一、大衛錯在哪裡？
我們先嘗試回答第一個問題。大衛犯了甚麽罪？在別的地方，大衛的罪不是很明顯。例如在約櫃事件，我們花了很多時間看上下文才明白發生甚麼事情。但這裡，即使你不熟悉聖經，當我們讀完第11章，按照常理我們也知道他錯在哪裡。這裡大衛最少犯了兩個大罪：姦淫和殺人。在今天的社會裡，這些都是很嚴重的罪，因為這裡的姦淫不是婚外情那麽簡單───這件事有很多背後黑暗的運作，再加上這裡的殺人是借刀殺人，所以這是大罪。
在今天讀的第12章，拿單來提醒大衛。大衛應該機警───先知出現，大衛應該知道不對勁。可惜，在那一刻，他不機警。拿單用了比喻，大衛不能立刻明白這個比喻的意思。但特別的地方是，那個比喻的故事內容確實有點奇怪。如果我要作一個比喻來責備大衛的話，我不會用這個比喻。我也許會說：「有一個人，他大權大勢，沒想到他欺負良家婦女，還把她的家人滅口。」這個比喻就跟大衛的所作所為相近得多。當然，既然劇情相似，大衛可能就不會上當。但這個比喻確實不太像大衛的事情。拿單對大衛說的比喻是：城裡有一個富戶和窮人。有一天，有人進入城，這位富戶要招待這位客人。富戶不用自己的羊來招待客人，就用窮人的唯一的那隻羊來請客。這個富戶確實不對，但這個故事好像提出了不同的罪名。為甚麼先知拿單要用這樣的說話來形容大衛的罪呢？這個故事沒有提過姦淫、沒有提過殺人，反而說了有錢人和窮人的分別，和其他看來是瑣碎的事情。如果用我們一個字來回答大衛錯在哪裡，我們用甚麽字？我們試來看看這個字。
我們看看經文。在第11章，這個字不是最明顯，但12章一直出現這個希伯來文的字。我們先看第11章一個最不顯眼的字：「大衛差人去，將婦人接來。」（11:4）這有甚麼特別呢？就是大衛找一個人把她送過來吧。這裡的原文是「取走」、「拿取」的意思。大衛把這個婦人拿取過來。這是最不顯眼的罪。然後我們來看看第12章。這個字在12章不停出現。為了配合上文下理，中文聖經以不同字來翻譯這個字，但原文仍然是Take（拿取）這個字。拿單的比喻裡沒有提到殺人放火姦淫的事情，但用Take這個字。這有甚麽大不了？
「有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中Take（拿取）一隻預備給客人吃，卻Take（拿取）了那窮人的羊羔。」（12:4）換句話說，比喻和犯罪事件的接觸點不是殺人和姦淫，而是Take（拿取）。表面來看，這是最不顯眼的罪。當你和人競選───議員也好，班長也好，總之是競選——你要找醜聞傷害對方，你當然會找殺人、放火、姦淫之類的事情；你不會說，五年前他拿了我一支圓珠筆。Take（拿取）看來好像不是一個大罪，但這個就是上文的接觸點。你可能說，你想多了，一個字可能是意外地出現吧。我們來看看比喻之後耶和華怎樣責備大衛。
「你為甚麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」（12:9）在這裡，雖然中文「娶」和「取」這兩個字剛好發音相同，但原文是Take（拿去）這個字。因此，這裡不是大衛跟拔示巴結婚，而是大衛拿取了人家妻子。這裡的Take（拿取）跟這個拿人家的羊羔的是同一個字。「你既藐視我娶了赫人烏利亞的妻為妻……」（12:10）這裡的「娶」有時Take（拿取）這個字。神說，你老是拿人家的東西，我也要懲罰你，拿走你的東西。「耶和華如此說：我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把【拿】你的妃嬪賜給別人。」（12:11）這裡的「把」字的原文就是Take（拿取）這個字。因此，第12章的連貫性就在Take（拿取）這個不顯眼的字。
在拿單的比喻裡，拿走窮人的羊是那個有錢人。大衛拿了別人的太太；所以，神懲罰大衛，便拿走大衛的東西。然而，拿東西有甚麽大不了？拿東西的動機是甚麼？為甚麼大衛喜歡去拿？第12章謎底就揭曉。第8節這樣說，神說，我甚麼都給你，「你若還以為不足……」這是甚麼罪？這是貪心的罪、貪婪的罪。我們很難解釋貪心的罪有甚麽大不了。正如剛剛說到、競選或是選班長或教會選執事的例子，誰殺人放火一定不能當選，但貪有甚麽大不了？如果你喜歡別人的手機，你就不能當班長？貪有甚麽大不了？這很難解釋。但是如果我們思想十誡的話，十誡最後一條是關於貪戀別人的東西：「不可貪戀別人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」（出20:17）。這第十條誡命很重要。它有幾個重要性：第一，這條誡命是唯一一條在法庭裡不能向你定罪的誡命。你殺人會坐牢；你姦淫會給人責備；偷東西也會坐牢，向人家做假見證也是不行的，這些都是在法庭上可以定罪的。舊約聖經裡有好幾個例子，他們做了這些事情以後便受到神的懲罰；就算神不懲罰，人間也有懲罰。但偏偏貪心是沒有懲罰的，因為不能入罪，因為這是心裡的罪。你垂涎別人的手機，這是不能入你罪；除非你乘著人家聽講道時拿了人家的手機、然後放在自己的袋裡，那對方就可以控告你，因為這是偷竊。
為甚麼這條不能被入罪的「罪」要放在十誡裡？因為貪婪是十誡裡第6、7、8、9條誡命的根源。你貪戀別人的妻子就會犯姦淫；你貪戀別人的房產就可以作假見證，因為亞哈王也試過這樣。他貪戀鄰居的葡萄園，他要收為自己所擁有。但鄰居怎樣都不願意出售，最後亞哈就設下布局、作假見證，說他咒詛上帝；鄰居被害，亞哈就得到了別人的田地。貪戀帶來第6、7、8、9條誡命的罪。所以，第十條誡命的重要性不於能不能把你入罪，而是它解釋了第6-9條誡命的問題。但是它不單解釋了第6、7、8、9條誡命，而且把第6、7、8、9條誡命的倫理變為敬拜的問題。原來你犯姦淫，不只是犯姦淫的錯，而是代表你貪心。貪心錯在哪裡？保羅說，貪戀等於拜偶像。貪代表了你愛那些東西多過上帝，所以你才會去貪。因此，你貪戀別人的田地以致你作假見證，這是因為你沒有敬拜上帝。所以，第十條誡命不單能解釋第6、7、8、9條誡命，而是把第6、7、8、9條誡命從倫理變成敬拜。
第十條誡命還有一個重要性，就是說清楚了究竟十誡是對哪些人講的。我們以為十誡是跟社會的敗類、犯人所講的。但十誡的應用原來是對以色列核心領袖所說的。誰犯姦淫罪？大衛王。誰犯殺人罪？大衛王。誰作假見證？亞哈王。誰有資格貪別人田地？如果你是王，你可以拿走人家的手機（這只是假設而已）；但即使你沒有甚麼權勢，你還是可以偷走人家的手機。但別人的大樓你怎樣拿？大樓是偷不來的。你偷了屋契，大樓還是不屬於你的，因為屋契是可以追查得到的。但是有權勢的人就有辦法拿到手。亞哈王有辦法去貪戀別人的田地。在舊約，唯一一段清楚引用第十誡的經文，說貪戀田地、房屋等等的，就是彌迦書2:2，「你們貪戀房屋、田地」等等。誰是「你們」？就是猶太人領袖。因為在上掌權的才有資格和本事去犯這些罪。
難怪拿單用這個有錢人迫害窮人的比喻去責備大衛。這是權勢的問題，是誤用權力的問題。用今天的術語，大衛犯的不是倫理的罪，而是公義的罪。公義和倫理怎樣區分？其中一個區別是：倫理通常指向敗類、邊緣人，要他們不要偷、不要打破人家玻璃（門窗）、不要說髒話等。這些是倫理課題，是對一些社會上不受尊重的人，我們要他們小心一點，不要破壞社會。公義的課題就不同。公義的課題是對有名望的人說的，是對我們牧師說的，對社會群體有地位的人說的。如果你心裡沾沾自喜，這是因為你沒有地位。但你可能是一個國家的國王，或小組的組長。公義的課題是對有權勢的人說的。為甚麼？有權勢的人不會「犯法」，因為當時是國王立法的。國王立法，所以他不會犯法，因此倫理的課題是不適用的。但是他心中污穢的時候，他就會貪、誤用權力。就如富戶拿了窮人的羊，即使窮人有錢也不能打贏這次官司。這是公義的問題。公義的根源是大衛貪婪、敬拜偶像，沒有敬拜上帝。大衛錯在哪裡？當你看Take（拿取）這個字的時候你就知道。他有權勢去拿取別人的東西。
二、大衛在哪個人生階段犯罪？
這就來到第二個問題。大衛在哪個人生階段犯這個罪？我們在哪個人生階段最容易犯這個罪？
宋朝開始有一句話：晚節不保。廣東話也有類似的俗語，意思是我們人生到了最結尾階段而失敗了。但另一句很少人說：中歲失節。這不是說晚年失敗，而是人生最高峰得意的時候失敗。大衛是甚麼時候犯錯呢？我們試看看第二個字。第二個字也是一個不顯眼的字；它是一個動詞，這個動詞立刻讓你看到權力分配的問題，你一看到就知道誰大誰小的問題。這個字就是「差遣」的「差」（Send），或者是中文「打發」這個字。同樣，這個字在原文是一個字，然後在中文聖經裡有不同的翻譯。
我們看看「差」這個字。這個字在第11章裡不停出現，讓你看到誰是「話事人」。「列王出戰的時候，大衛又差派約押……」（11:1）大衛當了國王，就有資格這樣差派人出去幹活；「大衛就差人打聽那婦人是誰……」（11:3）他掌權，所以他可以吩咐人做事；「大衛差人去，將婦人接來……」（11:4）；「差人到約押那裡，說：『你打發赫人烏利亞到我這裡來』……」（11:6）。所以，在姦淫和殺人這兩件事上，經文都用「差」這個字。
我們可以繼續讀下去；「差」這個字在第11章出現了12次。有權勢的人（in control）才有資格差派人去辦事。大衛在人生最有權柄的時候犯了這個罪，就是他有能力指派人、差使人辦事的時候犯了這個罪。他以為一切受他控制，他卻不能控制自己的心。
第12章完全沒有再說大衛差任何人做任何事情了；這一次不輪到大衛來差人了。「耶和華差遣拿單去見大衛……」（12:1）。在第12章裡，「差」這個字不止出現了一次，但是「差」這個字都用在耶和華的身上。在第12章裡，耶和華要弄清楚這個問題：誰是掌控的（in control）？如果「打發」這個字能夠斷定權力的大小或是上下高低的話，神要清楚的向大衛說，「你不是掌權者，神才是掌權者」。
當我們到達人生最高峰的時候，我們就覺得一切都由我們掌控。你也可能說這樣的話：「我到了某個年紀，我終於可以掌控一切了，我不需要看別人的臉色。」王不需要看約押怎樣批評他；國王就是國王。將軍也可能鄙視他，但大衛可以不用理，因為他是最大的。他不需要理會別人怎樣看他，他想要甚麼就要甚麼。他要這個婦人，就要這個婦人。不想做的他也可以不做───打仗他可以不打，因為他已經坐穩王位了。我們人生到了差不多的階段時也會說類似的話：是時候了，我到了這個年紀，可以不理會別人怎樣看。我想要、想做的，就會去做。我不想做的，以後不再做，因為我掌控一切。
大衛就是在一個這樣有權勢的環境之下犯了這個罪。他忘了誰是上帝。他怎麼有資格去拿取別人的東西呢？因為他在王位上，一切在他控制底下。神說，你弄錯了。所以神要大衛道歉。跟誰道歉？如果罪的根源是殺死烏利亞，大衛的第一步應該是跟他的家人道歉。如果罪在姦淫，他應該跟他現在妻子拔示巴道歉。第12章怎樣說呢？第13節，大衛對拿單說：「我得罪耶和華了。」因為這個不是說倫理的事情，而是在談論貪婪和敬拜偶像的問題。如果現在權力分配出現問題，現在該談論的就是公義的課題。技術性來說，大衛沒有犯法，他不會坐牢的，因為他是立法的人。但是他得罪了耶和華。
我們人生是不是在最得意的時候也有這樣的欲望，覺得一切在我的掌控裡面？我們之前說過中年危機的問題，也強調在不同的社會裡，中年危機也發生在不同歲數中。我們說過，新加坡可能是小學四年級就有中年危機，因為四年級的考試斷定你一生能否做大事，至少人間是這樣看的。我們也說，在香港，小孩在幼稚園階段就有中年危機，因為入讀了哪一間小學就斷定你將來會怎麼樣，起碼人間是這樣看。中年危機的確是一個危機。
2011年，史丹福大學做了研究，研究到底中年危機發生甚麽事情。很奇怪，人在最能掌控生命的時候，往往是最容易跌倒的時候，因為你以為你能控制所有事物了。好像大衛一樣：部下、婦人、士兵全都受他所控制，其實他最不能控制的就是他自己。他終於明白自己不是主。這種恐懼使他犯更多的罪，因為他想證明自己能控制一切。我們最大試探的時候，不是我們做人渣的時候，不是我們犯法的時候，而是我們得勢的時候。不論甚麽年紀，我們最受試探的是在我們掌控一切的時候；我們可能也會犯了公義的罪。
公義的罪不單單針對有權勢的人。公義還有第二個特色：犯公義罪的人，自己不覺得犯了罪；但被影響到的，就非常覺得這是罪。我想起，當我覺得沒有公義的時候都是我吃虧的時候，但我不能發現甚麼時候我讓別人吃虧，也記不起我犯公義的罪的情況。因為公義的罪是很不明顯的。公義的罪對掌權者尤其不明顯；當你是組長、團契帶領人或在家裡當一家之主，在任何範疇下，「話事人」永遠不會覺得自己是錯的，但別人可能看得很清楚。
神在這裡挑戰我們有沒有誤用我們權柄。我們的資源、我們的影響力會給別人傷害。這個是最不溫馨的課題。沒有人聽這個會聽到流淚，因為我們看不到自己甚麼時候犯過這樣的錯。我們看到社會太多不公義的事情，但都是對方錯。我們自己有沒有參與？大衛在自己最掌控一切的時候看不到自己的盲點。拿單要用這個比喻才能揭露這個盲點。這個比喻正正是有錢人和窮人的對比。我們今天真的要在社會裡為公義發聲。但我們也要想想，在自己的範圍裡，我們有沒有好像大衛這樣貪，有沒有好像大衛掌控一切；縱然這不是溫馨的課題，但這是敬拜偶像的罪。
三、大衛得罪了誰？
現在來到第三個問題。大衛得罪了誰？耶和華。
為甚麼說大衛得罪了耶和華？因為大衛差點完事了。第11章整章差點完全沒提到耶和華的名，這在撒母耳記裡是少有的。大衛差點就搞定整件事情了；大衛見招拆招，所有的善後事情都處理好了，沒有人知道事情真相，知道的人也不敢講出來。第11章完全沒有提到耶和華，直到最後一節：「但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。」而第12章不停地提到耶和華。
為甚麼這裡要這樣強調罪的問題？因為在聖經裡，犯罪不是犯法這麼簡單。犯法不需要跟人道歉。上次你駕車被檢控（抄牌）的時候，你有沒有跟警察或法官道歉？你可能說「有」；如果你有，你可能是希望警察不給你寫罰單。你不會在交了罰款後還誠心獻上道歉。這是因為我們今天看罪是一種與人無關（Impersonal）的、犯了法律的事情。我們看殺人、姦淫、撒謊、作假見證、偷東西全都是律例或犯法的事情。但如果這些律例的根源是貪婪的話，你所作的事是直接得罪耶和華。
我們來看第12章。耶和華對大衛這樣說：「你在暗中行這事，我要在以色列眾人面前揭露出來。」（12:12）甚麼叫「暗中」所做的事？大衛不是單單不給人知道，而且以為上帝也不知道。你以為你能完全掩蓋事情，但是你忘記了上帝是在場的。第11章如果沒有最後一節，大衛就一帆風順。但這裡偏偏有最後的那一節：神非常不喜悅。
我們再來看第12章，這樣你才明白第14節在講甚麼。「你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」為甚麼呢？因為神子民的王犯罪的時候，他當神不存在，外邦人便會說，「你看，神不存在。神根本不存在，祂是假的。」所以犯這暗中的罪是一個褻瀆的罪名。你明白，大衛在這裡的Take（拿取）是一個貪婪，是敬拜偶像的罪；而敬拜偶像，是一個褻瀆神的罪。我們今天犯的是哪一類的罪？不要以為你犯罪時完全掩蓋起來就沒人看見。這段經文的最後還有一句：神看到便甚不喜悅。你不要以為你掌控大局。神才是掌權的那一位。
那麼我們應該怎樣認罪呢？不是單單向神列舉就算了。這是交罰款式的認罪方法；你以為交罰款就可以了。真正的認罪悔改是權力分佈的重整，不是向上帝給一些掩口費。我們要明白神是王，這才是悔改的動作───把我們的王權交出來，承認上帝才是掌權的那位。我們任何一位掌權者都要知道，我們上面還有一位掌權者。
大衛怎麼樣認罪？我們看看詩篇第51篇。我覺得大衛故事精彩的地方，不是因為他不犯罪而精彩，而是犯罪後懂得認罪。詩篇第51篇認罪的第一個步驟出現在第1-9節。神啊，我真的不行，求祢用祢豐盛的慈愛塗抹我過犯。第5節，我在母親的腹中我已經犯罪，從來未曾試過擁有清潔的心。神啊，我一無所有。認罪的第一個步驟是承認自己無能。你交罰款不需要這樣；你可以穿西裝交罰款，說，「這點錢算甚麼，喝茶也不夠埋單，多罰幾次我不怕。我漂亮的車子喜歡泊在哪裡就泊在那裡。」人間的認罪是交罰款，不需要權力重整。大衛不是：耶和華，我得罪了你，我完全無能。不是現在無能，而是從母腹的時候已經犯罪。我一無所有。
第二個步驟：將你的自尊（Ego）獻給上帝。我們來看第16-17節：「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈。」神不要我們交罰款；神要的是要我們把我們的自尊、自我獻給上帝，因為悔改是權力重分的動作。我們要在有權勢的時候自認為無權。我們要把一些窮苦百姓、無能的人、邊緣人物，變成我們的鄰舍，我們的同伴。這才是悔改，因為我們跟他們是沒有分別的，我們跟殺人犯沒有分別，我們跟一個最貧窮的人沒有分別，我們跟一個最沒學識的人沒有分別，我們跟一個最被世人所藐視的人沒有分別。我們唯有把自己憂傷的靈獻給上帝。這樣可以改變世界。這不是溫馨的信息，但這是我們需要聆聽的信息。罪的處理不單是個人倫理的問題，而是公義的彰顯。這不是某個階層的人才需要聆聽，是我們每個人都需要聆聽的說話。
有一個在非洲肯亞教書的教授名叫Mark Shaw。他寫了一本書，他研究20世紀多個復興運動：究竟它們的源頭是怎樣的，結尾是怎樣的。他研究韓國、中國、非洲幾個國家、美國和印度等等多次的復興。他說，復興有幾個步驟：第一個是認罪，把自己的自尊交給上帝。如果認罪夠透徹的時候，若你明白自己是一無所有的罪人，若你明白自己與邊緣人物一樣都是不配得的人的時候，你接下來會有下一步：影響社會。我們會顧念經濟、身體、權力等等方面的邊緣人物。
他提到兩個字，一個中文容易翻譯，但另一個就難些翻譯的。容易翻譯的叫Revival（復興）。我們知道甚麼叫復興：我們認罪悔改，教會帶來復興。我們在香港和別處看到不少；神自己用不同方法復興祂的群體。第二個字比較難翻譯的是Awakening（覺醒）。美國曾經有一兩次大的覺醒運動（The Great Awakening）。這兩個字有甚麼分別？Awakening和Revival有甚麼分別？根據這位學者Mark Shaw的研究，他說，當神復興我們的心，我們看看這個影響力能否傳到社會那裡。如果能去到社會那裡，這就叫覺醒（Awakening）；但如果只是環繞在教會裡面，這就是復興（Revival）。
今天神呼召我們不只在教會圈子內復興。神要我們用不同方法走進人群。其中一個最重要的方法是宣教，因為宣教影響一個人怎樣看社會和看文化等等。哪樣香港的社會關懷不是由宣教士先開始的？香港的孤兒院，醫院等等都是從宣教開始的。沒錯，中國傳統也受到影響，但大規模的覺醒都在香港這個地方開始。這是宣教帶來的覺醒，影響了社會。今天我們停在哪裡？是不是停在交罰款式的復興？「神啊，我知道我今次錯了」，我來到法庭，我交罰款，我出去，一切已經搞定。但當你解決罰款的問題，你有沒有解決權力分配的問題，有沒有認自己為僕、上帝為主，沒有把憂傷的靈獻給上帝？如果想要神的靈帶來復興或覺醒的時候，我們的認罪就會不同───不再是交罰款式的認罪，而是把我自己的生命、自己的心和自尊、自我獻呈給上帝，以致我成為社會邊緣人物的一份子。
大衛還未作王的時候不需要學習這個功課。但當他作王的時候，神就要他學習這個功課。這個把自己憂傷的靈獻上的功課───不再拿取、不再貪婪、敬拜獨一的上帝。我們願意這樣做嗎？讓神帶來香港教會的復興，也有覺醒的運動，以致我們的復興在社會裡也能被觸摸得到，以致我們能進入人群裡，傳一個卑微者的福音。我們願不願意這麼做？我們一起低頭禱告。
結束禱告
我們在神面前先做第一個禱告。在你聽道的時候，如果神顯出你日光之下還沒有人看到的罪的時候，你記住第11章還有最後的那一節：耶和華能看見。你要交託，你要獻呈，你要解決那件事情。你要向神說：我得罪耶和華了。你在神面前自己來禱告。
第二個禱告我們要做的是，在這幾天裡面，我們可能已經認罪，你覺得自己已經交完罰款不需要再來聆聽了。但是，在權力分配的問題上，你有沒有把自己的權力放下？你看到不公義的時候，有沒有為這些事情禱告？更重要的是，你有沒有察覺得到自己行不公義的事情嗎？自己去貪、自己去取、自己去以自己為王，取了人家的羊自己也沒有發現？如果神提醒我們，我們就在神面前禱告。
如果弟兄姊妹在第一個禱告中把自己的罪呈現在神面前，別人看不到，神卻喜悅，神願意與你親近。神願意你自己在祂面前說：我得罪耶和華了！有這樣的弟兄姊妹，我請你站起來，在神面前禱告。可能是許多年前的事，可能是一個罪疚感你今天要擺上的，可能是一件你記不起但神今天向你顯露的事情。你向神承認，以致人不再褻瀆耶和華的名。有這樣的弟兄姊妹請你站立。這是你跟神所立的約，神早已看到，但這一次你跟神說，神啊，我也看到了。你願意這樣做的話，請你站立，我們一起禱告。
第二個呼召，在公義的問題上，神對你有甚麼提醒？這不是一個溫馨的課題，也不是一個容易察覺得到的問題。如果你願意為公義而付出的話，首先你要檢察自己生命裡有沒有不公義的動作。你也要為社會上受冤屈者禱告。不論是在哪一方面，你願意在公義的立場上向神立志，把復興的信息帶出教會，是榮耀上帝的，見證上帝公義的下一步。你願意這樣做的請你站立，我們一起禱告。
親愛的天父，我們獻上感謝和讚美。在這幾天的信息裡面，祢多次責備我們，你以不同的方法提醒我們。我為著今天站立的弟兄姊妹獻上感謝，為祢顯出我們隱然未現的罪獻上感謝；當我們以為沒有人看到的時候，耶和華大大不喜悅。但是我們願意這樣禱告：我們得罪耶和華了！讓我們的認罪成為憂傷的靈的獻祭，接納我們這種權力分配，認自己為僕，上帝是我們的主人。我們也為弟兄姊妹為著公義的課題委身而禱告，因為我們願意順服上帝自己的權柄。在世界不同地方弟兄姊妹站立的時候，讓祢帶來的不單是復興，也是帶來大覺醒運動，讓我們的福音影響我們的群體，讓我們能夠把聖靈的能力彰顯到萬國。為神的話語獻上感謝和讚美。禱告奉主名求，阿們！
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹