引言
大家喜歡看有圓滿結局的電影或喜劇嗎？聽說幾年前有人投訴電視台，說他們所有的劇情都是以大團圓終結，感覺很悶。我想我們多數希望自己的生命會有個圓滿的結局吧，不過生命和藝術是有分別的，在戲劇的大結局裡，我們很多時候看到惡有惡報，善有善報，在真實世界卻未必如此，傷害我們的人可能是親人，朋友，同事。如果他們也跟劇情一樣遭到惡報，是不是一個美好的結局呢？所以有時候，如果想要好的結局，我們就要饒恕，讓大家一起可以生活。可能有人問，我今天不是講「以眼還眼」嗎？是，兩者都要並存。
以眼還眼的公義
除了今天的經文裡，「以眼還眼」也在其他經文有出現，有一個值得記住的重點是，這些經文出現在法律的條文裡，這些是法律的原則。它不是教導我們如何報仇，而是在審案時要以眼還眼，用我們現在的解釋，就是懲罰必須要跟罪行相稱，若有人偷了一支鉛筆，沒理由要監禁他十年。聖經待人一視同仁，但在古代近東卻不是如此，他們有階級觀念，若犯法的是官員，可能他不需要面對審判，反而一個奴僕犯法就可能會判死刑。但摩西律法面前，人人平等。
舉個例子，記得摩西擊打磐石的片段嗎？不是指十七章，那次是神吩咐他去擊打磐石。另一次是神要摩西去吩咐磐石出水，不過那時摩西已經忍無可忍，要打亞倫呢還是打磐石呢，最後打了磐石。擊打後，雖然神仍然讓磐石出水，但祂並不喜悅，後來就不讓摩西進入迦南地。摩西在申命記再次提及這件事：「但耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我。」（申三26）摩西還有些憤怒。大家會否覺得摩西有點委屈？很可惜？他付出那麼多，現在因為那些人一直刺激他而做了一件小事，為什麼神不體諒他，不讓他進入迦南地呢？
我們會否覺得很不公義？但相反，這才是公義。我們看之前的領袖如米利暗，他們違反了上主的命令，他們都會面對不同的懲罰。那麼摩西呢？摩西是頒發律法的那位，上主會否給摩西網開一面呢？原來摩西都沒例外，他們明白這是以眼還眼的公義。之前有人犯了嚴重的罪是判死刑，就算現在摩西是重重擊打磐石，都不是死罪，不過他是領袖，他不是應該成為榜樣嗎？所以他沒法進入迦南地。這就是以眼還眼的公義，他犯的罪和懲罰是相稱的。
我們要記住另一點，「以眼還眼」不是代表最低，而是最高的懲罰，不排除有低一點的懲罰。不排除一個代替的懲罰：例如給錢(罰款)。舉個例子：「倘若那牛向來是牴人的，牛的主人雖然受過警告，仍不把牠拴好，以致把男人或女人牴死，牛要用石頭打死，主人也要被處死。若罰他付贖命的賠款，他就要照所罰的數目贖他的命。」（出埃及記二十一29-30）代替贖命的賠款數量是由審判官來判定，雖然價格不菲，但不需要償命，所以有代替的方式。因為在一些情況下不需要最高的懲罰，而是有代替的方案。
在其他經文也看到有的人想要「以眼還眼」的公義：「8將要被滅的巴比倫哪，用你待我們的惡行報復你的，那人有福了。9抓起你的嬰孩摔在磐石上的，那人有福了。」（詩一三七8-9）你有聽過講道會講這段經文嗎？很明顯這段經文充滿了憤怒和報復心情，他們很想報復巴比倫。必須提及，不要以為只有我們現代人對「摔死嬰兒」感到驚訝，因為當時的人也有同感。以前的人是否經常摔死嬰兒呢？當然不是，所以這是報復。但記得這個報復的禱文是跟著摩西律法，對他來說不是錯誤的。
那段經文另一個翻譯是：「用你來對待我們的惡行，對待你們。」你怎樣對待我們，希望怎樣對待你們。希伯來文很清晰，因為是同一個詞語。所以詩人要表達一個以眼還眼的訴求，盼望神將這種公義降臨到巴比倫。還有一樣，詩人是在這裡，而不是走出去找巴比倫人算賬。這就是「以眼還眼」的公義。
約拿也是另一個例子，他也是要求一個以眼還眼的公義，亞述是做了許多邪惡事情的一個邪惡的國家，神不是應該施行公義來審判他們嗎？因為他跟隨的是傳統的「以眼還眼」的公義，約拿應該是北國的公民，當時北國公民一定是恨惡亞述人。後人看這段經文，他們會知道亞述滅了北國，所以反而會認同約拿的想法。原本在北國的人，甚至後來的北國讀者也會認同約拿這思想。這個不是公義嗎？這不是聖經裡看到的「以眼還眼」的公義嗎？不是叫上主超越以眼還眼，只要按照他們所做的對待他們就可以了。不過就算理由有多充足，就算他們認同約拿也好，原來神不是用「以眼還眼」的原則來行事，神希望他們認罪悔改，神看到他們悔改就不再計較了，約拿因此就憤怒了。
新约的「以眼還眼」
我們說的這些，就是舊約的律法，和之後一些人所說的跟律法有關。但我們絕對不能忽略耶穌如何講解「以眼還眼」，祂在馬太福音第五章三十八到四十節提到這段經文，祂重新解釋這段。學者稱這對話為「六個對立話之中的其中一個對立話」，就是這些對立話讓我們覺得舊約的律法被淘汰了：「你聽到他們這樣這樣說，我跟你說這樣這樣說，」感覺好像是舊的電話被新的電話取代了，就算不扔舊的電話，也會把它收起來。我們可能也這樣看舊約律法，但舊約律法也是神的話語，難道上帝的話語會改變嗎？那麼以後會否新約也會改變呢？不會的。因為耶穌不是改變律法，而是支持律法。耶穌教導他們如何把律法應用在日常生活裡，這就是「道德倫理原則」，律法在律法情況是對的，但有時候把律法套落在我們平時生活裡，反而是錯的，這個稍後處理。
現在想證明「對立的話」不是律法。耶穌說：「我跟你說……」之後說的內容不是新的律法，何以得知呢？若這些是律法的話，該如何執行呢？律法說不可殺人，但耶穌說恨你的弟兄就等於殺人。那麼你如何執法？「你恨你弟兄，」「我沒有，」「看你樣子就知道你恨弟兄。」這該如何執法？這不是法律，這無法執行。
如果一個人侮辱了對方，然後口所說的話成為了證據，這也不足夠，因為證人作證時會說是因為他先挑釁了對方。所以如果這是個法律，是很難執法。接下來兩個例子就更難：「不可行淫」，耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」這又如何執法，如何證明呢？「愛你的仇敵，為他禱告。」這又如何執行？難道看對方的面色？所以如果這些是法律，是無法執行的。但如果說是道德原則，那就不同了，這是我們跟神之間的，別人不知，但天知。在日常生活裡，神是知道的，你在心裡犯罪，上主是知道的。
我給另一個例子，看似跟律法有衝突。當摩西律法提及起誓，通常是在審理案件時，證人需要起誓，因為當時沒有DNA測試，而是靠證人，譬如有的案件審來審去沒結果，那個人就起誓聲明這件事與他無關。但耶穌說不要起誓，是就是，不是就不是。請問這兩樣為什麼有衝突呢？為什麼耶穌說不可以做這個，可以做那個呢？你可以起誓，也可以做一個正直人，一個正直人是在法庭可以起誓的，兩者沒衝突。我想證明的是，耶穌不是推翻律法，而是審理案件時起誓是對的，但日常生活沒必要常常起誓，如果你為小事情起誓，很明顯是因為別人不相信你，似乎你也不是一個正直人啊。這是濫用起誓的情況。有的人拿自己頭髮來起誓，耶穌說你無法把你的頭髮變白變長變短，你為什麼還說這些呢？你說的話，對就對，不對就不對，這個是日常道德的原則，不是你在法庭裡可不可以起誓，因為跟摩西的律法，起誓是可以的。
還有一個重要的，耶穌沒有淘汰舊約律法，祂沒刪除「不可殺人」，這條律例仍是對的，耶穌是想讓這個律法的原則, 應用在我們的日常生活，但它出現的形式不是按照字面意思出現。
「以眼還眼」不是錯的，這是指懲罰必須要跟那個罪相稱，但把這應用在外面日常生活就有問題，我們不就會成為很報復心很強的人：「以牙還牙，以眼還眼。」耶穌說不是，你要做的是超越這些。我們需要公義，但我們在日常生活裡超越這種公義。耶穌教導我們饒恕。關於以眼還眼還有另一點，如果耶穌把饒恕的教導變成律法，這會是不好的律法，甚至是錯誤的。在法庭上為什麼不分黑白呢？罪人不是應該受審，無辜人應該得釋放嗎？可能大家讀這段經文會想到這個問題，就是不抵抗惡人，那不就惡道橫行？
當然不是，因為耶穌怎麼會教導這個呢？當然在法庭裡，公義要伸張，惡人要受到懲罰，而不是容忍。耶穌不是教導我們新的律法，但我們不是在法庭裡，而是我的朋友得罪我，現在我要決定是否以眼還眼？耶穌說不好。在日常生活裡，我們應該饒恕，容忍。
小結。身為一個律法，「以眼還眼」是對的，但如果把它直接應用在我們日常生活裡就是錯的。
超越「以眼還眼」的公義
那麼我們應該怎麼辦呢？從這段經文可以學到什麼呢？「以眼還眼」在教導我們，必須要生活裡秉行公義，有時候這不容易，不論在教會或其他場景，特別是做行政的肢體會體會這個難處，誰想做那個壞人呢？人人都想做好人，但必須要有人出頭來宣布懲罰。當一位老師要告訴學生，讓他知道成績不及格，那位老師會思想如何做？「算了，拉高分數吧。」如果老師這樣做，那就不公義了。所以，秉行公義是困難的，「以眼還眼」告訴我們應該去做。但按照剛才所說，這是最高的懲罰，我們不一定要執行最高懲罰，會否有低點的懲罰也符合要求呢？並且做錯事是一個很處境化的事情，所以有時候用別的方法取代懲罰，甚至這樣做才是對的。
我自己有個見證。我剛去浸會神學院教書時，我教希伯來文，剛畢業的老師是很辣手的，我秉行公義，他們不及格就不及格，甚至把水平拉得很高。有位學生雖然合格，但拿了很低的分數，他來找我說：「請給點恩惠吧。」我當時不是不肯，但這樣不公義，低分就是低分，但我明白這個會拉低他整體分數，可能因此無法畢業。為了一課希伯來文而做不了牧者，這是一件對的事情嗎？他也沒說想要讀希伯來文，是我們逼他讀，可能他以後永遠不會再碰希伯來文，為什麼我因此要刪除他做牧者的可能性呢？於是我掙扎如何幫他，但同時還要秉行公義。
最後我想通了，考試只是用三小時翻譯，他做不到，但如果我給讓他把這考試帶回家做，做得最好然後交給我，然後我把分數降低一格，譬如如果拿了B，就變成B-，但也是可以接納的成績。他為這個方案向我連連道謝，他就因此過關。
感謝主，他後來成為一個好牧者，這是一個開心的例子。甚至因為他，讓我以後在考試時給一個選擇，就是可以帶回家做，不要問別人，做多久都可以，但我會把分數降低一格。這是一條生路。所以秉行公義是對的，但會否有別的方式做到這段呢？
我們要超越「以眼還眼」的公義，這就是耶穌教導的憐憫和饒恕。當「罪」出現，會帶來很多不公義，若不懲罰就不公義，懲罰也可以不公義，因為很多時候這懲罰也一併懲罰犯罪者的家人，那個罪人的親人也會受到牽連。想想剛剛的例子，如果我堅持他不合格而導致他無法畢業，他的家人和他牧養對象都會在「被懲罰」的範圍內。所以「罪」一出現就一定會有不公義的情況。
之前不是讀過十誡嗎？「不可跪拜那些像，也不可事奉它們，因為我耶和華 -- 你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必懲罰他們的罪，自父及子，直到三、四代；」（出二十5）會否覺得神何必要懲罰三四代呢？要這樣解釋：不要只看第五節，也要看下去：「愛我，守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。」（出二十6）很明顯，這「千代」不是按照字面去解釋，太划算了吧？我現在事奉主，一千代後上主也賜福嗎？這是代表很久的意思，所以有個對比：三四代對比一千代，很多的祝福對比很小的懲罰。看經文不要只看三四代¬，不然就覺得神很小氣，這根本是個「小懲罰對比大祝福」的比喻。我們要問，為什麼要三四代，四五代可以嗎？
原來這跟他們居住環境有關，他們住的地方類似古代四合院，爸爸、大兒子、小兒子分別住三間房間，在類似四合院的環境裡。如果大兒子和小兒子結婚生子，那就三代同堂，有四代嗎？也有，但很難，那個人要很早結婚生子，並且最老的不去世，那就四代同堂。不論三四代，也很有福氣，自己兒子生了孩子，一家人開開心心地生活，但上主的懲罰來臨，為什麼三代都受到影響？無辜人都受害？猶大滅國時，敵軍不是只殺罪人，很多無辜人也同樣被殺。神的審判一到時，很多無辜人也受到波及，所以最好不要有罪，不然就沒有公義。所以神不想有罪進入世界。猶太人有個說法，如果要救一個人，不只是救一個，而是也救了他的後裔，如果他死了就沒後裔。若殺了那個人，也代表殺了他的後裔，這就是影響他人的原則。
圓滿的結局需要付代價
最後上主如何秉行公義呢？祂要拯救我們，但不能像個暴君說：「ok」就沒事了，因此祂差派耶穌基督為我們死，以眼還眼，以命換命，神的兒子的一個生命可否代替全世界罪人的生命呢？可以的。神兒子的命拯救我們所有人的生命。
當然，饒恕不簡單，並且有很多問題。剛才提到公義的問題，罪人是否要付出代價呢？要受點苦呢？要受多少呢？並且誰應該主動發起和解，什麼時候開始和解呢？被侵犯的人是不是要先平息怒氣呢？並且如何做到呢？還有，饒恕有沒有限制？我們知道上主可以饒恕所有的罪，但我們在社會上, 同樣赦免所有的罪嗎？我沒有絕對的答案，我想說，整件事不容易，但我們需要思考。羅馬書教導：「若是可行，總要盡力與眾人和睦。」（羅十二18），不要挑起工作，朋友，家庭的戰爭。和合本的十九節說「不要自己伸冤，」那個字是不要為自己報仇，而是讓神為你報仇。就算保羅覺得我們在這個情況，我們也不要報仇，我們要跟主耶穌的教導。
最後我想找個例子來結束，我想到舊約約瑟的例子。我們都知道他的哥哥們把他賣到埃及做了十三年的奴僕，甚至差點自己的性命也不保，當波提乏的太太冤屈約瑟非禮，這可是死罪，可能波提乏自己也不信，如果這個大官員信自己太太的話，約瑟一定沒命，但這是我的想法。最重要的是，約瑟被自己人出賣，有可能他剛開始被抓的時候覺得哥哥們跟他開個惡作劇，但當他發現哥哥們恨惡到這個地步，約瑟應該是十七歲，這對他有多大的創傷呢？
世界輪流轉，怎知現在他成為了宰相。請問，他是奴僕時不能回去找自己家人，為什麼當他是宰相時沒找自己家人呢？真的有人問這個問題。是不是因為政府工作所以分身不暇？但他不能派人嗎？很明顯這是他自己的決定，因為他心情複雜，愛自己爸爸，想見自己爸爸，但對哥哥們都有恨，約瑟不知道見到他們會有什麼反應，所以可能因此而拖延。
但人生有多少個十年，最後不是他去找哥哥們，而是神把他們帶到約瑟面前。當約瑟認出面前的哥哥們, 他有什麼想法和感受呢？他可以什麼都不做，因為他們沒認得他，過了十幾年，個子高大了，並且埃及人的打扮和迦南人是不同。閃族滿臉鬍鬚，但埃及人卻不是，並且哥哥們在下面俯伏時，敢抬頭向上看這位宰相嗎？最重要的是，他們做夢也沒想到站在他們面前的是他們的弟弟。約瑟什麼都不做，給他們糧食後打發他們走，但如果這樣的話，他就失去見自己父親的機會。他甚至可以做得更差，就是監禁懲罰和殺了他們。但若他這麼做，他也懲罰了自己的爸爸。如果要美滿的結局，他要做什麼呢？饒恕他們。
好結果是需要付出代價，我們的生命也是如此，沒有保障的。你饒恕別人，不代表別人接受你的饒恕，他可能不覺得自己有問題。如果你主動跟他和好，不代表他願意跟你談話，並且最重要的是你肯不肯饒恕？我用「饒恕」這個字，而不是「赦免」，因為只有上主才能赦免罪，我們做的是饒恕，不向對方發怒，並且復和。
有人說過一句話：「有時饒恕帶來的痛苦，比那個人給我們的痛苦更加痛苦。」那我們為什麼會饒恕呢？不饒恕是痛苦，饒恕反而更痛苦，既然如此，我們不饒恕吧？但那個人繼續說：「不過，如果我們不饒恕，我們不會有平安。」因為天天帶著仇恨，持續幾十年。馬丁路德金說過：「黑暗不能驅走黑暗，只有光才能驅走黑暗。恨不能驅走恨，愛才能驅走恨。」約瑟願意做這件事，他願意放在以眼還眼這個原則，他不認識耶穌，但他做的是跟耶穌的教導，超越了以眼還眼的原則，去赦免，復和，所以他的故事是一個大團圓的結局。
我們呢？我們的生命有沒有什麼痛楚和這些負面的情緒呢？我們想要圓滿的大結局呢？我們願意為此付出嗎？阿們。
講員： 黃福光博士
傳譯： 郭星燁牧師
速記： 周以心傳道