一、引言
今天早上，我們所選讀的經文是8章18節至9章3節，是詩歌體裁來的。是一段非常感人和有力的經文。要明白這段經文，就要明白這段經文的上文下理。這段經文是在8章4節至10章25節當中。在8章4節至10章25節裡面有些尖銳的圖畫。內容主要是說耶路撒冷必定會死啦，必定會死啦。耶路撒冷必定會死，是因為他們拒絕忠於耶和華；結果審判是會來到。但另一方面，在這一段當中亦有一個對題（Counter theme），就是一個相對的題目。就是說，詩人和耶和華都感受到非常非常深沉的哀傷。所以，一方面是在說，必死啦，必死啦；另一方面就是非常的哀傷。而第8章18節至9章3節就是那非常非常哀傷的詩歌。因為詩人說，沒有醫治的辦法，不能夠得醫治。所以，這一段經文是充滿感情的。
但這一段經文與8章4-17節是一個強烈的對比。8章4-17節說到十分嚇人，叫人驚怕，審判來到了，北方的軍隊入侵了，趕快撤退到城牆裡去，但你們這一群人是無能為力的，你們只能夠驚慌吧，驚慌吧，去死吧。但是在8章18節至9章3節說到，真的生病，真的是在哀傷。詩人所說的是，百姓的病情太重，是會死掉的，所以神的心是哀傷。所以，我們看到這一位神，不再是一位審判、放逐的神，而是一位在哭泣的神。
神的淚水叫我們想起之前，在第2章和第3章所說到的，那位心碎的、心靈破碎的丈夫。丈夫之所以心碎，是因為他的妻子犯姦淫，與他有距離。如今我們看到神的淚水，好像是心碎的爸爸媽媽一樣，爸爸媽媽看著孩子生病了，沒有辦法得醫治的情勢，只能在哀傷一樣。在這裡，我們看到神是非常的痛楚，與我們一起痛楚，一起走過死蔭的幽谷。現在讓我們又一口一口的吃，一節一節地讀8章18節至9章3節的第一部分。
二、經文解說
A.神的心病了（第8章18-21節）
現在我們先看看第一部分，也就是8章18-21節，這裡說神的心病了。所以
18-19a 神的痛楚
19b 百姓懷疑神會否來的嗎
19c 神憤怒的問題
20 百姓再次質疑神的時間，到底神的時間（Timing）是怎麼樣的
21 神的痛楚（回到18節的論述）
如果你心思細密的話，你就會知道這是交叉體裁，就是第18-19a配第21節，第19b配第20節，中間的19c就是神憤怒的問題，而在這交叉體裁中，19c就是最重要的；最重要的是神憤怒的問題。我們現在一口一口的吃經文。
第18節：「憂愁時我尋找安慰，我心在我裡面發昏」。要解明白這首詩，首先要理解，詩中的「我」到底是誰。耶利米書難讀的原因是，有時候一段詩歌文字不知是誰說的，有的時候好像是耶和華在說的，有的時候好像是耶利米在說的，有的時候好像是百姓在說的。有些學者認為，這一節（第18節）應該是耶和華說的。我也贊成這看法。當然其他人有其他的看法，你回去慢慢的研究，今天相信我一次，這句話（第18節）是耶和華說的。有數個原因支持這看法。
第一原因是，在耶利米書裡，誰會說出「我的百姓」？那當然是神。而在這裡，神在查問，他們為甚麼惹我發怒（第19節c）。而在其他地方，又著實寫明，神在哀悼，神在心傷。所以，我認為這一節經文是神在哭泣。
在8章18節我們看到神在哭泣。這首詩歌描述神都有麻木的時間，困擾的時間，憤怒的時間。神的心在發昏，好像是一位災難的受害者，是一個生還者般，祂的心非常悲傷，祂在這裡說那些呼喊的人是不忠不信的百姓。所以，悲傷蓋掩在神的身上，這悲傷蓋掩在神的身上，好像神也要生病。
曾幾何時，在第7章我們看到，這一群百姓是不會順服耶和華的律法，和我們一樣，都是不會聽從神的話，他們的所作所為都是惡，他們偷盜、殺害、姦淫、起假誓，並且向巴力燒香，隨從別神。他們不僅做出許多惡行，並且他們更來到聖殿，說要敬拜。他們在外面有許多的惡行，但來到聖殿裡就非常的敬虔，好像是非常的順服神一樣。這一群人是毫無羞恥的，看不到他們在聖殿裡的敬虔與他們在外面的倫理生活那種決裂。他們假設，弟兄姊妹不用怕的，雖然我們會做錯，雖然我們會毀約，但是神卻不會毀約，所以，我們繼續在外面犯錯，回到聖殿的時候，就好像是非常順服，好像是非常敬虔，我們不是那麼害怕神會審判我們，懲罰我們。
接著百姓在發問說：「耶和華不是在錫安嗎？錫安的王不是在其中嗎」？他們不相信神和君王會消失，所以，他們說耶和華和君王不是在錫安嗎？神不是要保護祂的百姓嗎？神不是信實的嗎？雖然他們是這樣地問，但其實，他們的意思是說，耶和華仍然在錫安的。我們是有點差，甚至是十分差勁都不用害怕，神在錫安，
在第19節c，就是說明了為甚麼神要離開聖城。神說：「他們為甚麼以自己雕刻的偶像和外邦虛無的神明惹我發怒呢？」。事實是，猶大敬拜各種類的偶像。神在發怒，感受到傷害，因為神被冒犯。神被冒犯，是因為百姓跪拜各樣的偶像神明。神說悔改啊，歸來啊，歸來啊，但是百姓卻沒有悔改，沒有歸來，沒有朝向神。百姓的病是甚麼呢？你們可能有的病又是甚麼呢？病就是我們跪拜各種各樣的偶像。
在另一邊廂，猶大跟以色列雖然是這樣，但是，他們仍然希望，神啊，祢能夠準時的來到我們當中。一方面在跪拜其他神明偶像，但另一方面就是神啊，祢甚麼時候準時的來到我們中間呢？這也是我們的問題，一方面我們崇拜金錢、職業、名位、兒女等偶像，甚至是在我們的辦公室、家庭和社會裡，我們是非常的惡形惡相的，你在工作的地方，真的非常的惡形惡相，惡形惡相到了一個程度，別人都不覺得你是神的百姓。但另一方面來到聖殿，就神啊，賜給我們福氣；神啊，賜給我們好處。
百姓繼續去追問神的時間，也就是時機（Timing）的問題。「秋收已過，夏季已完，我們還未得救」（第20節）。這句說話的意思是，我們期待神準時出現，保佑我們。這是一種信仰十分以自己為主的一種信仰，是非常自利，自私自利的信仰。他們期待神要按照日曆的時間來施行醫治。或許他們以為，唉唷，神可能遲了一點，我們需要提醒神一下，時間已到了，神啊，祢來吧，祢出現醫治我們。
但神的答案是，救贖的季節已經過了，神不會聽從他們的要求。因為這百姓是跪拜偶像，不忠不信的，他們又行不義，所以，神不會醫治他們，不會拯救他們。
第21節就是這部分的結束，又是重複前面第18節所說的，神非常痛傷，非常的哀傷。神看到百姓病得非常嚴重，但百姓卻不知道自己已病入膏肓。神看到這百姓是病到將死，正如爸爸媽媽看到自己兒女的死亡，神是非常痛楚，非常頹喪。爸爸媽媽不能夠再做甚麼了，他們只能夠哀慟：「因我百姓的損傷，我也受了損傷。我哀慟，驚惶將我抓住」。
神跟百姓有著同樣的痛楚，神的心靈更是沉重，所以說「我也受了損傷」。原本的意思是指，我的心在我裡面生病了。所以，在第22節至9章3節這部分，是繼續說神如何像爸爸媽媽般的哀傷。
B.神在哀慟（第8章22節至第9章3節）
這一部分是在描述神在哀慟。神哀慟是因為沒有藥物、沒有醫生、沒有醫治。因此在第22節：「在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？我百姓為何得不著醫治呢？」。耶和華希望在某一個地方，甚至在基列這個地方能找到藥物、找到醫生，好讓祂的孩子得到醫治。答案說是有的，是有基列的乳香，基列是著名盛產這些奇妙的藥品。但是，應該是說，有這些藥品也沒有用，因為這個病是不治之症。因為猶大百姓的所作所為都是罪惡。他們跪拜偶像，所以，沒有甚麼藥物能拯救猶大。
當這個病是個不治之症的時候，神所能做的，就和我們人類所能做的一樣，神只能夠在這裡哭泣。唯一可以做的事，只有哭泣。「但願我的頭為水，我的眼為淚水的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣」（第9章1節）。面對猶大的死亡，耶和華哀傷，耶和華要更多的淚水用作哀哭，因為祂自身的身體供應不足，因此，神希望有一個淚水的泉源，可以讓神為這些被殺的百姓晝夜地哭泣。神心裡這個意願是十分強烈的，以致祂說祂也希望自己成為水。所以，這個部分真的是非常的哀傷。
或許當我們作聯想的時候，當我們最親愛的人有這樣的情況，我們或者能夠有這樣的些微感受吧。因為神真的非常愛祂的百姓，愛到了一個地步，希望自己能夠變為水，能夠為我的兒女來哭號。我相信你們或多或少對這有些體會的，我相信你們都是好的爸爸和媽媽。
但是，在這個哀慟之後，我們看到有一個插曲，就是在9章2節，耶和華說：「惟願在曠野有旅客的客棧，我好離開我的百姓而去」。前面的描述好像神是非常的軟弱，是不是？現在這裡的語氣改變了，我要離開了，我要離開了。這個動詞「離開」，是與提到以色列人離開神時所用的離開，現在神就倒轉來說，我離開你們。神渴求離開，因為這一群人是非常的難以忍受的，這一群人背叛得太多了，是難以忍受的。何況已經沒有甚麼事情可做，而且你們又不回轉，不悔改，你們已經接近死亡了。所以，耶和華再沒有說我要多點淚水，我要為大家來哭泣；祂說我要離開你們了。因為，要面對你們，要看到你們死去，對我來說實在太過分。況且你們沒有真的回轉和悔改，常常的呼喚你們悔改、回轉，悔改、回轉，但你們卻沒有做任何事情；而更根本的原因，更具體的原因是 :你們「全都行姦淫，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭像弓，為要說謊話；他們在國中增長勢力，不是為誠信。他們惡上加惡，並不認識我」（9章2節下至9章3節）。
耶和華說這些人是犯姦淫的人、出賣人的人、說謊話的人、誣衊別人的人。這些人是不忠不信，他們的不忠不信就生出他們的姦淫、不正義、說謊、惡行。歸根究底是一件事情：「他們不認識我」。
大家來到聖殿，就說：聖殿啊！聖殿啊！聖殿啊！我們來敬拜我們的上主啊！但是，你們是不認識我的！事實上，這些人並沒有真的以耶和華為他們立約的主人，他們忘記了人的生命是屬乎神，你們忘記了人的生命是屬乎神，有些時候，我們當傳道人的也忘記了生命是屬乎神；猶大、你們、我們作傳道的，也會忘記了神。我們常常忘記了神，我們在家庭裡面忘記了神，我們在工作的地方忘記了神，我們甚至在我們的聖殿當中忘記了神！
那些人是忘恩負義的，我們也可能是忘恩負義的；所以，換句話說，猶大在這裡寫下自己的死亡證。如果是這樣的話，猶大的百姓還可不可以說，耶和華啊，祢為甚麼離開我們啊！猶大的百姓是不能責備神離開他們，我們不能責備神離開我們；我們不能責備神的憤怒，因為神是給我們激怒的，神是被我們所傷害，神是一位受害者。
對於一些解釋者來說，說到神受傷害呀，但我們一直相信的神是全能的，滿有權能的，怎麼會這麼軟弱，怎麼會這麼沒有權能啊！一些偉大的神學家指出和相信，神是絕對的全能，控制一切，充滿權能，祂最終必然勝過敵對的勢力。有一位名叫Kushner的猶太拉比寫了一本名為When Bad Things Happen to Good People（中文譯本：《當好人遇上壞事》）。這位拉比發現他們的幼子亞倫患上早衰症，早衰症就是孩童非常快的變成一個老人，最後，這位孩子在十餘歲時就因此症而死。這位拉比要明白這個悲劇，於是就重新的思考他的神觀，他認為，到底神是全能的，還是神是愛呢？兩者是哪一者呢？他認為不能兩者並存，只能夠二擇其一，所以，他就選了神是愛；意思是說，神不是全能的，神是愛。拉比指出，在人世間，那些有愛心的人就會幫助那些在災難當中的人。他說神沒有帶來災難，但亦沒有防止災難，神只是感動人，讓人有多點愛心去幫助那些受害的人。你們贊成這觀點嗎？究竟是不是一定要以神是愛這觀念來取代神全能這觀念呢？答案是甚麼呢？答案是否定的。
答案是根本不需要把兩者（神是愛和神全能）分開，把兩者放在一起就可以了。神不是軟弱無能的神。當我們回到耶利米書的時候，耶利米先知說，神是以永遠的愛來愛我們。這個「愛」的希伯來文為Hesed，可以翻譯成為「胎中的愛」，是在媽媽胎中的那種愛，意思是一種永不放棄的愛。這種永不放棄的愛就是一種權能，永遠的愛就是一種權能，神是一位滿有愛的權能的神！
當我們留意新約的時候，我們看到耶穌基督宣告神國度的來臨。神的國度是一個很兼容的群體，這個群體會歡迎邊緣的人、不潔淨的人、破碎的人。耶穌基督教導我們要愛人如己，要寬恕敵人，不要以惡報惡。耶穌基督甚至受苦，被釘在十字架上。祂是默然承受這種痛苦，這是軟弱嗎？這是無能嗎？
耶穌祂沒有從十字架上跳下來，祂願意面對，這就是權能。這種權能是為著他人的權能，你會為著他人這樣死嗎？你會嗎？不會，是嗎？為著他人而死是一種權能。為著我們而死是一種權能。雖然要經歷這種非常淒慘的死亡，祂卻可以從死裡復活，勝過罪惡和黑暗的權勢。神的愛的權能是能夠勝過世界的憎恨和毀壞的勢力。或許，有些時候，縱然神的愛的權能似乎是被拒絕、被否定，但是神的愛的權能卻繼續的臨到，神的愛的權能會在我們意料之外進入我們的生命裡面，神的權能，神愛的權能是不會被世界的權能所征服的。世界是可以關閉一些門，但是世界不能夠關閉所有的門；我們的神可以在那些關閉的門以外開啟別的門。耶穌基督的復活就是滿有權能的一個見證，這就是光照在黑暗中，黑暗想要勝過光，但是不能夠。黑暗永遠不能熄滅光。
或者從我們人間一些表現來想一想。有些時候，我們以為要擺平一些事情，辦好對方，我們就需要權力。有些時候，我們以為講說話夠大聲，就是有權力了。但你們有沒有體會到，不少時候，最有權力的人說話都是很輕聲的、很安靜的，可以提供另類觀點和可能性的。我們的神，我們的耶穌基督就是可以很安靜的，提供其他許多的可能性。因為祂的愛，耶穌基督是堅韌的，祂勝過黑暗的勢力。
三、總結經文
在這裡，我們回到耶利米書所提供的哭泣的神那幅圖畫。今天我們讀了耶利米書8章18節至9章3節，在這首哀歌裡，我們看到神在哭泣，我們想起那位心碎的丈夫，也想起心碎的爸爸媽媽。事實上，神真的為錫安的百姓哭泣，好像路加福音裡描述耶穌為耶路撒冷哭泣一樣。
淚水是淒涼的，但淚水亦代表了醫治。因為，看到神的淚水的時候，祂向我們走近。在耶利米書，我們看到神是憤怒的，但是神亦參與百姓的苦難，祂離開了卻又回來，祂會與百姓一起受苦，好像耶穌基督為我們受苦那樣。神是與我們同在。神是滿有情感，是會參與在我們的生命裡，問題是，你相信不相信。你不信，就不參與；你信，祂就參與在你的生命裡面。
因此，神的離開並不是這篇詩篇最後的結局。我曾說，我們剛才所閱讀的
8章18節至9章3節其實是在一個更大的段落當中，這個大段落就是8章4節至10章25節。所以，我們要留意9章3節之後的9章17節。這裡讓我們看到，神不僅為百姓哭泣，祂並且邀請其他人一起來哭泣。耶和華鼓勵百姓去考慮，請那些唱哀歌的婦女來，請她們來唱哀歌，來哀悼。9章17-19節：「萬軍之耶和華如此說：『你們要考慮，將唱哀歌的婦女召來，差人召善哭的婦女前來，叫她們速速為我們舉哀，使我們淚眼汪汪，使我們的眼皮湧出淚水。』因為有哀聲從錫安傳來：『我們竟然敗落！我們何等慚愧！我們撇下地土，人拆毀了我們的房屋。』」。哀悼的婦人是要為錫安哀慟，她們的哀慟是要創造一個哀傷的環境，讓人一起來表達對那些孤寡的人的哀傷；特別是孤寡的人經歷災難之後，心是哀傷但表達不出來，就要他們來幫助這些人表達他們的哀傷。因為哀悼是需要能量，需要勇氣，是那些受災的人所未必有的。
當這些婦人來到的時候，見到戰爭的慘澹的場景時，她們就要迫切的哀傷。神請她們哀傷，神容讓她們哀傷，所以，神不像我們，當看到別人哭的時候就勸人不要哭；神說哀傷，容許你們哀傷，你們要為到這次災難哀傷，你們要晝夜的哭泣，頭轉為水，眼睛充滿淚水。
在這境況下，哀傷是一個道德的行動，是一個信仰的行動，是一個靈性的行動，要見證受害者的苦難，見證受難者的痛苦和絕望，甚至是見證人那種憤怒哀傷。這位見證人就是要引發那種哀傷，好像哀悼的婦人在哭號一樣，讓我們一起進入這個哀傷，讓我們的淚水流出來，讓我們釋放內心的感受，叫我們不再麻木不仁。所以，我們一起來哀傷吧，我們一起來認知這苦難的哀傷，我們一起來感受這苦難的哀傷，我們一起生活在這苦難的哀傷裡面，因為我們是耶穌基督的身體，我們真是，真是弟兄姊妹。
有一位美國的姊妹，她是教授神學的。在「911事件」之後，她的精神有困擾，常常想起許多畫面，例如：倒塌的大樓、無路可走的人從高空跳下來；她又想像自己是飛機內的乘客，看著飛機撞向雙子大樓；她又想像自己是當時在雙子大樓內工作的人，就是那些從高空跳下來的人，或是那些被燒死的人；她又想像自己是那些逃過劫難的人。於是她參加了一個名為「911緊急事故減壓訓練班」，就是幫助人面對共同的創傷。在訓練班裡，受害人分訴自己的經歷，一起重複那些事件，一起哭泣。其實有一些導師在其中，幫助這些受害人處理問題。但在這次經驗當中，那些原本負責幫助人的導師，本來安安靜靜的，後來卻變成了哭號的淚人。當人經歷了這麼巨大的災難之後，怎麼能夠不說話呢？就在這群體當中，他們一起認知這個苦痛、感受這個苦痛、活在這個苦痛中。這些人都是相信耶穌的，所以，他們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。
Wolterstorff教授是耶魯大學的著名神學家，他的兒子在25歲那年因交通意外喪生，他非常不明白。他是一位哲學家，於是就去思考神義論。但是他說他還是不明白。他知道這位神是一位可靠的神，但當中，他亦知道群體對他來說是非常重要的，只是問題仍解決不了，因為問題是解釋不了。他所經歷的是，與一群弟兄姊妹一起哀慟，在一起哀慟的時候他就在群體當中被舉起來。在群體當中，我們可以回到認知苦痛、感覺苦痛、活在苦痛中，而我們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。
在8月3日，也就是前兩天，我所服事的教會有一位年青人在澳洲學習駕駛小型飛機發生事故，他在昨天離世。收到消息之後，教會在昨天下午和晚上，分別舉行祈禱會。教會的牧師在即時通訊軟件（Whatsapp）群組中有這樣的留言：「今天下午及晚上分別舉行祈禱會，我們的弟兄姊妹能一起哭、一起扶持、一起分享、一起同行、一起守望，更一起仰望復活的主，得著信心及力量，繼續禱告前行。」教會一同哀傷，在這群體當中，我們回到認知苦痛、感覺苦痛、活在苦痛中，而我們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。
我相信除了教會的教牧、長執聽到這個消息哀傷之外，教會幾千名弟兄姊妹如果知道的話，都會哀傷，他們都應該一起來哀傷，我相信當你們知道這件事情時，你們都會一同哀傷。讓我們一同來哀傷，好像耶和華差遣那些哀哭的婦人一樣，因為當我們一起去哀傷時，我們的痛苦和絕望都編織到神的哀慟和基督的哀歌裡面。讓我們在這個苦難的世界，我們繼續的哀傷，但繼續仰望我們的上主，一同前行，感謝主。
講員： 曹偉彤牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹