一、引言
今天早上很高興能夠與各位一起吃早飯。我今天也很開心能夠見到禇永華院長，我見到他時我就會稱呼他為「老大」（大哥）。是我可以這樣稱呼他，你們不可以這樣稱呼他。不要弄錯，是我才可稱呼你為「老大」？
其實為甚麼稱呼他為「老大」呢是有個故事的。大概1年前吧。去年8月的時候，因為培靈會的邀請，我有可能要預備屬靈的早飯，也可能是講道會。我心七上八下，於是就問「老大」的意見。當時禇院長說：「我喜歡你的講道會啊。」因為我習慣講道，我不是太習慣研經會的。但是現在我愈來愈喜歡研經會。我還想再研究一下我將來講道的方式，是不是可以多一點研經的方式。
當代講道學（Hermeneutics）說：「講道不需要把經文講得那麼清楚的。你一節一節的講，會悶死人的！總之按著正意，把經文講出來，能夠應用到我們的生命當中就可以了。」當然，有更極端的當代宣講學甚至說，根本連經文都不用講解也可以的。但這些都不適合我們中國教會的口味。這次在研經會的分享和學習裡面，我真的愈來愈喜歡一節一節地讀，一口一口地吃。唉唷，如果我們的講道能夠讓弟兄姊妹能一節一節地讀，一口一口地吃，吃完之後又記得，又不會覺悶的話，不是更好嗎？無論如何，我覺得這是一個好的方向。
所以，今天早上我們又繼續過去5堂的方式，一節一節地睇，一口一口地吃。到現時我看到這個好處是，如果真的要明白耶利米書，或者要記得經文的話，或者要領受到經文的話，或者要活出神話語的話，這樣研讀方式是較為堅實點的。請記住，我們聽道或者讀經不是要取資訊，不是在拿Information（資料）。如果你要拿取資料，利用互聯網就可以了，還有許多資料讓你取。
聽道是我們一起集合在神的聖所，被聖靈所澆灌，我們一同來細聽神的話語。在這過去的5天，我非常欣賞各位，各位都是從聖經的敍事當中，自己一起來領受信息。我看見各位都是很用心的閱讀經文，想知道神的話語到底向我們說些甚麼呢？我說我們是一起的，因為我們真的著實的在一起，我們去看神的話語向我們的教會又說些甚麼呢？
所以有些弟兄姊妹因爲一口一口吃的緣故，他們得到了神的提點。他能夠把自己生命的敍事接駁到神的敍事的當中。首先是接駁到耶利米的敍事的當中，接著是把我們生命的敍事接駁到神的敍事的當中，求主今天繼續幫助我們，把我們的故事接駁到耶利米和神的敘事當中。
（領會祈禱）
在剛過去的星期六，我們看見神的哀傷，看見神又叫人一起去哀傷。神哀悼，衪亦叫一些女人一起來哀悼，一同唱哀歌。在今天的早上，我們來看看耶利米的Confession。
要翻譯Confession這個字是有點困難的。我給你們一個功課，就是聽完這堂之後，有機會告訴我，究竟怎麼樣翻譯比較好。Confession可以說是投訴的自白，或者是向神的告白，或者是向神的認信。在今天早上，我們就從耶利米的哀歌來到耶利米的自白、自己的認信。所以，今天我們會集中在這個的認信的告白的部分。
耶利米先知的認信告白一共有10篇，是由第11章到第20章。當中有一共通點，就是如果你想知道耶利米的生平點滴，就去看看這些告白。當中亦提及耶利米事奉的掙扎，亦提到以色列、猶大的遭遇和神的離棄，又提到耶和華曾經應許會保護但又好像耶和華沒有遵守衪的諾言。從另一個角度來看，耶利米的認信告白是哀慟的禱告。耶利米向神說出懷疑的說話，表達他的絕望。一方面耶利米在哀慟的禱告當中向神投訴，說「我是無辜的。」他說：「我被家人、被朋友、被君王和祭司、被假先知的逼迫，是因為我傳講耶和華的說話。」你會在這些投訴的說話當中，看見耶利米有時所講的話都是十分的不像話（廣東話：離譜），因為他的心靈在翻騰，他甚至憤怒，非常的不開心。如果由第一個認信告白讀到最末那個的話，你會發覺，在這最後的時候，耶利米的信仰差不多要爆破，他差不多要離開神了！
但當耶利米在講出他的哀傷時，我們看到耶和華是沒有作出太多的回應。有的時候祂沒有回應，有的時候祂會作一些很奇怪的回應。神給耶利米的回應不是安慰、不是保證。使耶利米最痛苦和驚訝的就是：啊！原來一切患難背後不單止是敵人，並且神是有份在當中。雖然，耶利米是這樣的不開心，但是耶利米繼續保持他和神的關係。他在他的靈性災難當中，繼續前進，在哀慟的祈禱當中，繼續抓住這位神。他是絕頂的懷疑，但他在懷疑當中又去宣告他對神的信心。所以，耶利米哀慟的禱告是他的認信告白，意思就是他繼續堅持去親近神。
所以，弟兄姊妹，原來認信告白是我們生還的工具。在剛過去的星期六，我們說我們去哀悼，這是一個生還的方式。神容讓我們去哀悼的。今天，我們繼續深化地說，原來認信告白是我們信仰的生還方式。剛才這個就是對這個認信告白的一些的理解。
今天我們不能夠「貪吃」，我們只能夠吃3篇。吃10篇就真是太飽啦。如果3篇都真是太飽的話，我們縮減到2篇都會有可能的，因為時間無多。我們開始看第一個認信告白，也就是第11章。
二、經文解說
A.第一個認信告白（11章18節至12章6節）
在這個的告白裡，耶利米意識到百姓是要起來捉拿他。大家留意第18節：「耶和華指示我，我才知道；你將他們所做的給我指明。我像柔順的羔羊被牽去宰殺，並不知道他們設計謀害我：『我們把樹連果子都滅了吧！把他從活人之地剪除，使他的名不再被記得。』」（第18-19節）。耶利米看到自己好像是一隻被拖出去屠宰的羔羊，是無辜的。他原本宣講神的話語，知道這是他的責任，從來沒想到自己同族的人會設計謀害他。這些人是要壓制他（講員用Silence），叫他不要再講話，不准他再說預言。他們要把耶利米剪除，使人不能再知道，也不記念耶利米這個名字。
耶利米就好像是一個非常有技巧的律師般，好像是非常尊重神那樣的，但是他要向神提出控訴。他說，法官是正義的，是以公義來對待惡人。第20節：「按公義判斷、察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求你使我得見你在他們身上報仇，因我已將我的案件向你稟明了。」耶利米假設神會守約，是會保護自己。他希望耶和華向敵人報復，給予他們應得的報應。先知期待公道的決定。
接著神就作出宣判。神說祂會懲罰耶利米的敵人亞拿突人：「耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說：『他們說：你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我們手中。所以萬軍之耶和華如此說：看哪，我必懲罰他們；他們的壯丁必被刀劍殺死，他們的兒女必因饑荒而死，他們當中必無任何倖存者；因為在他們受罰之年，我必使災禍臨到亞拿突人。』」
當耶利米知道耶和華會懲罰他的敵人時，他進一步的向神發問：「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你總是顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？」（第12章1節）。耶利米的問題，是歷代人的問題，也是我們的問題：為甚麼惡人會繁衍？耶利米怎麼樣做呢？耶利米把責任推到神那裡去。第2節：「你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口與你相近，心卻與你遠離。」耶利米的意思是說，惡人的道路亨通，是因為神祢體諒他們；他們能夠安逸生活，因為神啊祢供應給他們；他們能夠行惡，因為神啊你幫助他們。雖然神說自己是公義的，但事實好像是剛剛相反。假如神真的是掌管世界的主人，祂為甚麼容讓這些惡人繼續繁衍呢？這都是神義論的問題。這問題都是歷代以來的問題，也是我們常常問的問題。這些問題好像是沒有叫人滿意的答案。
耶利米繼續來跟神討論，以價還價。第3節：「耶和華啊，你認識我，看見我，你察驗我向你的心如何。求你將他們拉出來，如將宰的羊，為殺戮的日子分別出來。」耶利米的意思是說，神啊，祢知道我也是義的，我的義是因為我做了祢吩咐的事情，所以，我是義的。因此，耶利米非常希望神因著他本人的義，就把那些惡人拉出來如屠宰的羊羔，把他們殺戮。
接著耶和華作出回覆，第4節：「這地悲哀，一切田野的青草枯乾要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。因為他們說：『他看不見我們的結局。』」神的答案真的叫人費解，神真的十分奇怪的。神繼續向耶利米提出，你所看到的不是全部，還有更多事情會發生，你繼續看。第5節：「你與步行的人同跑，尚且覺得累，怎能與馬賽跑呢？你在安全之地尚且會跌倒，在約旦河邊的叢林要怎麼辦呢？」神說，你還沒有看到所有，繼續看下去啦，更淒慘的事將會發生，你會被你的家人捉拿：「因為連你兄弟和你父家都以詭詐待你，甚至在你後邊大聲喊叫。雖然他們向你說好話，你也不要相信他們。」（第6節）。意思就是家人都不可相信。
為甚麼人可以這樣凶惡的呢？為甚麼惡會繼續繁衍的呢？這是關乎神的義和神的主權的問題。耶利米還不知道答案，但他繼續去做工，他繼續做神要他做的工作，他繼續相信，雖然情勢是這麼淒慘，但神是會與他同行的。
B.第二個認信告白（15章10-21節）
接著我們來看第二個認信告白，就是第15章10-21節。在這個認信告白當中，耶利米是抑鬱的，他在埋怨自己的出世。「我的母親哪，我有禍了！因你生我作全地爭相指控的人。」（第10節）。你們怕不怕給人指控？你遭人指控時，就會說，教會真的很差了，教會就跟黑社會沒有兩樣。許多時候，人離開教會都是因為不喜歡遭人指責。耶利米陷入百姓的世界和神的世界這兩者之間。一方面這百姓是那些不聽他說神的話語的人，另一方面神說要堅持，繼續要說出這些嚴厲的、不堪入耳的說話。所以，耶利米是非常痛楚，他在呼喊，在訴怨。因此在第10節的下半部分，他說：「我素來沒有借貸給人，人也沒有借貸給我，人人卻都咒罵我。」耶利米覺得這是不公道的，是不合理的；因為我只不過是在做神祢要我做的工，我在做聖工，為甚麼我要受苦呢？
接著，耶和華這一次回答耶利米，但是你要留意，神的回答又是很奇怪的。第11節：「我必定釋放你，使你得福氣。災禍苦難來臨時，我必使仇敵央求你。
人豈能將銅與鐵，就是北方的鐵折斷呢？我必因你在四境之內所犯的一切罪，將你的貨物財寶當掠物，白白地交出來。我要使你的仇敵過去，到你所不認識的地方，因為你們要被我怒中所起的火焚燒。」（第11-14節）。這裡為甚麼說是奇怪呢？因為神的意思是說，你是我所委託的，不過你都要經歷猶大的苦難，你也有份去經歷的：你的財富都會被擄掠，你會在一個不知道的地土上服事你的敵人。
雖然耶利米在神的回答當中找不到滿意的答案，但是他繼續努力。第15-17節：「耶和華啊，你是知道的；求你記念我，眷顧我，向迫害我的人為我報仇；不要把我取去，因你不輕易發怒，要知道我為你的緣故受了凌辱。耶和華——萬軍之神啊，我得著你的話就把它們吃了，你的話是我心中的歡喜快樂；因我是稱為你名下的人。我並未坐在享樂人的會中歡樂；因你的手，我就獨自靜坐，你使我滿心憤慨。」
耶利米的意思是，神啊，祢記念我啊，祢眷顧自己啊，為我報仇啊，祢應該為我所受的苦負責的。他提醒神，也就是說，我真的非常熱愛祢的話語，我接收了祢的話語之後我心是歡喜的，我也是非常孤獨的，我沒有跟那些壞人在一起去吃喝玩樂，我是非常孤苦的。
這一次耶利米快要崩潰了。他就說：「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法可醫，不能痊癒呢？難道你以詭詐待我，像流乾的河道嗎？」（第18節）。耶利米控告神是不公義的，神好像這乾涸的水源，是個欺哄的泉源。這好比一個沙漠裡的河床。沙漠的河床在炎熱的夏天就會蒸發水份，在雨季的日子就會氾濫，掃走一切的東西。耶利米的意思是，神祢比我的敵人更差，原來祢是沒有水的，祢是乾涸的水源來的，祢這一種神聖的偽裝出賣了祢的神聖，出賣了祢的忠信。乾涸的河床如何能帶來生命？它只能夠帶來死亡！耶利米對耶和華的控告是不是很厲害嗎？神啊，祢是不可靠的！祢沒有兌現祢的諾言。
最後神的回答是帶著條件的，看起來好像挺好的。第19節：「所以耶和華如此說：『你若回轉，我就使你歸回，站在我面前。你若能將寶物和無用之物分別出來，你就可以當作我的口。他們必歸向你，你卻不可歸向他們。』」耶和華對耶利米說，雖然你是代我講說話，但是你也要繼續回轉，你要全然的委身，我就會保護你。正如我們基督徒一樣，你們今天來研經會，都是頗聽話的基督徒，但是神會向你說，你要繼續回轉，繼續悔改，繼續委身，繼續守約，神就會與你同在。
在這個認信告白結束的部分，就是耶和華無條件的確定祂會保護耶利米：「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆。他們必攻擊你，卻不能勝過你；因我與你同在，要拯救你，搭救你。這是耶和華說的。我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離殘暴之人的手。」（第20-21節）。雖然時間十分緊迫，但我們不能夠跳過第三個認信。因為這個認信，是一個更激烈的認信。
C.第三個認信告白（20章7-18節）
雖然耶利米他是在遭人鎖起，遭人羞辱的情況下說出這個認信。耶利米的感受是，他不僅被百姓所傷害，他亦遭神所傷害。第20章7-8節：「耶和華啊，你欺哄了我，我也被你欺哄了。你比我強，並且得勝。我終日成為笑柄，人人都戲弄我。我每逢講話的時候，就哀嘆，我喊叫：『有暴力和毀滅！』因為耶和華的話終日成了我的凌辱和譏刺。」有些學者把這句話翻譯成更激烈的版本，它更貼近原意，就是：耶和華啊，你引誘我，我也被你引誘了。你強暴我並且得勝。這個翻譯就說出，耶利米的信心就快爆破。他的說話對神來說，它的磨擦力是非常厲害的，他對神也愈來愈不客氣了。雖然耶利米對神說出這麼難聽的話，但是他又說，我還是不能不繼續講出神的話語。因為神的話好像燃燒的火，悶在他骨頭當中，叫他難以忍受。第9節：「我若說：『我不再提耶和華，也不再奉他的名講論』，我心裡便覺得似乎有燒著的火悶在我骨中，我忍受不住，不能自禁。」
神的話不僅威脅當時的百姓和領袖，亦是成為耶利米的恐懼。第10節：「我聽見許多的毀謗，四圍都是驚嚇；連我知己朋友都看著我跌倒：『告他吧，我們要告他！或者他被引誘，我們就能勝他，在他身上報仇。』」耶利米的意思是說，耶和華祢叫我進入這一淌渾水裡去，但祢沒有幫助我渡過。
然而，耶利米又很複雜的，知道神會與他一起爭戰的。所以，他又再祈求神，請祢向我的敵人報復吧。「然而，耶和華與我同在，好像可怕的勇士。因此，迫害我的都絆跌，不能得勝；他們大大蒙羞，由於行事沒有智慧，必永遠受那不能忘懷的羞辱。考驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求你使我得見你在他們身上報仇，因我已將我的案件向你稟明了。」（第11-12節）。
突然間，說完一番說話之後，耶利米想到要讚美神。本來說是要報仇，後來說要讚美神。第13節：「你們要向耶和華唱歌！要讚美耶和華！因他救了窮人的性命脫離惡人的手。」在第13節之前的經節裡你可以看到，是哀歌來的，突然間在這裡變成讚美了，這就是哀歌的特點。當你在哀慟，在神面前傾吐的時候，突然間你又會經歷到神的真實，在那個時刻，你就會說，我真的要相信神。但是到了另一個時間，突然間又會倒退；所以，在第14節開始，先知咒詛自己的生日：「願我出生的那日受詛咒！願我母親生我的那天不蒙福！」意思是說，先知寧可留在母腹中，不需要經歷這麼多的破壞。第18節：「我為何出胎見勞碌愁苦，在羞愧中度盡我的年日呢？」耶利米看到世界的現實，這個世界是充滿詛咒的世界，一切都是勞碌愁苦。
三、總結經文
我們看完3個認信告白。回去之後再看一次，把它記下來，不要浪費今早的心思（廣東話：心機）。這些認信告白能夠幫助我們進入這個紛亂複雜的世界。要記得，我們的世界真的是紛亂複雜的。你想它不紛亂複雜嗎？可能弄錯了。世界就是這麼複雜，這麼紛亂，因為那惡者的權勢在這裡呀。所以，這個認信不是叫我們進入一個簡單的對與錯的世界，這個認信也不是叫我們簡簡單單的，說你是公義，你是不公義；你是公義，你是不公義這樣簡單的分開的世界。這些認信告白讓我們能夠在這複雜的世界裡面，怎麼樣跟神繼續接駁在一起。能夠在這紛亂複雜世界裡能夠與神接駁在一起，這就是生還之道（Survival）。這些認信告白叫我們在絕望裡面抓緊神，在神的面前我們去哀慟，去禱告。這些認信告白不是叫我們一個人單單的去哀慟，我們哀慟，是一起的來哀慟。我們來作認信告白就好像是一個集體的肺部，我們大聲的向神哀慟。當我們願意到神面前哀慟的時候，這代表了我們集體的繼續去抓緊神、親近神，所以，認信告白提供了我們的信仰和行動，叫我們能夠有靈性的更新。
因此，耶利米的禱告成為受苦者很好的佳模，耶利米是生還者，他走過懷疑和哀傷的當中，但是他沒有全然絕望，他繼續走向神。在剛過去的星期六，我提起Wolterstorff教授。因為星期六那天我有點超時，所以，我只能稍稍提及，這一次我多講一點。
Wolterstorff是耶魯大學的著名教授，是蜚聲國際的神學家。他的兒子在25歲那年在一次意外事件裡喪生。他談到自己裡面的怨恨，他找不到解釋的方法，他說：「我找不到解釋，我不能做甚麼，只能夠去面對、忍受這種痛苦的奧祕。我相信全能的父神是那位創造大地的主，我亦相信耶穌基督的復活。祂著實好像我的兒子，祂最精彩的時日被奪去，事實上我不能夠把這些生命的碎片重拾起來。我是很失落。我曾經閱讀過神義論的書籍，我曾經去看人怎麼去宣揚神的義，但這一切都是難以叫人去信服的。我曾經發問最困難的問題，但卻找不到答案。我不知道神為甚麼不看守我的兒子，我不知道神為甚麼讓我受傷，我是不明白的。」這是Wolterstorff教授的感受。
他是一位十分出色的哲學家，是世界級的哲學家，他不能夠回答人心靈怨恨的為甚麼。惟有透過哀歌和認信他得到盼望。在神的恩典中，哀歌和認信告白叫他能夠繼續保持這個問題，而不是掃走這個問題。他帶著這個問題一直要帶到神那裡，因為這樣的緣故，他接駁到神那裡。Wolterstorff教授失去了兒子，他進入幽傷的黑夜。他問到神的義這問題，在黑夜當中他與神摔跤，在黎明的時候他看見及相信耶穌基督的復活。他接納耶穌基督從墳墓復活出來的標記，他相信耶穌基督的復活和死亡，是叫人能夠繼續有權能地去生活，並且叫人能夠在這受苦的墳墓當中得以復活。
他這樣說：「假如我們對世界傷口的同情心沒有增加的話，假如我們對周遭的人的愛沒有擴張的話，假如我們對美善的感謝沒有被燃點的話，假如我們的睿見沒有加深的話，假如我們對重要事情的委身沒有加強的話，假如我們對每一天的來臨沒有強烈期望的話，假如我們的盼望是減少的話，我們的信心是萎縮的話，假如美善是不能夠從死亡的經驗生出來的話，這樣的話，死亡就是戰勝，死亡就在狂傲。」他繼續說：「因此我繼續掙扎，去活出基督復活和死亡的現實。在我的生活裡，兒子的死亡再不是一個定論。當我起來（Rise up）我是背負著兒子死亡的傷口，我的起來並沒有除去這個傷口，但這個傷口卻成為我生命的標記，假如你想知道我是誰的話，請把你的手放在我的傷口裡面。」
他的意思是，教會要打開他的心靈來愛這個世界。怎麼樣去愛呢？就是為這個世界受苦。教會透過分享這受苦的愛就能夠關顧周遭的人。所以，絕望不是信心必然的敵人，絕望是可以指向靈性成長的道路。耶利米絕望的生命叫他繼續走向神，好比詩人所歌頌的，「我若升到天上，你在那裡；我若躺在陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我。」（詩篇139篇8-10節）
我們的痛苦和絕望是可以編織到基督的哀歌和盼望當中。在今天早上，我們看到耶利米問了一個很重要的問題，就是為甚麼我要生到世上呢？我們看到耶利米在懷疑和不開心當中，他繼續忠於神的召命，他歸榮耀給神，他忠於神，站在神那邊，縱然他是不明白，但他繼續參與神的計劃及行動，他要榮耀神。讓我們一同榮耀神。
講員： 曹偉彤牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹