一、引言
今天早上我們又一同來吃早飯。今日我預備的餸菜有點不同。在你們吃完之後，覺得有甚麼分別；抑或是沒甚麼分別，大同小異而已，只有你們才知道。
我在美國讀神學的時候曾經讀過一些漢學，就是集中在宋明理學方面，就花了點時間在《朱子語類》。我讀的時候就發覺，怎麼我的爸爸媽媽好像有讀過《朱子語類》？他們沒有接受過高深的教育，可是他們的生活舉止好像受到儒家思想影響？經過研究之後我發現，原來朱熹的家庭手冊影響了中國文化，而我父母則學習了朱熹在手冊裡面的故事。大家都不知道那些禮儀都是來自朱熹的手冊的：筷子要怎樣拿、要怎樣坐等。這些禮儀都影響著我們，是很重要的。所以我父母學習生活的方式不是透過高深的哲學的命題；而是接受這些美好的故事、模仿這些故事，讓這些故事指引他們的生活方式。意思就是，我們聽了一個故事，很感動，於是就按著故事的方式去生活。例如你看了《神鵰俠侶》、《射鵰英雄傳》，那你想：「呀，我是郭靖來著，我是有點笨，不過我會勤力練習、勤力練習我會變得像他一樣忠信和武功高強。」這就是人接受了某個故事的感動，然後按它的方式去生活。
同樣，我們這次讀耶利米書的時候，我們也是在讀裡面的故事。逼你們一節一節的讀、一口一口的吃，就是想你們進入故事當中，希望耶利米書的故事裡的教導能成為我們生命的一部分：而我們生命的故事又進入耶利米的故事和神的故事當中。耶利米所經歷的故事、以色列人所經歷的故事、神的故事，會指引我們怎樣去生活。所以，今天早上我們繼續吃小卷，認識神的故事，神的叙事，懇求神的故事、神的叙事，成為我們生命的故事。希望你們打開你們的生命，讓神的故事、耶利米的故事，影響你們生命的故事。
（領會祈禱）
以色列的先知不單要傳達神的話，而且要坐言起行。他要以他的行動示範來見證所傳講的話。英文的講法就是先知是Talk the talk, Walk the walk。意思就是先知要說出神要他說的話，要做出神要他做的事情。不少時候，先知都會做出一些行動來表達神的信息。這些行動成為了重要的標記、重要的符號，啟示神的心意。本來在今天早上，我是想大家留意3個記號，也就是3個行動的；因為時間有限，我們只看2個記號，2個行動。所以我們要留意第一段和第三段經文。
二、經文解說
A.腰帶的記號（13章1-11節）
第一段經文就在耶利米書13章1-11節。在先前的研經會，我們見到以色列家和猶大家被耶和華審判，因為他們違反了他們與耶和華所立的約。在13章中，神的審判以麻布腰帶的故事發展出來。耶和華命令耶利米去買一條麻布腰帶戴在身上。經過一段時間，耶和華又命令耶利米脫了腰帶，要帶去幼發拉底河，將腰帶藏在磐石之下。又過了一段時間，耶和華又命令耶利米去河邊，將麻布腰帶拿出來。結果麻布腰帶破爛不堪，毫無用處。這7節經文關乎一個象徵性的行動，就是講出耶和華發出的3個命令。先知就順服了這3個命令：第一，就是耶和華命令耶利米去買一條麻布腰帶戴在身上。耶利米順服地繼續行動。第二，就是耶利米被命令將腰帶藏在河邊的磐石之下。耶利米順服這個命令。第三，就是耶利米在一段時間之後被命令去將埋藏了的腰帶拿出來。耶利米順服地遵行。
這些象徵性的行動的高峰就是第7節，就是整個故事、叙事的結束：「看哪，腰帶已經破爛，毫無用處了。」接著第8-11節，就是耶和華解釋剛才那些行動、那些記號的意思。這個是耶和華的解釋，所以我們要讀一讀才行。「耶和華如此說：『我要照樣敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的狂傲。這惡民不願聽（講員重複讀：「不願聽」）我的話，按自己頑梗的心而行，隨從別神，事奉敬拜它們；這惡民必像這腰帶，毫無用處。腰帶怎樣緊貼人的腰，照樣，我也曾使以色列全家和猶大全家緊貼著我，歸我為子民，使我得名聲，得頌讚，得榮耀；他們卻不願聽從。』這是耶和華說的。」（第9-11節）「他們卻不願聽從」，你們卻不願聽從。
這個發生在腰帶的事情，是用來評論猶大和耶路撒冷的生命。解釋有三方面。第一方面，就是猶大和耶路撒冷好像腰帶一樣無用，壞了。所以第一個解釋就說以色列變成無用，沒有價值。這個就是解釋了第三個命令，就是要耶利米挖出腰帶。第二方面，就是猶大和耶路撒冷的距離，就好像埋藏在巖石下的腰帶，和耶路撒冷距離很遠。本來是在身上的，現在就放到老遠的地方，腰帶放在很遠呀。第二個解釋就是說，以色列拒絕耶和華。他們不聽從耶和華。他們追求自主，他們要跪拜別的神明，是自己手所做的神明，要離開耶和華。這就解釋了第二個命令，將腰帶藏在巖石之下的命令。第三就是耶利米穿上腰帶，緊貼身上。同樣，猶大是應該緊貼耶和華，好像腰帶緊貼人的身體一樣。一條腰帶的用處是供人穿戴，不是收藏起來。所以第三個解釋就是說要緊貼耶和華。這就解釋第一個命令，去買一條麻布腰帶戴在身上的命令。之前提及到，這些象徵性行動的高峰就是「看哪，腰帶已經破爛，毫無用處了。」結果就是，看哪，腰帶沒用了。
那按照這個事實，耶和華的判詞是甚麼呢？有沒有見到耶和華對這個結果的判詞是甚麼呢？看得到嗎？判詞就是「他們卻不願聽從」。判詞就是「你們卻不願聽從」。一個不願聽從神的以色列全家和猶大全家，就好像一條無用的腰帶，不能夠緊貼主人耶和華的身上。所以，猶大有沒有聽從和有沒有緊貼耶和華的約，就決定了猶大的身份和價值。當以色列全家和猶大全家聽從和緊貼耶和華的時候，以色列全家和猶大全家就會讚美神，榮耀神。第11節說：「使我得名聲，得頌讚，得榮耀」。
從這個角度看，當你們願意聽從和緊貼神的時候，你們就會自然讚美神，榮耀神。以色列要有用的話，就要像腰帶一樣緊貼在耶和華身上。這是以色列和猶大被創造的設計：緊貼耶和華就有用，有方向，有目的。我們這群人被創造出來，就是為了緊貼在神身上，那我們就會有用，有目的。但是當以色列全家和猶大全家不守約，不願聽從，拒絕貼緊神，他們就無用。
總括來說，腰帶的記號就是講出以色列全家和猶大全家和神有約的關係，如果他們背叛神，不願聽從神，遠離神，他們就變得無用。所以腰帶的記號提醒我們要緊貼神，聽從神，與神有親密的關係；不可以自主地離開神，好像腰帶去到河邊的磐石，自己固執，跪拜別的神。當人不聽從神的時候，他是自欺欺人，欺騙神。當人不聽從神、貼近神的時候，他會繼續作惡。雖然神依然不斷地叫我們回轉，但若我們繼續不斷作惡，神最終須將我們視為無用。
B.田地的記號（32章6-32節）
接著我們看第二個先知的行動，就是第32章。我們見到田地的記號。當時巴比倫已經抵達並圍攻耶路撒冷；埃及則在旁邊虎視眈眈，想在南方分一杯羹，攻打猶大。當時耶利米其實被人監禁，軟禁，但耶和華吩咐他到家鄉亞拿突買一塊田。耶和華吩咐之後，耶利米叔叔的兒子哈拿篾就來找耶利米，哈拿篾請耶利米履行贖地的責任，替哈拿篾贖回在亞拿突屬於他們家的那塊土地。在那個時候，贖回土地是保障家庭的重要責任。但那個時候不是一個好時機，因為正處於戰爭時期，是不利便買賣土地。買了以後又不知有甚麼用，價格又會下降，所以在那個時候買地是一個愚蠢的行為。但耶利米聽從神的吩咐，認真地履行家庭的責任，竭力保守家庭承繼土地的責任。當然，有關交易，包括金錢、簽契、見證人的核實等，契約交給巴錄保存。巴錄這位人物你們要知道，他是寫下耶利米書的重要文士。整個購買田地的故事充滿了神學的意義。它指出一個難以想像的將來：原來猶大可以在放逐之後贖回的土地；在審判毀滅之後人仍然可以有生命，有生還的機會。之後耶利米向神獻上禱告。第17-25節就是耶利米向神的禱告。這是讚美詩，我們要逐節讀。
第17節：「唉！主耶和華，看哪，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天和地，在你沒有難成的事。」對啊，神是創造天地的主人，對神沒有難成的事。所謂「沒有難成的事」是甚麼呢？第18-23節就交代了過去神所做過，「沒有難成的事」是甚麼。就是在埃及的神蹟，以色列能夠從埃及被拯救，能夠進入流奶與蜜之地。我們要讀一讀。「你施慈愛給千萬人，又將祖先的罪孽報應在他後世子孫身上。」第19節：「你謀事有大略，行事有大能，注目觀看世人一切的舉動，為要照各人所做的和他做事的結果報應他。你在埃及地顯神蹟奇事」第21節：「你用神蹟奇事、大能的手、伸出來的膀臂和大可畏的事，領你的百姓以色列出了埃及，把這地賞賜給他們，就是你向他們列祖起誓應許要賜給他們的流奶與蜜之地。」
這個細明表就是讚美神過往無數的恩惠。這些恩惠是跨代的，由一代傳到另一代。神持續不斷地愛以色列，以色列又可以享受神所給予的一切禮物。雖然以色列常常違背與神的約，但神以永遠的愛來愛以色列人。這些禮物是以色列人不配有的，但神竟然把流奶與蜜的迦南美地賜給以色列人。
讚美神過去的恩惠之後，接著的第23節下半節就談到報應。這些人會有報應。他們沒有遵守神的律法，必須要面對審判和懲罰。第23節：「他們進入並取得這地，卻不聽從你的話（講員重複讀：「卻不聽從你的話」），也不遵行你的律法。你吩咐他們所當行的，他們都不去行，因此你使這一切的災禍臨到他們。看哪，敵人已經來到，用土堆攻取這城；這城也因刀劍、饑荒、瘟疫被交在攻城的迦勒底人（講員加上：「巴比倫人」）手中。你所說的話都應驗了，看哪，你也看見了。（第25節，講員只讀這句）其實這城已交在迦勒底人的手中了。』」
看不看到判詞是甚麼？判詞就是拿了土地之後，以色列不聽從神的話，不遵守神的律法，不行神所吩咐的事情，因此，神使刀劍、饑荒、瘟疫的災禍臨到他們。這是很悲哀的，是嗎？這麼多的恩情，但是人又不聽從神、不緊貼神，所以又會經歷災難。
人好像在叛逆的絕望當中。雖然我們也沒有叛逆，對不對？但這個城市卻在叛逆當中嘛。如果你貴為神的子民，你也要經歷外面周遭的人叛逆的絕望。但是聖經又是奇妙的，裡面又閃爍著這放逐當中的盼望。這在明天和後天會再講。
先知的總結是帶有盼望的說話，在第25節：「主耶和華啊，你卻對我說，要用銀子為自己買那塊地，又請人作證。」最後，以色列人所面對的不是報應，而是「祢」。「祢」是神的這個「祢」，英文是Thou。Thou就是指神的本身。這個神的「祢」、這個Thou願意放棄報應，應許大家可以用銀子為自己買那塊地。所以，我知道神的憤怒在我們先前所講的信息提及的是暫時的、是一瞬間的moment（片刻）。衪會憤怒的，好像耶穌基督潔淨聖殿般，衪是會憤怒的。但是只是一個moment。衪願意放下報應，衪不是要詛咒；衪不是要控制我們、要威脅我們。衪不是要我們受傷，不是叫我們去死。衪的意向就是叫衪的百姓在放逐之後能夠有美好的生活，能夠活得平安。因為神對猶大是有更遠大的計劃，叫他們在巴比倫之後會有將來。究竟會不會有將來的？究竟我們這些信徒，會不會有將來的？這個是需要以信心去接受和經歷的。
三、總結經文
感謝神，我們一口氣看了兩段經文了。記不記得啊？回去記一記它吧。不要浪費了它，記了它之後自己再看耶利米書時便可以觸類旁通了。我最近就訪問大家，原來很多人也不看耶利米書的。既然我們有這一個機會一起閱讀，完了這次的示範之後，回去我們又再讀。不是單單閱讀耶利米書，而是閱讀其他經卷。要一節一節地讀、一口一口地吃。所以，跟你們分享之後，我也悔改。將來我講道的時候，我也一節一節地講、一口一口地吃。
吃了之後，怎樣？感覺如何？有沒有領受？領受了這兩個先知的行動的記述之後，我們看見了重要的信息！是你們知道的信息來的！但是你們不記得的信息來的！記得就是能夠行走在神的道路，不記得就和神距離很遠。
在這兩個先知的行動的當中，我們見到我們真的是需要緊貼神，我們要聽神的話語。我們被創造出來，就是要緊貼神，要聽神的話語。如果你是不緊貼神，你不願聽從神的話語，你就無用。你無用，於是說信仰沒有用，教會沒有用。有時我們聽到別人說：「教會沒有用的。」對吧？如果你聽到這些朋友說的時候，我們也不要怪責他們那麼多。其實教會有很多的困難，但教會都是有神國度的光輝。那些認為教會沒有用的人，他們會不會都沒有緊貼神，聽神的話呢？我不是說他們一定沒有，是問一下；我們也問自己：我們也回教會。我問你們：你們回教會的對吧？你們有沒有常常緊貼神？有沒有常常聽神的話語？有時會不記得。所以在信仰的路上，當大家感覺到孤獨、憂愁、焦慮的時候，我們又要想想自己有沒有緊貼神、有沒有聽從神的話語。我們有沒有以神為我們生命的主人。我們有沒有以神為我們生命的根基。我們有沒有站在神那一邊。很多時候，我們是沒有聽從神的話語的。不單只是你們，我們當傳道人的都會，因為忘記了。有的時候就是聽從得不夠好。
四、經文的亮光新約的和應
耶穌基督在撒種的比喻（可參：馬太福音13章1-9節；馬可福音4章1-9節及路加福音8章4-8節）裡就說得很清楚，講出為甚麼人不會好好的聽從呢？
耶穌基督說有3種的泥土就有3種的聽者，有3種不同程度的聽從。我們有的是路旁淺草的聽者，我們對神的話語沒甚麼反應。我們有的好像土淺石頭的聽者，我們聽到神的話語，但是聽得不夠深入。我們有的好像長著荊棘泥土般的聽者，我們有許多煩惱。我們又很羨慕這個世界，又允許自己去追求許多的娛樂、名利和財富。這一切都潛在我們的泥土裡面。我們是愛真理的，但是我們又愛世界；我們是愛神的，但我們又愛瑪門。瑪門、財富就把神的話語擠走了。所以，耶穌基督就說這些人油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。（馬太福音13章15節，新標點和合本）他們不能聽見神的話。他們也不會聽從神的話。所以，當我們這一類的人即使來到教會，但我們仍迷醉於這個世界的時候，我們回到教會仍然覺得很孤單。所以，我們要反省自己，因為當我們還是這麼迷迷懵懵的時候，我們的生命當然是十分空洞。沒有緊貼神，沒有聽從神的話語，生命必然空洞。
我想請各位看看馬可福音的10章17-27節的年輕財主的故事。有一位的財主就是面對生命的空洞問及永生的問題。他認為自己是良善，也做了很多好事。從外表來看，他沒有殺人、沒有姦淫、沒有偷盗、沒有說謊作假見證、沒有虧負人、沒有對父母不孝。他想看看自己生命的美善能不能確保自己有這個永遠的生命。他去找耶穌問耶穌，但耶穌就很有憐憫地跟他說出那個真相。
耶穌基督的說話不客氣。那真相就說：財主你還缺少一樣東西，你所缺少的就是要變賣你所有的，分給窮人；這樣就會有財寶在天上。賣完之後，還要跟從我。這意思就是說要放下一切才能夠跟隨耶穌。
年輕人聽到耶穌的答案是非常的失望。這是一個「堅離地」（廣東潮流用語，意指想法或說法或做法脫離普羅大眾，不食人間煙火，不切合現實等）的教訓。因為耶穌基督的講話太理想、太過分。是不是真的要放棄自己的生活、自己的生命，才能夠得到永遠的生命啊？唉！要變賣自己所有的來賙濟窮人才能夠得到永遠的生命？這個財主是不能夠相信、聽從耶穌基督的說話。弟兄姊妹，當我們聽的時候，如果你有細心去聽、去感受的時候，你會覺得不單單是財主不想聽從，我們也是不太想這樣。因為耶穌基督的要求是很過分的，在這個這麼重視物質主義的社會當中，這個說法是難以接受的。大家都不喜歡聽這個講道，對不對？聽到後很不舒服，要同大家分家產、剝削財富。看到這裡就停下來，我也不再解釋這段經文了。但在這件事情上，可以看到財富就是財主、亦是我們的偶像。我們在這裡看到耶穌基督是從永恆的國度來看生命的價值。耶穌基督的說話是很激烈的。衪說：「假如你的手、你的腳影響你進入神的國，就用手術割了你的手和你的腳。這樣就能夠進入那永恆和永遠的生命裡面。」（可參：馬太福音18章8-9節；馬可福音9章44-47節）。
從這個角度來說，那些一直追求今世的安全感、舒適歡愉的人，是知道他們的投資是錯誤的，或許「投資」這個字有點負面，但他們的價值觀是有問題的。一個以富足為偶像的人，他的生命是十分危險的。那些拜金、拜財富的人，他們的生命是「高危」（高度危險）的。我不是說，有錢的人他們的生命是高危，請不要弄錯，是拜金，以財富為偶像的人，他們的生命是高危的。
一隻滿身都馱負了貨物的駱駝是不能穿過針眼的，一個手捧著滿滿東西不願放下的人，他很難進入天國。惟有我們打開雙手，放下這些纏累我們的東西，我們才能輕易的進入針眼，進入天國。因為，當我們願意一無所有的時候，我們就能像孩子般單純地讓神拉著我們的手，憑信上路。耶穌基督就是在這一點上問你們：你們是不是真的相信神？是不是信得很真呢？抑或你們是信，但是你們仍然會為明天憂慮？
神叫你做一個實驗。把你所貴重的東西，你的名氣、財富放在天秤的左邊，把你所貴重的神的事情和東西放在天秤的右邊，看看哪一邊重些，當你看到哪一邊重些的時候，你就知道你的價值所在。這個類比的意思是讓我們知道我們是在追求甚麼，你是追求世界的東西，還是神的豐盛？
天國的奧祕就是神在天國的門口等著我們，要拿走我們的重擔，為我們預備一切，供應我們的一切；神會為我們準備一切，我們不需要擔心一無所有，當我們一無所有的時候，神就是我們的所有。當你放下一切的時候，好像是沒有了，但不是的，神是你的Everything（所有）！這是那些信仰先賢他們奇妙的生命經歷。他們不是偽裝出來的，不是被迫的，當你憑信上路經歷神的時候，神就成為你的Everything（所有）！
安東尼（Anthony）是第4世紀的神學家，他在一個相當好的家庭中長大。他在父母過世數個月後聽到福音書裡財主的故事，他聽到耶穌基督的說話，變賣你所有的賙濟窮人，並且要跟隨耶穌。他真的傻傻的，就變賣所有賙濟窮人來跟隨耶穌。他又聽到不要為明天憂慮的時候，他就把剩餘的也變賣，完全賣光了。對安東尼而言，耶穌基督的說話是很重要的。他又在馬太福音聽到「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（5章48節，新標點和合本），他聽到的意思是「你們要盡心、盡性、盡意、盡力愛主——你的神，又要愛鄰舍如同自己」（路加福音10章27節，新標點和合本），於是他就跑到沙漠那裡，成為文字記載中第一位修道者。有不同階層的人也跟隨他到沙漠那裡修道；他們一同生活、一同禁食、一同禱告；他們亦一同施捨、一同去愛、一同去維繫和平、一同享受這恩惠的將來。他們所到之處都成為敬虔和公義的地土，那些惡人和受害人都可以來到這地土當中，再沒有怨言，再沒有仇恨，再沒有牢騷。
安東尼在主後356年離世，享年105歲。這是個現實，是一個昔日的現實，這個現實能不能成為今天的現實？今天的教會能不能以不同的方式、靠著主的恩惠，讓這個現實在今天展現出來？
在先知的第二個行動記號中，我們看到在神沒有難成的事。耶和華是那位能夠帶來新生命的神，祂是能夠賜給猶大百姓超越放逐的生命，我們會在明天和後天的研經會中談到放逐中的盼望，以及神所做的沒有難成的事。對今天的基督徒來說，這個盼望是一個終極的盼望，這個終極盼望發生在耶穌基督復活的當中。明天我們繼續思想這個盼望。求主幫助我們，當我們面對大災禍的時候，我們會一同哀慟，一同認信告白；我們一同緊貼著神，聽從神；我們一同盼望耶穌基督復活的權能和生命的復生；讓我們一同來相信。
講員： 曹偉彤牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹