這次來到香港，其中一件很開心的事，就是見到很多老朋友，有牧者，也有職場上事奉的朋友。其實，我們都很需要朋友，遇到朋友時，就可以提醒自己並不孤單。友誼是上帝賜給我們的恩典，有朋友幫助我們一同走過人生的高山低谷。
友誼是上帝所賜的恩典
今年三月我在馬來西亞服侍時，收到家人的一些消息，那時團隊也有一些狀況，面對眼前的挑戰，突然覺得自己很孤單，萌發想要逃避的感受，感到自己的生命快要枯竭了。有一段時間甚至覺得自己像個講道的機器人，上臺就開機，下臺就關機。以前在堂會牧養時，一年大概預備五十篇講道信息。可是現在的事奉，我太太說我去年坐了66趟飛機，大約講了二百篇道，我發覺我的生命似乎進入枯乾的狀態，不斷地給予，可是自己裏面好像空了。三月的一個晚上我睡不著覺，想著我應該怎麼辦。突然之間我的裡面有一個提醒，問我：「為甚麼不去尋求幫助？」我想起我的導師，我有幾位導師，但三月我想到的就是負責本次培靈會晚堂的講員曾金發牧師。在淩晨時分，我發了信息給他，我說：「我想需要幫助，我們有不有可能見個面？」幾個小時後曾牧師很快給到一個回覆，我們就約了一個時間視訊見面。坦白說，上帝用那次的視訊對談救了我。當我與曾牧師講出自己的狀態時────自己似乎快被耗盡了，曾牧師只用一句話就讓我心安定下來，他說：「所有全球運動的領袖，都會遇到同一個挑戰。」其實這句話沒有並解決我的問題，但當我聽到其實我不孤單，原來很多人都遇到我一樣的挑戰時，突然就有一種勇氣，就覺得眼前所面對的也不算甚麼。
當代社會友誼危機
上帝使用友誼，不論是同代的友誼或是跨代的友誼來幫助我們，不單幫助我們走過高山低谷，也幫助我們作主的門徒。不過在今日的社會，我們卻遇到極大的危機────我們的朋友 會越來越少。根據美國社會的統計，1990年時，大概有三分之一（33％）的人表示自己有十個以上的朋友；到了2021年，這個比例下降到13%；到2021年的時候，美國有12%的人表示，他們沒有任何親密的朋友； 而到了去年2024年，沒有親密朋友的這個比例又升高到17%。雖然還沒有香港，台灣這方面的統計，但我猜各處都遇到同樣的挑戰。事實上，「孤單流行病」（Loneliness Epidemic），已經成為世界當代關注的議題。
到底為何會這樣的呢？我想我們可以給出一些基本的診斷。第一，我們活在一個強調個人主義的社會，不論我們在讀書、職場、我們的情感，我們所要強調的都是個人的表達、個人的實現、個人的成就；第二，在一個當代的資本主義社會中，人與人的關係越來越被功利化，有需要時就用，沒需要時就放一邊。大家不是故意的，只是我們真的太忙了。我們活在一個非常忙碌的時代，友誼漸漸被功利化了；第三，是社交媒體。我們社交媒體上好像有很多朋友，但真正的朋友有幾個呢？這好像是社會集體的症狀。
人是需要朋友的。我們真的很渴望有人陪伴，渴望有人理解我們，但大家都很忙，怎麼辦呢？我曾讀到Harvard Business Review一篇名為《How People Are Really Using Gen AI in 2025》的文章，討論到2025年時，人類如何使用AI人工智能。這篇文章列出2024年時，人類使用這個新程式的前三大用途是：第一，產生創意與想法；第二，心靈的陪伴和治療； 第三，特定的搜尋。到了2025年，根據這篇文章的分析，最熱切使用AI的前三大用途的次序有所調整，分別是：心靈陪伴與治療、安排日常生活的行程，以及尋求人生的目的。弟兄姊妹，我們看到這個數據是不是很驚訝？使用新程式AI前三大功能，竟然是關乎找到情感上的支持和生命的意義？！這些都突顯出當代人是多麼孤單，孤單到一個地步，我們寧可向人工智能尋找安慰，我們寧可向大數據去尋找生活的意義。這或者也是當代門徒訓練面對的危機。我們強調個人的成長，強調個人的跟隨，甚至強調個人英雄式的回應。但我們往往忽略了群體的必要。
群體關係的必要性
在疫情後的今天，很多人會問一個問題：「我們是否需要一個真實實體的群體？還是只需要資訊就足夠？不論是從實際的角度，或從神學角度，或從聖經角度，作主門徒是不可能脫離真實群體的。耶穌基督道成肉身，來到我們當中，與我們同在。如果一個人生命的改變成長，可以單靠知識的話，那耶穌就不需要道成肉身了，但耶穌基督道成肉身來到我們中間，就讓我們看到群體關係的重要性與必要性。同時，耶穌不是只呼召一個門徒跟從，耶穌是呼召一群門徒，加入一個屬於門徒的群體。神學家侯活士（Stanley Hauenrwas）曾經這樣說：「一個門徒的群體對於門徒是不可或缺的。」他說登山寶訓的教導，就是邀請我們加入彼此需要的群體。所以，跟隨耶穌不能脫離教會群體，如果脫離教會群體，個別信徒無法活出耶穌基督的教導。我們的上帝是三位一體的上帝，是在三一的關係當中存在的，而我們按著三一上帝的形像造的，因此，神在創造亞當還未有夏娃時，上帝覺得還不夠好，因他需要一個幫手、一個夥伴、一個朋友。我們都看到友誼的重要，群體的必要，然而在一個充滿利益糾葛、各式各樣立場衝突的時代，很多時候，我們已經對友誼失望了。我們曾經被朋友深深傷害過，他們令我們失望，其實無形中我們也令別人失望，我們也傷害到別人，到底這個時代如何建立真誠的友誼呢？
一、 一起事奉（撒上十八1﹣5）
今天我們讀到的經文，是關於大衛與約拿單，約拿單是誰？約拿單是撒母耳所膏立的第一位以色列君王掃羅的兒子， 所以，約拿單就是預備為掃羅接班的那位。而大衛是誰？大衛是撒母耳所膏立的、第二位將來要作以色列王的那一位。這兩個人不論怎麼分析，都不應該會成為好朋友，而應該是政敵，應該是競爭對手。但他們為何會成為好朋友呢？另一方面，我們也以為他們是同齡的同輩朋友。但我去查考過，大部分學者都認為，他們兩個不會是同年齡同輩的人，約拿單應該比大衛年長15﹣20歲，因為掃羅剛剛登基的時候，約拿單就是能夠戰鬥的戰士，即使他是一個年輕的戰士，也應該有18、20歲了，而大衛是在掃羅作王的後期，才以一個年輕戰士的身份登場。所以不論怎麼計算，他們都不會是年紀相仿的人，而是屬於兩個不同輩分的人，因此他們的友誼應該也是跨代的友誼。
跨代友誼非常重要。我在福樂神學院讀博士班研究的時候，我的指導教授在美國教會進行一項研究，這個研究的成果會讓大家很意外。當時美國教會遇到一個狀況────參加教會高中團契的年青人，一到他們上大學時，就有很高比例暫時或永久地離開教會，研究發現約有40-50%的青年人離開，也就是每兩個高中生上到大學就會就有一個會離開教會。我的老師研究，年青人流失率比較低的教會與流失率比較高的教會，兩者的差別是在哪裡。當時他研究了大約一千間教會，讓年青人上了大學仍能留在教會的關鍵的因素是甚麼呢？研究結果發現，這與教會的大小無關，與教會的敬拜方式無關，與牧師講道的風格無關、與同齡人的數量也沒有太相關，那到底與甚麼有關呢？研究發現，原來，決定年青人在教會留下來最重要的一個因素，竟然是在教會中是否有他所信任的、重要的長輩朋友。當年輕人在教會中找到一位這樣的朋友，他的流失率就會大幅下降；如果有兩個這樣的朋友，就流失率下降得更多，有五個或以上時就幾乎就不會流失了。當時這個研究引起很大的討論，我們以為年青人不想與長輩在一起，但這個研究讓我們看到跨代友誼的重要。
大衛與約拿單他們不是同齡人，他們的友誼跨越兩個不同的世代，當時約拿單是個王儲，而大衛只是嶄露頭角的軍事領袖，他們為何會成為好朋友 ？撒上十八章記載大衛戰勝歌利亞，帶領以色列人打了一場大勝仗，掃羅王非常開心，就召見年輕的大衛：「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。」（撒上十八1）C. S. Lewis曾經說過：「當一個人對別一個人說：『甚麼！你也是？我還以為只有我一個人這樣呢……』友誼就誕生了！」我想大衛在面對歌利亞的信心與勇氣，也讓約拿單想起年青時自己對付非利士的信心與勇氣。當掃羅剛作王時，以色列人不太信任掃羅，面對非利士人四面壓境，非利士不論是在人的數量上，或是在武器的精良上，都遠勝當時的以色列人。當年年紀輕輕的約拿單，他說了一句話：「耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（撒上十四6）就帶著身邊的侍衛潛入非利士的營區。面臨一個看起來無法戰勝的敵人，年輕的約拿單有一個單純的信心，上帝亦使用當年的約拿單帶領以色列人打了一場勝仗。現在，約拿單在大衛身上看到當年的自己。
我在美國牧會時，當時有一個大哥哥帶著我一起服侍年青人，我從他所帶領的年青人身上聽到很多關於這位大哥哥的故事：有年青人惹上了幫派，這位大哥哥知道後就開車過來，與幫派談判，幫助這個年青人，最後把這個年青人安全地帶走。我很佩服這位大哥哥，有一次我與他聊天時，他說：「家驊，你知道嗎？年青時我可以為上帝大膽地擺上，但結婚之後，這個膽量少了一半。因為想到自己不是一個人了，還有一個太太要照顧，生了小孩之後，膽量雙再小一半。」我現在能明白他的感受，在我年青時回應上帝時也是無畏無懼的。在讀大學時，有一次上帝呼召我去某地宣教，在乘坐飛機時，飛機突然遇到了很大氣流，我覺得飛機即將墮機，我計算下時間，估計自己已到達目的地的領空了，我很興奮地說：「上帝，我是不是要殉道了？我死都要死在這片土地上。」當時大家很害怕，但我卻感動得快要流淚了，覺得此生真的活得很精彩，可以用這個方式為主殉道。那是我在21歲的時候發生的事。如果我現在再遇到這種情況的話，我可能會立即拿出我的手機，錄一段話給我太太和孩子 。年青時我們對上帝是毫無畏懼，完全擺上，但隨著我們年紀越長，我們領受了越來越多的祝福，可是我們卻越來越難單純地回應，我們的顧慮越來越多，我們開始越來越擔心了。
二、經歷考驗！
約拿單在大衛身上看到一些特質，想起自己年青時的信靠，因此他的心與大衛的心深相契合。大衛與約拿單談話時，也會感受到約拿單的性情.這是很奇妙的，當你遇到志同道合的人時，你會有感應的。就好像我遇到一個很好的朋友────陳傳華牧師，雖然我們見面的機會不多，但每一次與他見面，雖然沒有機會談甚麼 ，可是我已覺得被鼓勵了，知道自己並不孤單。這也是大衛與約拿單心深契合的原因。甚麼樣的生命吸引甚麼樣的朋友。大衛與約拿單相遇，他們的心彼此吸引，但友誼不是一帆風順的，也會遇到考驗。大衛戰勝歌利亞之後，以色列人開始歡呼，婦女作歌歡唱：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（撒上十八7）一首歌頌勝仗之歌，卻使掃羅嫉妒大衛的心越來越強了，將大衛視為潛在的敵人，並計劃如何殺害大衛，掃羅接著想要「借刀殺人」，放話給大衛，只要他可以殺了 100 個非利士男性戰士，叫把女兒米甲嫁給大衛，希望透過非利士人的手殺了大衛。然而大衛不但擊殺了 100 個非利士戰士，掃羅的女兒米甲嫁給大衛後，也深愛著大衛，這讓掃羅「更怕大衛，常與大衛為敵」（撒上十八29）就常與他為敵，並公開表示要殺大衛：「吩咐兒子約拿單和眾臣僕要殺大衛」（撒上十九1）當約拿單知道父親要殺大衛時，約拿單如何做呢？若從政治考量，約拿單能做的最人性的選擇就是甚麼都不做，即不要背叛大衛，也不要幫助大衛，如果大衛被殺了，他還可以為他痛哭一場，我想這是對約拿單最有利的選擇。
三、犧牲捨己（撒上廿章）
弟兄姊妹，我們今日也遇到類似的挑戰？我們知道甚麼是對的，知道甚麼是公義的，知道甚麼是美善的，但我們考慮到自己的利益和慾望，於是我們決定閉口，決定甚麼都不做，希望事情自然地發生，最後可以得到好處。但約拿單並沒有這樣做，他主動找到父親掃羅，為大衛獻言。「當掃羅聽到約拿單的話之後，就指著永生的耶和華起誓：『我絕不殺他。』約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他。約拿單帶他去見掃羅，他就像以前一樣侍立在掃羅面前。」（撒上十九6﹣7）約拿單是掃羅的兒子，他與大衛本是競爭者，但他卻選擇立約捨命，而這不只是一次性的選擇。大衛與約拿單的友誼中，約拿單持續選擇為大衛犧牲捨己，這次周旋似乎成功，大衛重新回到掃羅面前 ，掃羅也承諾不再殺大衛，但掃羅後來又反悔想殺大衛，大衛處在危機中，就去投靠撒母耳，但掃羅仍派兵繼續追殺，而上帝保護大衛，大衛知道留在撒母耳處也不安全了，於是大衛就去找約拿單，約拿單初時不信父親反悔，直到約拿單直接面見責問他的父親掃羅，結果掃羅向約拿單大發怒氣，直接表明自己的心跡：「……只要耶西的兒子還活在世上一天，你和你的國必保不住。現在你要派人去，把他帶到我這裏來，因為他是該死的。」（撒上廿30，31）約拿單回答父親掃羅說：「他為甚麼該死呢？他做了甚麼呢？」掃羅向約拿單擲槍要刺他，約拿單就知道他父親決意要殺死大衛。（32﹣33節）約拿單冒著被父親羞辱、殺害的危險，也仍舊勸說他的父親。約拿單對大衛的友誼已超越了政治上的計算，他力保大衛，他沒有為了利益而扭曲心中的正直，也不願意為政治而犧牲他們的友誼，他們之間的友誼突破了政治、年齡、身份。這在現代人際關係破碎的社會中，我們覺得很羡慕，這是正是舊約所表達的盟約式的友誼，是因為我們與神的盟約，因此我們與他人也進入盟約的關係，在這個盟約中，我們不再為了你的利益，我的利益，是因上帝首先放下自己的利益，接納我們成為他家中的一份子。
在我服侍的過程中，三十歲以前我一直是團隊中最年青的傳道人，當時過得很快樂，我在一個很愛我的教牧團隊里，我做得不好時，他們就說：「沒關係，你還很年青。」我做得好，他們就鼓勵我。所以三十歲之前我服侍得很快樂，不論做得好做得不好，都被人稱讚。但在我三十歲那年我被按立為牧師，開始要帶神學生。有一位神學生我很欣賞，他的年齡大我三四歲，很有才華，是很有恩賜的音樂人。 剛開始，我們服侍得很開心，我們很互補，他很容易與年青人打成一片，年青人喜歡找他打電動，去他家玩。可是隔了幾個月，我的心裏開始覺得不舒服，這些年青人我帶了五六年，當年都是來我家玩，現在都到他家玩了，我不會打電動，但為了營造一個對年青人友善的環境，我也買了擺了一部電動在家，讓年青人來我家有機會玩，可是現在，他們都去他家玩電動了，我心裏非常失落。以前我講完道，很多年輕人過來說：「David哥，你講的道觸動了我的心。」但現在，這個神學生發出呼召時，大家都淚流滿面。我覺得自己講道沒有任何能力，這幾乎壓倒駱駝的最後一根稻草。有一次的聚會崇拜，在聚會開始前十分鐘，那些年青的領袖都沒有來，而那位神學生也沒有來，我有點著急了，我就打電話問他們，有一位接電話時支支吾吾的：「David哥，我們在Rick哥家打電動。我們五分鐘後馬上到。」過了七八分鐘後，一大班人馬回來了。我一看，全部都在他家啊！你們知道我裡面的心情：憤怒、嫉妒、羞愧，失望，失落……我大可用教會政治正確的語言，藉此機會除掉這個神學生：「崇拜之前帶學生領袖到你家打電動，可以這樣嗎？」我裏面其實不止一次被試探想用這件事對付他，但又不斷意識到自己怎麼會這麼黑暗？我怎麼會是這樣的人？！我看不起自己，我快受不了了。我覺得如果我不向這個年青人認罪，遲早有一天會我用另一些方法趕走他。我覺得我是一個很單純的人，但一個單純的人被嫉妒充滿時，會可怕得讓人驚訝。所以，我就約他來我家，一開始，我不知道如何對他開口：「Rick，我很羨慕你，你有各式各樣的恩賜 ，你的才華真的很欣賞，這也是我邀請你來這裡的原因，但你才華太大，坦白講，我感覺到被危脅到了，我覺得自己是個沒用的人，在這個團隊裏，好像多我一個不多，少我一個不少，我覺得我妒忌你，我也不知道要講甚麼，但我一定要和你說，免得有一天我用其他方法剷除你。」講完之後，我很緊張，我也不知道他會有甚麼反應，我不知道從此我會不會失去一個同工，或是我自己羞憤地離開了。我心裏覺得大概隔了一兩分鐘的時間，Rick跟我說：「David，謝謝你和我分享，其實我也很嫉妒你，講教會服侍的資歷，我的時間比你久，但你是我的督導老師，而我還在神學院讀書。有的時候，我也覺得我的人生在幹甚麼 ，你年齡比我還小，而已經是堂會的牧者，而我現在還在讀神學。」那一天之後，我們立下一個約定，未來我們對彼此之間有任何不舒服的地方，我們一定與對方說。很多時候不是對方做了甚麼令我們不舒服，而是有人說了甚麼讓我們不舒服。正如同大衛與約拿單，他們之間本來好好的，大衛與約拿單的父親掃羅本來也沒有甚麼事，但只是一群婦女唱了一首歌，講了一句話，然後掃羅就對大衛的態度改變了。後來我與Rick一起服侍了好多年，也成為很好關係的朋友，友誼要面對挑戰，我們是否願意在當中真誠地面對對方，可以在真實的上帝的盟約裡面，守護著彼此的正直。不是因為我們多正直，而是因為買贖我們加入這個群體的上帝。
四、今生的友誼，會有暫時結束的一天（撒下一）
不論再好的友誼，也有結束的一天，約拿單與大衛本來期待可以一起走到最後，但是卻在掃羅帶領以色列人對抗非利士的戰役中，掃羅與約拿單雙雙戰死，大衛聽到消息時悲痛欲絕：「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜愛你！你對我的愛何等奇妙，過於婦女的愛情。」（撒下一26 ）這絕對不是表達曖昧的同性之間的愛情關係，而是在表達弟兄共患難之後的情誼，願意同生共死的友誼！這也提醒我們今生的友誼再美再好，也會暫時結束的一天， 我們愛得有多深，失去時也會有多痛。
C.S. Lewis在他所著的《四種愛》一書講：「當一個朋友過世後，其他朋友不是擁有更多的我，因為我其中一部分已經因著這位過世的朋友而死去…」提摩太．凱勒牧師延續C.S. Lewis這個論點，提醒我們需要在群體中一起來認識經歷上帝，因為我們透過他人對上帝的認識 ，會更豐富我們對上帝的認識；透過他人對上帝的經歷，會更深擴展我們對上帝的認識與經歷。
對今日生活忙碌的我們而言，我們常認為能夠抽空來教會已經是很給牧師面子了，但抱歉，不來教會，不委身於群體，是你的損失。因你不認識這個群體其他人如何認識耶穌的，這也限制了你對上帝的認識，使你對上帝的經歷，也變得有限。上帝要你加入這個群體，我們需要彼此，而在這樣的關係中 ，我們可以更豐富地認識上帝。
去年五、六月時，我在開車時，突然收到太太寫給我的信息：「Rick 走了。」我在想我是不是看錯了，還是我的太太的句子沒有寫完。我就打電話問太太：「走去哪？」我的太太就流淚 ，說Rick被主接走了。我的第一個反應，這會不會是一個假消息？怎麼能相信，幾個月前我們還在美國見面，我們還一起吃飯，一起聊天，他為何走得這麼突然？一個四十幾歲的傳道人，一個被主所重用的傳道人，不是吧？上帝啊，祢的投資回報還未收回，祢怎麼就讓他走了？這麼能幹的一個傳道人，這麼有恩賜的一位牧者，為何可以就這樣走？大約有一個星期的時間，我整個人都非常低落。當我看到大衛與約拿單時，提醒我們今生的友誼，都有暫時結束的一天。
五、如何成為這樣的朋友？
弟兄姊妹，這並不是故事的結束，我們明白，死亡是暫時的。但暫時也不意味著我們不需要悲傷，因著愛而能夠悲傷也是一種恩典。我們的主也因愛我們深深地悲傷過，我們都渴望有永恆的好朋友，但我們如何能擁有這樣的好朋友呢？我們看到大衛和約拿單，我們都很羨慕，好希望自己可以找到這樣同甘共苦的知己，在危機時願意犧牲生命來保護我們，在危機中，親自安慰鼓勵我們的好朋友，並帶著不一樣的眼光 ，提醒我們定睛在上帝身上。弟兄姊妹，我們都渴望有這樣的朋友，我們都有這樣的朋友：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的了。你們若遵行我所命令的，就是我的朋友。……我這樣命令你們，是要你們彼此相愛。」（約十五13﹣14，17）
耶穌是那位比約拿單更美的朋友，約拿單放棄他的王位，冒著他的生命危險，選擇為他的朋友大衛捨命，而耶穌基督甘願捨棄他在天上的榮耀，更以血立下與我們永恆的盟約，擔當我們的罪，為要將我們從死亡中拯救出來，並要將永遠的生命賜給信靠祂的人，正因為我們有這樣的朋友，所以我們可以學習成為他人的朋友。
我很喜歡曾金發牧師對我們的教導，他提醒我們教會存在的目的到底是甚麼，我們存在是為了福音，帶領人作主門徒。我們講到友誼時，我們不單是連結為了作福音的事工，當整個港九培靈會將我們跨宗派連結一起時，不應該只是事工，我們的連結本身就是福音的表達，我們願意連結起來做傳福音的事。但更關鍵的是，我們如何去連結他人，如何去看待他人，這本身就是福音的表現。我們是因為在事工上有彼此利用的價值才走到一起嗎？還是我們真的看到對方是上帝所揀選的，是蒙上帝所愛的，與我們同蒙天召的？
1910年，英國愛丁堡召開宣教大會，很多人起來分享，為要鼓勵西方教會要起來到其他地方宣教 ，與會者非常感動。其中當一位印度牧者Azariah被邀請分享時，他講了一句話令我印象深刻：「在未來的世代，印度的教會將會非常感激和尊敬那些作出偉大貢獻的[西方] 宣教士。他們奉獻一切財產，讓我們吃飽；奉獻他們的身體，甚至願意被焚；但我們更需要的是愛，是友誼。」
過去五年全球經歷極大動蕩，可能出於不同原因我們都失去一些朋友，但今日的信息，提醒我們有一位永遠的朋友 ，我們會不會因著對這位朋友的認識和信靠，我們再一次不會對友誼失望，在友誼上去學習耶穌基督，去成為別人的朋友。
天父，幫助我們，認識祢是怎樣的一位朋友，祢讓我們在此認識中，我們的傷痛被醫治，我們破碎的心被祢所轉化，甚至我們覺得失望、絕望的事，但因著主耶穌從死裏復活的福音，我們再一次燃起盼望，願天父親自復興教會，復興祢的百姓，使我們都能效法基督，成為他人的朋友，奉耶穌基督的名禱告，阿門！
講員： 董家驊牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 林海虹傳道