到底何謂成功?
今日很多基督徒常將一些慣用語────「平安」、「宣教」、「福音」等掛在嘴上，但其實並不清楚要講甚麼。其中一個我們常掛在口上的詞，就是「信心」。這個詞我們常用，當有人遇到困難時，我們講要有「信心」；當有人挫折時，我們說要有「信心」。可是當我們講「要有信心」到底是指甚麼呢？是對甚麼有信心？要有甚麼樣的信心？
今年六月，世界華福中心在新加坡舉行一場聚會，題目是：「職場使命論壇」，談論基督在職場見證福音，在職場作主的門徒。我們邀請四個組別的人參加本次聚會，第一組是企業主、老闆、創業家；第二組是中高階的主管； 第三組是藍領；第四組是牧者。這四個類別的工作各不相同，也各有各委屈。
與會的企業家，他們表達自己很冤枉，好像有錢就是原罪，大家都覺得他們很愛錢，也覺得他們賺的就是不義之財。平時沒有甚麼人關心他們，只在有需要募捐時，才有人來關心他們，他們裏面也有一些受傷； 中高階主管表達他們覺得自己很委屈，上司常將一些工作加給他們，下屬又覺得自己是幫上司壓迫他們。當事情做不完時，上司可以去打高爾夫球，而下屬可以到點就下班，只有他們來扛責任，他們就在這些壓力中生活；而藍領弟兄姊妹也分享他們覺得委屈，他們所做的工作，許多人看他們的眼光，覺得他們是因為不夠努力才做這些工作，認為只要再努力一點，他們就可以成功，就可以脫離現在的工作崗位。藍領的弟兄姊妹說，其實有許多系統性的因素，使他們陷在這個工作崗位中。難道離開現在的工作崗位，能夠做白領的工作，才是成功的見證嗎？
我們聽了覺得很感慨，因為很多時候我們聽不到彼此的聲音。而當牧者的代表分享時，他說：「你們三組所講的，我們都可以理解。在教會需要異象時，弟兄姊妹期待我們是企業家、創業家；當教會搞活動時，弟兄姊妹又期待我們有高中階主管的能力；而當教會廁所壞的時候，弟兄姊妹又希望我們做藍領的工作。」原來不同的業別各有各難處，但四個類別共同提到的，是在工作中去經歷福音。不是如何成功，不是成功的經驗，而是如何面對失敗。其實危機與失敗是每個人都要面對的，我們無法避免。事實上，每個人都想成功，也都想趨吉避兇。但到底何為「成功」，是值得我們探討的問題。
門徒培育的三大危機
今日的華人教會，在進行門徒培育時，有三個重大的危機，分別是：過度宗教化、過度個人化、過度世俗化。何為宗教化？就是在門徒培育的內容上，只是關乎在堂會內的生活，關乎教會事奉中如何處事為人，好像與堂會以外的事務都沒有相關； 第二個危機是過度個人化。我們所開設的門訓課程，焦點通常在個人生命的成長，但對於我們所身處的社會、周遭鄰舎，卻沒有太多關係。成為基督徒，所謂的成長就是個人生命的成長 、我們彼此關係的成長，卻忽略了我們周遭的社區、我們周圍的社會文化，這是門徒培育的個人化危機；第三個危機是門徒培育的世俗化。 我們常以為世俗化是只在教會外圍才發生的，但我們所說的門徒培育世俗化，指的是我們的價值觀。包括我們對「成功」的定義，似乎與這個社會相差無幾。你覺得怎樣的人，算是一個成功的人呢？何為成功的基督徒呢？
小的時候，是個很會讀書的孩子，或者在主日學表現得很乖的學生，這就是個好的基督徒；長大後，考上好的大學，畢業後找到一份好的工作，再娶個好的太太或嫁個好丈夫，買了好的樓，有一部好的車，生了孩子之後 ，希望孩子再重複這個循環，繼續好好讀書、有好工作……好像這些也是教會中被認為是很有見證的榜樣。雖然這些東西是好的，但除了這些之外，我們的價值觀與社會有沒有甚麼差別呢？或者我們最多加多兩項：週末好好聚會、拿到薪水後好好奉獻。除此之外，我們對成功的定義，好像與世界沒有差別！這就是門徒培育的世俗化。成功神學的錯誤，不在於它強調成功，問題癥結是在於我們對生命成功的定義，與聖經啟示的定義是否一致？！
最近我讀到楊慶球博士與陳傳華牧師合著的一本書：《成功神學謬誤解鎖》。我認為這是今日的華人教會，非常重要的一本書，當中不是繞開成功的主題 ，而是正視我們對成功的誤解。
信心與態度
今日的信息主題是「信心」，聚焦在大衛流亡之後的生涯。年輕的大衛已經得撒母耳膏立，並且在戰場上嶄露頭角。從世人的眼光來看，這是前途光明的年輕人，然而領受呼召、被膏立的大衛，之後幾年的發展一點都不成功，而是像一隻落水狗，人人喊打。掃羅王嫉妒他、害怕他、擔心他、想要除掉他：「掃羅追趕非利士人回來，有人告訴他說：『大衛在隱‧基底的曠野。』掃羅就從以色列人中挑選三千精兵，率領他們往野羊的磐石去，尋索大衛和跟隨他的人。」（撒上廿四1﹣2節）掃羅為何要追殺大衛？上帝已說掃羅不會作王了，也透過撒母耳膏立了大衛，掃羅自己也知道他的王位將不保，他自己也知道他是被上帝厭棄，亦知道上帝揀選了大衛，那為何掃羅仍要追殺大衛呢？難道他不怕上帝嗎？難道他不信上帝的話會成就嗎？
這也是對我們的提醒，我們生活中的選擇，我們作決定的方法、態度與原則，與我們對上帝的信心是否一致？事實上，很多時候是割裂的，我們嘴上說相信上帝掌權，相信上帝審判，相信上帝會帶來公義，可是我們所作所為，卻是相向而行的。
掃羅為何要追殺大衛，除了是他對上帝的信心與他所宣稱的不一樣之外，另一個原因，是他生活在錯誤的態度中，他落入弱肉強食、競爭自保的故事中。我們回顧掃羅過去的一些記錄：當掃羅一次次遇到危難時，或在他與非利士人爭戰時，掃羅真正在意的是他如何保住面子，勝過對上帝真實的信靠 。如果讓掃羅選擇「一個依靠上帝的人生」，與「一個看起來成功的人生」，相信掃羅會毫不猶豫地選擇後者 --- 一個看起來成功的人生，請問「一個看起來成功」的人生是否好？你會不會選？很多人覺得「看起來成功」也不錯，明知只是「看起來」，可當別人高看你一眼時，還是可以享受下短暫的虛榮心。
掃羅在爭戰中，當他看到以色列人軍心渙散時，他沒有想到上帝要的是甚麼，反倒是逾越了做君王的界線，代替撒母耳去獻祭，為的是讓自己「看起來」是上帝所驗中的。從這個舉動中，你就可以看到掃羅真正相信的是甚麼。他相信真正勝敗結果，不在於上帝，而在於其他人怎麼想。很多時候，這似乎也是我們的困境，我們真的不太相信人生成敗在神手上，我們更多相信的是別人到底怎麼看我，別人是否覺得我成功。
活在錯誤的故事中
當上帝興起大衛時，掃羅對大衛十分嫉妒，想要殺了他以自保，再一次表現出掃羅的眼光不在上帝身上，而在自己的身上。掃羅不惜把自己的女兒當作工具，將女兒武器化，想藉非利士人的手來除去大衛。我們覺得怎麼會有這麼糟糕的父親，但很多時候，我們與掃羅的距離沒有那麼遠！當我們以自己為中心時，一不小心我們就會把別人工具化，把別人武器化，甚至是我們最親的人：我們的配偶、兒女、父母。在我們的工作、家庭生活，事奉中，我們是否與掃羅一樣，生活在錯誤的故事中？將其他人當作工具，甚至當作武器。今日在職場中，我們殘酷地對待他人，對待自己，我們是否活在錯誤的故事，想要用成就來證明自己？我們是否活在弱肉強食的故事中？活在一個競爭自保的故事中？
掃羅活在錯誤的故事中，於是出動追殺大衛，這個原本可作為他最好助手的大衛，現在他卻要除了他。「掃羅到了路旁的羊圈，在那裏有洞，掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正藏在洞裏的深處。跟隨的人對大衛說：「耶和華曾應許你說：『我要將你的仇敵交在你手裏，你可以任意待他。』如今時候到了！」大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。」（撒上廿四3﹣4）當大衛被掃羅追殺時，他與跟隨他的人躲在洞內。而追殺他的掃羅，帶著軍隊恰巧經過，我不知道如果你是大衛和他的跟隨者，你的感受會怎樣？追殺你的人帶著軍隊，就從你旁邊的洞口經過，你躲在裏面，一旦被發現就是死路一條。當掃羅軍隊經過時，要大解，軍隊就停下來了。
山洞裏的人根本不知道外面發生了甚麼事，而這時有人走進來，大家都很緊張，不確定自己是否被發現，進來的會是誰呢？是否是來偵察的士兵？要不要殺了他，可是若殺了他， 我們就暴露了。正當大家猶豫不決時，突然發現進來的是掃羅王。我相信大衛以及所有跟隨他的人，都會非常驚訝，怎麼會這麼巧？！掃羅豈不是自投羅網嗎？如果你是大衛或跟隨他的人，你的想法或會與他們一樣：「這是上帝把你的敵人交在你手裏。」怎麼會這麼巧呢？進來的竟然不是別人，而是掃羅王自己，這應該是上帝的手吧。於是眾人就教唆，甚至引述上帝的話：「我要將你的仇敵交在你手裏，你可以任意待他。」眾人唆使，順水推舟，這是機會，也是一個考驗。
機會與考驗
每一個機會都是一個考驗，要彰顯我們的心，到底信靠的是甚麼，我們真正相信的是甚麼。這些跟隨大衛的人，對大衛忠心耿耿，他們所講的話，合乎人之常情，甚至也符合自身利益，也好像符合上帝的應許，通常有這樣的情況發生，我們就不會想太多，看起來有聖經根據，又符合自身的利益和人之常情。大衛似乎也動了一點殺掃羅的心，殺了掃羅，立即可解決眼前的問題，哪怕是把他抓起來也可以確保自己可以脫身。如果大衛選擇這樣做，還可以順了跟隨者的心。經文也讓我們看到，大衛的確動了心，他伸出他的刀，割下掃羅外袍的衣襟，但最後時刻，他收手了。大衛為甚麼要割下掃羅外袍的衣襟？是他本來就沒有打算殺掃羅？如果沒有打算殺，為何要割下他的衣襟？可是如果真的要殺，又為何只是割下外袍的衣襟？這在邏輯上很難理解。但若放在一般的人情當中，就很好理解了，大衛在猶豫不決！當我們猶豫不決時，我們的行動也是沒有章法、不符合邏輯的，有很多混雜的念頭出現：『殺了他，可以解決眼前的問題；不殺他就後患無窮。可他是上帝的受膏者，我真的可以殺他嗎？可是上帝又應許我們將仇敵交在我們手中，我可以任意待他。』」我相信當時大衛的思緒是比較混亂的，他在混亂中就做了看起來難以理解的行動。
其實，每一個機會都是一個考驗，這會反映我們內心深處所看重的是甚麼，信靠的是甚麼，我們真的信靠上帝的應許嗎？我們真的要立志，凡事尋求上帝的心意嗎？大衛要作一個抉擇：是行一條容易的路 --- 立即解決眼前的問題，還可以討好自己的跟隨者，樹立自己的威望；抑或要做另一個困難的選擇——是一個尊重上帝的路？很多時候，當機會來到時，才是考驗我們最關鍵的時刻。
信心錯置
三十歲以前，我是一個很努力的傳道人。我在服侍上很擺上、很努力。那時我在富勒神學院讀博士，在週一休假時去書店，翻閱各式各類的書籍，持續地學習。在我三十歲時，我成為父親，我的大兒子出生；我既是新手爸爸，也是全時間牧者，以及神學院的神學生。我很努力、很拼命。但那一年的12月31日晚上，我們教會舉辦了跨年敬拜之夜。那天聚會結束之後回到家，我突然感到身體很不舒服，半夜就起來喝水，突然我眼前一黑，我昏倒在地上。我又再努力站起來，想再倒一杯水，但走到房間的一半，我又昏倒了。這次昏倒，驚醒了我太太，她趕緊起來看發生了甚麼事。
隔天我很納悶自己到底發生了甚麼事，按當時美國的規定，如果人毫無預警地昏倒，就一定要看醫生，否則不能開車，免得開車途中昏倒。所以，我就鼓起勇氣去看醫生，心中七上八下，不知道自己身體出了甚麼狀況。想到自己剛當父親，難道我只能陪伴兒子這麼短的時間 ？醫生幫我做了各式各樣的檢查，都找不出甚麼問題。最後他問我：「你做甚麼行業？」「我是牧師。」他突然恍然大悟：「那我找到你的病因了。」「是甚麼？」醫生回答說：「過勞。」當時我突然覺得很諷刺，在醫生的眼中牧者怎麼會是最沒有安息的群體？作為牧者，我們不是常在臺上宣講福音的好消息嗎？我們不是常宣講在基督裡得安息嗎？對上帝要有信心嗎？怎麼會令一個醫生，根據他多年看病的經驗，認定牧者卻是最不得安息的群體？
我心中還有另外一個掙扎，當時我三十歲，服侍機會越來越多，我沒有追求出名，只是覺得，如果機會來到時，難道不是上帝開門嗎？難道不是上帝的引導嗎？如果我放過或者拒絕，那是否就是拒絕上帝？我很困繞，於是我就找了我的博士班導師，我覺得需要與我的老師談一談，我與老師講了自己身體的狀況。我問他：「我真是非常納悶，每當有服侍機會，我都在想這是否是上帝開門，所以不敢拒絕。」老師聽完之後，笑著看著我，他說：「David, 你知道過去二十年，我拒絕過多少服侍嗎？可能不下於千次。這將近一千次的婉拒中，你知道我有幾次是真的後悔嗎？」「我不知道。」「只有兩次！二十年時間裏，只有兩次！David，如果你不願意對人說『不』，你將會沒有空間對上帝說『是』。」
那天的談話對我有非常深刻的提醒。我突然意識到，其實我的身體之所以會出狀況、會過度疲勞，與教會沒有關，與牧者的事奉崗位也沒有關，而是我的信心出了問題。我為何無法休息？每次我覺得可以靠自己的力量，去確保事情按自己的方式發生時，我都想多做一點，我想花更多的時間、更多的力量，可以達到我的期待。原來我無法安息，是一個信心的問題，並不是休息的問題。我的信心不在持續工作的上帝，不在創造六天、休息一天的上帝，我的信心是放在我手的能力，這是個錯誤的信心，以致使我好像在做事奉上帝的事情，但卻落入過勞的生命。那次之後，我開始學習調整，我發覺重點不在時間管理，而是我的信心在甚麼地方。
真實的信心
當大衛有機會殺了掃羅，雖然最終他沒有下手，但他還是割了掃羅的外袍：「隨後大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟；對跟隨他的人說：『我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。』」（5節）大衛用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。大衛在最後 一刻，突然醒悟過來，他不但自己不傷害掃羅，也攔住其他人傷害掃羅。在這裡大衛展現出怎樣的信心呢？首先，他相信上帝掌權，因此他相信上帝的應許必然會成就，而且要用上帝的方式去成就 ，而不是用自己的方式來加速成就。大衛相信有一天他會按著上帝的應許，接替掃羅作王，但唯有從上帝賜下的，才是他應該真正領受的，而不是用自己的方式，用不合上帝的方式去抓；第二，他不但選擇自己不作惡，也伸手阻止他人作惡。對上帝有一個真實的信心，不單是消極不作為，也是積極有所為。我們要問我們服侍上帝的方式，是否按上帝的方式。
在我大學時領受一個清楚感動 --- 上帝將一個見證教會合一的負擔放在我裏面。但與此同時，我見到堂會之間的分裂，見到宗派以及不同傳統之間，彼此之間的分裂、拉扯。所以，我覺得教會合一似乎是不可能。有十年的時間，我逃避這個呼召和負擔。偶爾我會與愛護我的長輩，分享這個感動，但得到的往往是憐憫的眼神，似乎在說：「家驊，你想太多了吧？你確定這是上帝給你的負擔嗎？教會合一有多難嗎？」他們是出於好心、出於好意，勸我說：「不要想這件事，你好好呆在某一邊，至少你還有一些好友、一些盟友。但如果你想成為那個橋樑，那你就會兩面不討好，甚至別人會覺得你像一條變色龍。」
所以有十年的時間，我都逃避這個呼召。有一次，當我與一位長輩提起時，這位長輩憐憫地看著我，他說：「你只有一條路。」這是第一次有人和我說有路可走，所以我眼睛一亮，滿懷期待。那位長輩接著說：「你唯一的路，就是你要壯大你自己，你要掌握夠多資源。這樣，大家才會來找你，教會就合一了。」我聽了之後非常失望，心裏面有一種說不出來的失落，甚至有一點鄙夷跟我講話的長輩。可是我知道他是愛我，他也沒有惡意，而且除此之外，我也想不出有其他的路。所以有十年時間，我一直有逃避上帝這個呼召。
弟兄姊妹，我們領受了上帝的呼召，不單是我們如何回應的本身，也當符合上帝的心意。我們的信念會影響我們的行動，我們的每一個選擇，每一個決定，背後都反映出我們真實的信心在何處。十年的時間我都逃避這個負擔，直到有一次，我在探訪一位學生時，讀到葛培理牧師的自傳，他在自傳中寫道，自己是一個不太聰明的人，所以當他要做重要的決定時，他只問一件事：「哪件事是對傳福音有益處的？」他說因為他知道上帝呼召他專心做傳福音的工作，所以當他遇到困難時，他就回到這個最根本的原則。
我當時讀到這段話時，我很受感動，我就跟上帝說：「上帝我也很笨，我很羨慕能像葛培理一樣，遇到決定困難時，可以知道你呼召我做甚麼。」突然之間聖靈感動我：「你難道不知道嗎？」我就立即想起我逃避了十年的這個呼召。我的眼淚一直流，不是因為我感動，而是因為我感到羞愧，我一直想用人的方法來解決這件事。但用人的方法，我看不到路，所以我選擇逃避。但在那一天，上帝讓我看見，教會合一不是人的工作！《以弗所書》清楚告訴我們，我們要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。這個「合一」不是我們能夠造成的，而是上帝賜下的，是基督在十架上所完成的，我們只是被呼召，竭力保守上帝所完成的事情，竭力去見證我們之間真實的關係。你我不是仇敵，你我之間真正的關係，是我們在耶穌基督裏，我們是弟兄姊妹，我們是家人，我們的信念影響我們的行動。當我突然明白這一點，這一切都是上帝的工作，因此，對回應上帝的呼召——特別是對教會合一的負擔，突然就變得沒有那麼難了。弟兄姊妹，每一個機會，每一個挑戰，都是讓我們重新審視，我們內心真正相信的是甚麼。
當大衛與掃羅面對面時，大衛說：「願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非，並且鑒察，為我伸冤，救我脫離你的手。」（撒上廿四15）在這裡見到大衛的信心，首先上帝是施行審判斷定是非的上帝。大衛相信上帝會伸冤，上帝也會讓事情發生，並按著祂的心意發生。因此大衛放過掃羅，並不是與掃羅作任何交易，也不是天真地以為掃羅會悔改而放過他，而是他相信上帝在掌權，最終能做出真正判斷的、能夠實行真正公義的，不是掃羅，也不是大衛，而是上帝自己。這是大衛的信心──上帝施行審判；
第二，上帝是鑒察的上帝。上帝看得到我們的苦情、看得到我們的委屈，上帝也看得出我們的詭詐，祂是鑒察的上帝。上帝不是高高坐在寶座上，遠遠地看著我們受苦，遠遠地看著我們掙扎，祂是鑒察的上帝。 幾百年之後，大衛子孫，耶穌基督降臨在我們中間，向我們終極地展現：上帝與我們同在。當人遇到困難，就會疑惑上帝那麼良善，那麼全能，為何這個世上還有苦難？為何這個世上還有邪惡呢？有一次有人問凱勒牧師，凱勒牧師的回答說：「我們可以從兩個角度來看這個問題：一個是從邏輯理性的角度來看這個問題，但那個答案是比較冰冷的。一個理性的回答就是：你想不出原因，不代表沒有原因。你想不出一位全知、全能又全善的上帝為何容許邪惡的存在，但這不代表沒有可能。」凱勒說：「然而上帝的回應，是祂來到我們當中。這就是祂對我們苦難的回應──祂住在我們當中，祂背負我們的苦難，與我們同擔苦難。祂與我們同擔苦難，一起承擔一切苦難的結果。上帝鑒察我們，上帝鑒察全地，這是大衛的信心；
第三，大衛相信上帝伸冤。上帝不是只坐在高天的寶座評論世事，祂審判恢復公義，公義不是報復與清算，而是誠實面對所發生的事，真實地指出不公不義地方，讓真相被述說，被知道，被揭露，讓真實的饒恕可以發生。面對世人的罪，上帝是那位伸冤的上帝，而他的兒子耶穌基督在十架上，也擔當我們眾人的罪，成為那位最終極被冤枉的受害者，但第三天從死裏復活。上帝審判，上帝也伸冤。最終，大衛相信，上帝是那位可以拯救所有受害者脫離加害者。大衛在逃亡生涯中，一次次經歷上帝的保護。掃羅王雖然天天尋索大衛，但上帝卻沒有將大衛交在掃羅手中，掃羅要去抓大衛，正當大衛快要被抓到曝光之時，非利士人入侵以色列國土，以至於掃羅需要即時撤退回去拯救自己的國家。這個看似兇險的巧合，背後看到是上帝掌權，也是上帝的手。因此，當我們說要有信心時，我們要了解我們信心的對象，不是教會的能力，不是任何一位基督徒的能力，乃是上帝的大能，不是你我的大能，我們要信靠的是上帝的大能，上帝要拯救。
福音五問
最後，我想與大家分享一個個人的操練，來幫助我活在正確的信心中。每當我遇到困難，挑戰，或情緒暴躁、絕望時，我會問自己五個問題，這五個問題幫助我調整信心，聚焦在上帝身上：
1. 發生了什麼事情？
很多時候，我們遇到挑戰，立即就有反應，可是我們沒有釐清到底發生了甚麼。所以第一步要問自己發生了甚麼事情，並在心中嘗試描述一次。
2. 我有何情緒？
是生氣？是焦慮？是害怕？是擔心？我面對所發生的事，我有甚麼情緒？
3. 我活在哪個故事中？
我們會有情緒，是因為我們活在某一個故事中，這個故事讓我們有情緒。就如一個受害者的故事，讓我們憤怒。在不同故事裏，我們可能扮演不同角色，這些角色，這些故事讓我們有情緒。
我從小到大，我都活在一個故事中：我的爺爺生了三個兒子一個女兒，他的三個兒子生了一堆女兒們，只有我爸爸生了一個兒子，從小到大，我有一堆的堂姊妹，所以我是我爺爺唯一的孫子。我爺爺的那個年代是個重男輕女年代，所以他為我起名為董家驊，而我的爺爺名為董國驊。沒有國哪有家？我的名字似乎暗示著我承擔著整個家族的重任。我的成功，不是我個人的成功，而是我家族的成功；我的失敗，也不是我個人的失敗，而是我家族的失敗。我突然意識到，我小時候在學校被人欺負、羞辱時，我的第一個反應就是我覺得我對不起我的爸爸，對不起我的家族，是因為我活在這樣的故事中，這個故事令我對所發生的事有情緒。所以每當我遇到困難時，我釐清自己有甚麼情緒，並且問自己我活在哪個故事中。
4. 福音如何挑戰我的故事？
上帝掌權的好消息，如何挑戰我的故事？耶穌基督做王的好消息，如何挑戰我的故事？
5. 我該如何活在福音的故事中？
我該如何參與在上帝的福音故事中？我用一個具體的例子來解釋，在講這個例子之前，我要先澄清一個情況：在我家裏，我與太太之間家務的分工非常簡單，我負擔洗碗，倒垃圾，其他我的太太全包，這是我家裏的分工，請先記得這個背景。
有一晚當我完成一天的服侍之後，很晚回到家，我覺得我已經精疲力盡了。我一進門，見到我的太太坐在沙發上，見到我的第一句話是：「老公，碗槽裏的碗沒有洗。」我聽完之後，立刻火就冒上來了：「我才剛回來，你和我講的第一句話，竟然是告訴我碗槽裏的碗沒有洗，我知道這是我的工作，難道不能等嗎？一進門就要提醒我嗎？我甚至想說，我知道碗槽裏的碗沒洗，但裏面沒有一個碗是我用過的。」就在我的情緒要發作之前，我就問自己以上五個問題：
第一，發生了甚麼事？
發生的事是：我十點多回到家，太太和我說的第一句話，提醒我碗槽的碗沒有洗，這是從我的角度發生的事。
第二，我有何情緒？
我有一種 被榨乾的情緒。我覺得我在外面服侍，已經把我整個人都給出去了。現在回到家裏，我還要再被榨乾一次，我在外面已被榨乾了，回到家還要再被壓榨。我覺得我是那個被壓迫者，我是那個不斷給予的人，全世界都想要在我身上拿東西，現在回到家裏面，她還要拿走我最後的勞力，這是我的情緒，我很憤怒，我很委屈。
第三，我活在怎樣的故事中？
我活在一個全世界都欠我的故事，我活在一個全世界只有我在付出的故事中。每個人都沒有貢獻，都是我在給，都是我在付出，都是我在做，這是我當時所活的故事中。
第四，耶穌基督的福音如何挑戰我的故事？
我突然想到，其實不是我在給，一切都是上帝的恩典，我之所以有這個家，我的婚姻之所以還在，其實都是上帝的介入，都是上帝的恩典。我與太太結婚的頭五年， 我們活得辛苦，我們的婚姻差點就破裂，我現在之所以有個家可以回，我的婚姻之所以還在，其實這是恩典。我突然想到，我有碗可以洗，也是恩典；我有一個太太，我有兩個孩子，因為有他們，才有這些碗，我有碗可以洗，是恩典。我們結婚前幾年，生不出孩子。那時一天到晚向上帝求，每個孩子都是恩典。那一刻我突然明白，其實我活在一個錯誤的故事中，一切都是恩典。
第五，我該如何參與回應恩典的故事呢？
我想到一切都是恩典，我就脫下我的西裝外套，卷起我的袖子，我就一邊洗，一邊想著：好感恩。一邊刷碗盤，一邊想著這就是我愛太太的方式，我就越洗越喜樂，越洗越開心。
弟兄姊妹，這就是福音對我們生活的轉化，不需要是在生死悠關時，我們才經歷福音的大能，我們可以在生活每個時刻去經歷。在我講完道，有一個弟兄來對我說：「董牧師，你應該買一個洗碗機。」我很想告訴他：「弟兄，你搞錯重點了，重點不是洗碗機，重點是福音如何改變我們。」但願你我都有一個正確的信心，在每天生活中去經歷福音的改變。
我們一起禱告：
天父上帝謝謝你，是你自己成就一切，求你賜給我們新的眼光，能夠在生活的每時每刻去看到你恩典時，可以參與在你福音大能的故事裏，奉主耶穌基督的名禱告，阿門！
講員： 董家驊牧師
傳譯： 李慶宏傳道
速記： 林海虹傳道