第81屆 研經會 第6講

第六講 偉大的神!偉大的福音!

經文: 羅馬書 9:1-11:36

引言
 

這個世界,很多人已經缺乏誠信。很多政治家,可以出爾反爾。今天,我們也可能以為神是不可靠的。神在聖經中向我們作出很多應許,我憑什麼知道這些應許是很可靠的呢?例如:凡等候耶和華的,必重新得力,如鷹展翅上騰(賽 40:31);又例如:先求神國和神的義,我們所需要的一切都加給我們(太 6:33),這些是否都真的可以相信呢?又或者:神呼召我承擔的使命,我已經覺得沒力量承擔了,神還會加力給我嗎?羅馬書提到(羅 8:39):沒有什麼能叫神的愛和我們隔絕,是否可信?看,亞伯拉罕的後裔好像和神的愛隔絕了,並沒有得福!那麼因信稱義是否可靠?於是保羅用了 911 章解說神的信實、智慧。保羅逐步回答讀者心中的問題,在回答過程中,可見神三方面的屬性:
 

1. 神有權揀選,顯出祂的憐憫。(羅 9:124

首先保羅回答,若很多以色列人不信耶穌、不得救恩,並不等如神的應許落空,因為神一早並沒有應許所有亞伯拉罕肉身的後裔,都會承受應許,祂只是說「從以撒生的,才要稱為你的後裔」(9:7)。亞伯拉罕肉身生的,除了以撒外,起碼還有以實馬利,但是神並沒有應許以實馬利會承受亞伯拉罕的福氣,只有以撒這個憑神應許生的兒子,才能承受亞伯拉罕的福氣。因此,保羅說,「從以色列生的,不都是以色列人」(9:6),即是說,不是所有雅各(=以色列)生的,就是真正的以色列人。

換句話說,真正的以色列人不是由血統去決定,乃是按神的揀選去決定,在具以色列血統的以色列人中,有些是神所揀選,也有些不是神所揀選的。所以,今天我們若見很多以色列人不信耶穌,因此得不著救恩,並不等如神向亞伯拉罕的應許落空。這樣說,我們自然想抗議:那麼神豈非不公平?神豈不是很偏心?祂揀選一些人,卻不揀選另一些人?我們人類有什麼話可說?我們豈非很可憐、什麼都是祂「整定」!保羅指出這是誤解。保羅從三個角度回答這問題:
 

1.1 神是創造主,祂有權揀選。(羅 9:121

第一,(9:2021)神是創造主,祂有權揀選,我們是受造之物,沒有權抗議。正如窯匠有權用一團洗泥做美麗的花瓶,用另一團泥作垃圾桶,我們沒有權抗議。神有權憐憫摩西,也有權責罰法老。這一點,我們人類往往由於太自負,不能夠接受。其實,在日常生活中,我們自己也都是這樣運用我們揀選的主權。例如:在一處地方,你看見很多不同的人或團體賣旗或籌款。可能你向其中一位人士買旗。跟著,另一個團體的代表拿著義賣的籌款券請你買,但你不買。假如那個人發脾氣質問你,「你為什麼幫那人買旗而不買我的籌款券?你十分不公平!」你會怎樣回應?相信你會答:「這不是公平不公平的問題。我沒有義務要買所有的籌款券。難道我沒有權選擇買哪一個團體的旗嗎?」今天,我們要服於大位偉大的神。祂是神,祂有權揀選。
 

1.2 不蒙揀選者責任自負。(羅 10:14

第二,不蒙揀選的人要負自己的責任的。從 9:1718 看見,神的確興起法老,叫他心裡剛硬的,責罰他,並顯出神的權能的,不過,法老其實要負自己的責任。所以其實神不斷給予法老機會讓他悔改,但法老也不肯悔改,所以他受責罰,自己要負上不肯悔改的責任。同樣,不肯信耶穌的以色列人,也要負上得不到祝福的責任。10:14 題到,雖然他們有熱心,但是他們不接受神藉耶穌的拯救方法,反而要靠自己行律法去稱義,結果他們反而得不到義,十分可惜。
 

1.3 神的揀選基於憐憫。(羅 9:1013, 2224

第三,當神揀選時,其實都是出於祂的憐憫,不是由於人配得到、又或由於人自己的善行。神是有權施行憐憫的。神刑罰是道理;祂拯救是人情。雅各是神所愛,是出於憐憫,並不是因雅各的好處,因為神在雙胞胎未出生已經預告給母親利百加知道了(9:1013)。9:2224 指出神的揀選特別充滿憐憫,是因為這些接受神恩惠的人,本來是要接受神的懲罰而滅亡的。不過,神主動以忍耐去憐憫那些本來要被神所滅的人,這就看到神的揀選充滿多大的憐憫。今天,那麼多的外邦人信耶穌得救,包括我們華人信徒,都顯明是神的憐憫。我們被神揀選,除了不是因為我們的行為之外,也基於神憐憫我們,不想我們滅亡。所以,我們蒙揀選是沒有什麼可自誇的,完全是出於神的愛和神的恩典。2. 神信實守約,顯出祂的忍耐。(羅 11 章)雖然在保羅時期,大部分以色列人不信耶穌,但是,神仍是信實守約的,從幾個事例可見:
 

2.1 保羅得救(羅 11:1

保羅指出,神從來沒有放棄。首先,(11:1)他自己是以色列人,便雅憫支派的,也能信耶穌。事實上,保羅信主前非常反對耶穌,主耶穌竟然親自在大馬色路上向他顯現,感動他信主。這就證明神不但對罪人和反對祂人有很大的忍耐。

2.2 以利亞和七千人得救(羅 11:24

第二,(11:24)當以色列國進入最黑暗時期,即以利亞作先知時期,以利亞以為國中沒有人愛神的了,但耶和華說他保守 7000 人沒有向巴力屈膝,即在最黑暗時期,仍有不少人是對神忠貞的。雖然以利亞並不知道,可見神從沒有放棄。這裡 7000 人,固然可能是字面的 7000 人,但也可能是一個象徵的數目,7000 7x10001000 在猶太人的思想中,是指非常大的數目,而 7 則是代表完全的數字。當耶和華告訴以利亞祂存留 7000 個對祂忠心耿耿的人,耶和華的意思可能是這是一群非常多及非常圓滿的一群人。
 

2.3 全以色列得救(羅 11:2327

而保羅在 11:2327 說明一個奧秘,就是有一天,形勢會大大扭轉。11:26「以色列全家」原文直譯是「全以色列」(all Israel),意思不是指所有以色列人沒有例外。「全以色列」在舊約多次出現,都是指以色列的整體而言。例如:撒上 25:1提到撒母耳死了,「全以色列」聚集哀哭,我們相信這不會指所有以色列人沒有一個例外都去集會,總有些老弱不能去,可見「全以色列」是指以色列整體而言,是會有例外的。這裡「全以色列」得救的意思,就是以色列人信耶穌的人數多到一個地步,甚至可以說,從古到今整體的以色列人,都會得救,雖然有個別不能得救的。保羅說神會重新把折斷了的以色列樹枝接駁回橄欖樹上(11:2324)。「選民事工差會」(Chosen People)的創辦人高恩(Leopold Cohn)是一個猶太拉比。高恩出生於十九世紀的匈牙利,在正統猶太教教育下成長。自少被教導要遠離外邦人,甚至不可以喝他們器皿裡的水。18 歲精通希伯文及記錄猶太口傳律法的典籍他勒目經。他很焦急等待彌賽亞的來臨,但當他細心研究時,發覺猶太經典所記的,和但以理書和其他聖經經文不但不相符,而且有衝突。為了解決心中疑難,他請教一位拉比,而這拉比鼓勵他去美國,說那裡有許多人會告訴他有關彌賽亞的事情。於是他到了紐約,那裡有猶太基督徒送了一本希伯來文新約聖經給他,他回家打開一看,第一句「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶書亞彌賽亞的家譜,」他興奮得很,因為他一直要找尋彌賽亞。他鎖上房門,由早上 11時讀到翌日凌晨 1 時讀完,他的喜樂難以形容。但當他和猶太人朋友分享這發現時,那些朋友說猶太人不可能信耶穌,因為歷代很多基督徒逼害猶太人的。於是他內心激烈掙扎,決定禁食,當他泣不成聲時,剛好看到瑪拉基書 3:1 經文:「立約的使者,就是你們所仰慕的,已經來到。」這句話好像閃電一樣擊中他整個人,他內心充滿敬畏,就俯伏在地從心底接受耶穌作他的彌賽亞。那一刻,主耶穌愛的洪流流入他的心,他感覺自己已經成為新人。(《神的選民》,115
 

3. 神團結人類,顯出祂的智慧。(羅 11:1116, 2532

這個全以色列得救的奧秘,原本是在神救恩計劃以內。這個奧秘有兩方面,第一,原來神的子民是由兩個大群體組成:猶太信徒和外邦信徒。第二,這兩個群體在福音傳遞的過程中,有著互相幫助的密切關係。原來從整個人類的角度而言,神的救恩計劃,是要團結人類在祂救恩之下。
 

3.1 福音由猶太人和外邦人互相傳遞(羅 11:1112

如何團結呢?就是透過福音傳遞的過程,把兩大群體(猶太信徒和外邦信徒)團結起來。11:11 上半節指出,神使用猶太人的不信,讓福音可以傳到外邦人中。救恩是出於以色列的,因耶穌生為猶太人,猶太人首先認識福音,教會初期的信徒都是猶太人。但是以色列人大部分不肯信福音,福音就轉向外邦人中發展了,連保羅自己這個猶太人,也是外邦人的使徒,使徒行傳記載福音從亞洲傳至歐洲。自從第一世紀,直到如今廿一世紀,外邦人信主的數目,數之不盡。但這只是神計劃的一部分。11:11 下半節指出,在神心意裡,當外邦人不斷接受福音信主,就會「激動他們發憤」,「發憤」可譯作「妒忌」,意思是當外邦人不斷信耶穌時,就會引起以色列人的妒忌,以致他們也想要得福音。為什麼呢?因為彌賽亞本來是屬於猶太人的,為什麼猶太人反而得不到,而外邦人卻得到呢?當猶太人注視這問題的時候,他們就會妒忌外邦信徒,好想得著這個本來先傳給他們的救恩。這節經文,暗示一種情況,就是當越來越多外邦人信主,而這些外邦基督徒向以色列人傳福音,以色列人就會主產生一種憤慨的感覺:明明福音是由他們而出,怎麼現在信的都是外邦人而不是以色列人呢?以色列人就會發憤歸向耶穌了。原來,在神心意裡,祂願意以色列人和外邦人彼此相助,影響對方接受福音。當年是以色列人把福音傳給外邦人,在末後的日子,就是外邦信徒把福音傳回以色列人。你是否明白神在末世的心意呢?今天,很多外邦人已經得聞福音了,是時候我們外邦信徒把這個福音傳給猶太人。感謝神,在華人教會中,近年越來越多華人信徒支持向猶太人宣教工作,甚至作宣教士,向猶太人傳福音,這些實在是配合神在末世要作的工作。
 

3.2 神的子民由「全以色列」和「外邦豐滿」組成(羅 11:2526

神以救恩團結人類的方法,另一點就是祂的子民是由兩個豐盛的群體組成:稱為「外邦的全數」和「全以色列」。11:25 的「外邦人的數目」,原文可以直譯為「外邦的豐滿/外邦的全數」(the fullness of Gentiles / the full number of Gentiles)。這個「外邦的全數」和「全以色列」是平行的,意思是說,當「外邦的全數」信主時,就是「全以色列」得救的時候。這是神的智慧,叫這兩部分信徒在祂裡面合而為一,成為一個整體,顯出神的豐富。這也是神的心腸,讓全人類能以在福音中合一。我們看見這些現象陸續出現了。猶太人一直對福音很抗拒。這是為什麼信主的猶太人很少,按一些估計,全球有一千四百多萬猶太人,信主的只佔百分之一,即約 15 萬人。不過,猶太人的心漸漸軟化,向猶太人傳福音的宣教士發現,近年越來越多猶太人信主。據估計,1948 年以色列復國,當時在以色列本土約有幾十萬以色列人,信主的只有幾十人。到了九十年代,以色列人口增加至約四百萬,信主的以色列人約有 5000 人了。如今,以色列人口約 530 萬,信主的人數約有一萬五千。從這些數字和比例看來,雖然猶太人信主的比例仍然很小,但是趨勢顯示猶太人歸主的人數真的越來越多。我們相信,以色列人對主的心會越來越柔軟,以致有一天應驗全以色列得救的應許。現在是神工作的時候,我們是否知道神在這時代的工作呢?我們是否配合神的工作呢?

結論和挑戰
 

.神對你有什麼應許和使命?

.你願不願意抓緊祂的應許呢?

.你相信神的應許嗎?

.你願意支持並參與猶太人宣教事工嗎?


講員: 楊詠嫦博士




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