引言
這個世界，很多人已經缺乏誠信。很多政治家，可以出爾反爾。今天，我們也可能以為神是不可靠的。神在聖經中向我們作出很多應許，我憑什麼知道這些應許是很可靠的呢？例如：凡等候耶和華的，必重新得力，如鷹展翅上騰（賽 40:31）；又例如：先求神國和神的義，我們所需要的一切都加給我們（太 6:33），這些是否都真的可以相信呢？又或者：神呼召我承擔的使命，我已經覺得沒力量承擔了，神還會加力給我嗎？羅馬書提到（羅 8:39）：沒有什麼能叫神的愛和我們隔絕，是否可信？看，亞伯拉罕的後裔好像和神的愛隔絕了，並沒有得福！那麼因信稱義是否可靠？於是保羅用了 9‐11 章解說神的信實、智慧。保羅逐步回答讀者心中的問題，在回答過程中，可見神三方面的屬性：
1. 神有權揀選，顯出祂的憐憫。（羅 9:1‐24）
首先保羅回答，若很多以色列人不信耶穌、不得救恩，並不等如神的應許落空，因為神一早並沒有應許所有亞伯拉罕肉身的後裔，都會承受應許，祂只是說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（9:7）。亞伯拉罕肉身生的，除了以撒外，起碼還有以實馬利，但是神並沒有應許以實馬利會承受亞伯拉罕的福氣，只有以撒這個憑神應許生的兒子，才能承受亞伯拉罕的福氣。因此，保羅說，「從以色列生的，不都是以色列人」（9:6），即是說，不是所有雅各（=以色列）生的，就是真正的以色列人。
換句話說，真正的以色列人不是由血統去決定，乃是按神的揀選去決定，在具以色列血統的以色列人中，有些是神所揀選，也有些不是神所揀選的。所以，今天我們若見很多以色列人不信耶穌，因此得不著救恩，並不等如神向亞伯拉罕的應許落空。這樣說，我們自然想抗議：那麼神豈非不公平？神豈不是很偏心？祂揀選一些人，卻不揀選另一些人？我們人類有什麼話可說？我們豈非很可憐、什麼都是祂「整定」！保羅指出這是誤解。保羅從三個角度回答這問題：
1.1 神是創造主，祂有權揀選。（羅 9:1‐21）
第一，（9:20‐21）神是創造主，祂有權揀選，我們是受造之物，沒有權抗議。正如窯匠有權用一團洗泥做美麗的花瓶，用另一團泥作垃圾桶，我們沒有權抗議。神有權憐憫摩西，也有權責罰法老。這一點，我們人類往往由於太自負，不能夠接受。其實，在日常生活中，我們自己也都是這樣運用我們揀選的主權。例如：在一處地方，你看見很多不同的人或團體賣旗或籌款。可能你向其中一位人士買旗。跟著，另一個團體的代表拿著義賣的籌款券請你買，但你不買。假如那個人發脾氣質問你，「你為什麼幫那人買旗而不買我的籌款券？你十分不公平！」你會怎樣回應？相信你會答：「這不是公平不公平的問題。我沒有義務要買所有的籌款券。難道我沒有權選擇買哪一個團體的旗嗎？」今天，我們要服於大位偉大的神。祂是神，祂有權揀選。
1.2 不蒙揀選者責任自負。（羅 10:1‐4）
第二，不蒙揀選的人要負自己的責任的。從 9:17‐18 看見，神的確興起法老，叫他心裡剛硬的，責罰他，並顯出神的權能的，不過，法老其實要負自己的責任。所以其實神不斷給予法老機會讓他悔改，但法老也不肯悔改，所以他受責罰，自己要負上不肯悔改的責任。同樣，不肯信耶穌的以色列人，也要負上得不到祝福的責任。10:1‐4 題到，雖然他們有熱心，但是他們不接受神藉耶穌的拯救方法，反而要靠自己行律法去稱義，結果他們反而得不到義，十分可惜。
1.3 神的揀選基於憐憫。（羅 9:10‐13, 22‐24）
第三，當神揀選時，其實都是出於祂的憐憫，不是由於人配得到、又或由於人自己的善行。神是有權施行憐憫的。神刑罰是道理；祂拯救是人情。雅各是神所愛，是出於憐憫，並不是因雅各的好處，因為神在雙胞胎未出生已經預告給母親利百加知道了（9:10‐13）。9:22‐24 指出神的揀選特別充滿憐憫，是因為這些接受神恩惠的人，本來是要接受神的懲罰而滅亡的。不過，神主動以忍耐去憐憫那些本來要被神所滅的人，這就看到神的揀選充滿多大的憐憫。今天，那麼多的外邦人信耶穌得救，包括我們華人信徒，都顯明是神的憐憫。我們被神揀選，除了不是因為我們的行為之外，也基於神憐憫我們，不想我們滅亡。所以，我們蒙揀選是沒有什麼可自誇的，完全是出於神的愛和神的恩典。2. 神信實守約，顯出祂的忍耐。（羅 11 章）雖然在保羅時期，大部分以色列人不信耶穌，但是，神仍是信實守約的，從幾個事例可見：
2.1 保羅得救（羅 11:1）
保羅指出，神從來沒有放棄。首先，（11:1）他自己是以色列人，便雅憫支派的，也能信耶穌。事實上，保羅信主前非常反對耶穌，主耶穌竟然親自在大馬色路上向他顯現，感動他信主。這就證明神不但對罪人和反對祂人有很大的忍耐。
2.2 以利亞和七千人得救（羅 11:2‐4）
第二，（11:2‐4）當以色列國進入最黑暗時期，即以利亞作先知時期，以利亞以為國中沒有人愛神的了，但耶和華說他保守 7000 人沒有向巴力屈膝，即在最黑暗時期，仍有不少人是對神忠貞的。雖然以利亞並不知道，可見神從沒有放棄。這裡 7000 人，固然可能是字面的 7000 人，但也可能是一個象徵的數目，7000是 7x1000，1000 在猶太人的思想中，是指非常大的數目，而 7 則是代表完全的數字。當耶和華告訴以利亞祂存留 7000 個對祂忠心耿耿的人，耶和華的意思可能是這是一群非常多及非常圓滿的一群人。
2.3 全以色列得救（羅 11:23‐27）
而保羅在 11:23‐27 說明一個奧秘，就是有一天，形勢會大大扭轉。11:26「以色列全家」原文直譯是「全以色列」（all Israel），意思不是指所有以色列人沒有例外。「全以色列」在舊約多次出現，都是指以色列的整體而言。例如：撒上 25:1提到撒母耳死了，「全以色列」聚集哀哭，我們相信這不會指所有以色列人沒有一個例外都去集會，總有些老弱不能去，可見「全以色列」是指以色列整體而言，是會有例外的。這裡「全以色列」得救的意思，就是以色列人信耶穌的人數多到一個地步，甚至可以說，從古到今整體的以色列人，都會得救，雖然有個別不能得救的。保羅說神會重新把折斷了的以色列樹枝接駁回橄欖樹上（11:23‐24）。「選民事工差會」（Chosen People）的創辦人高恩（Leopold Cohn）是一個猶太拉比。高恩出生於十九世紀的匈牙利，在正統猶太教教育下成長。自少被教導要遠離外邦人，甚至不可以喝他們器皿裡的水。18 歲精通希伯文及記錄猶太口傳律法的典籍他勒目經。他很焦急等待彌賽亞的來臨，但當他細心研究時，發覺猶太經典所記的，和但以理書和其他聖經經文不但不相符，而且有衝突。為了解決心中疑難，他請教一位拉比，而這拉比鼓勵他去美國，說那裡有許多人會告訴他有關彌賽亞的事情。於是他到了紐約，那裡有猶太基督徒送了一本希伯來文新約聖經給他，他回家打開一看，第一句「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶書亞彌賽亞的家譜，」他興奮得很，因為他一直要找尋彌賽亞。他鎖上房門，由早上 11時讀到翌日凌晨 1 時讀完，他的喜樂難以形容。但當他和猶太人朋友分享這發現時，那些朋友說猶太人不可能信耶穌，因為歷代很多基督徒逼害猶太人的。於是他內心激烈掙扎，決定禁食，當他泣不成聲時，剛好看到瑪拉基書 3:1 經文：「立約的使者，就是你們所仰慕的，已經來到。」這句話好像閃電一樣擊中他整個人，他內心充滿敬畏，就俯伏在地從心底接受耶穌作他的彌賽亞。那一刻，主耶穌愛的洪流流入他的心，他感覺自己已經成為新人。（《神的選民》，1‐15）
3. 神團結人類，顯出祂的智慧。（羅 11:11‐16, 25‐32）
這個全以色列得救的奧秘，原本是在神救恩計劃以內。這個奧秘有兩方面，第一，原來神的子民是由兩個大群體組成：猶太信徒和外邦信徒。第二，這兩個群體在福音傳遞的過程中，有著互相幫助的密切關係。原來從整個人類的角度而言，神的救恩計劃，是要團結人類在祂救恩之下。
3.1 福音由猶太人和外邦人互相傳遞（羅 11:11‐12）
如何團結呢？就是透過福音傳遞的過程，把兩大群體（猶太信徒和外邦信徒）團結起來。11:11 上半節指出，神使用猶太人的不信，讓福音可以傳到外邦人中。救恩是出於以色列的，因耶穌生為猶太人，猶太人首先認識福音，教會初期的信徒都是猶太人。但是以色列人大部分不肯信福音，福音就轉向外邦人中發展了，連保羅自己這個猶太人，也是外邦人的使徒，使徒行傳記載福音從亞洲傳至歐洲。自從第一世紀，直到如今廿一世紀，外邦人信主的數目，數之不盡。但這只是神計劃的一部分。11:11 下半節指出，在神心意裡，當外邦人不斷接受福音信主，就會「激動他們發憤」，「發憤」可譯作「妒忌」，意思是當外邦人不斷信耶穌時，就會引起以色列人的妒忌，以致他們也想要得福音。為什麼呢？因為彌賽亞本來是屬於猶太人的，為什麼猶太人反而得不到，而外邦人卻得到呢？當猶太人注視這問題的時候，他們就會妒忌外邦信徒，好想得著這個本來先傳給他們的救恩。這節經文，暗示一種情況，就是當越來越多外邦人信主，而這些外邦基督徒向以色列人傳福音，以色列人就會主產生一種憤慨的感覺：明明福音是由他們而出，怎麼現在信的都是外邦人而不是以色列人呢？以色列人就會發憤歸向耶穌了。原來，在神心意裡，祂願意以色列人和外邦人彼此相助，影響對方接受福音。當年是以色列人把福音傳給外邦人，在末後的日子，就是外邦信徒把福音傳回以色列人。你是否明白神在末世的心意呢？今天，很多外邦人已經得聞福音了，是時候我們外邦信徒把這個福音傳給猶太人。感謝神，在華人教會中，近年越來越多華人信徒支持向猶太人宣教工作，甚至作宣教士，向猶太人傳福音，這些實在是配合神在末世要作的工作。
3.2 神的子民由「全以色列」和「外邦豐滿」組成（羅 11:25‐26）
神以救恩團結人類的方法，另一點就是祂的子民是由兩個豐盛的群體組成：稱為「外邦的全數」和「全以色列」。11:25 的「外邦人的數目」，原文可以直譯為「外邦的豐滿／外邦的全數」（the fullness of Gentiles / the full number of Gentiles）。這個「外邦的全數」和「全以色列」是平行的，意思是說，當「外邦的全數」信主時，就是「全以色列」得救的時候。這是神的智慧，叫這兩部分信徒在祂裡面合而為一，成為一個整體，顯出神的豐富。這也是神的心腸，讓全人類能以在福音中合一。我們看見這些現象陸續出現了。猶太人一直對福音很抗拒。這是為什麼信主的猶太人很少，按一些估計，全球有一千四百多萬猶太人，信主的只佔百分之一，即約 15 萬人。不過，猶太人的心漸漸軟化，向猶太人傳福音的宣教士發現，近年越來越多猶太人信主。據估計，1948 年以色列復國，當時在以色列本土約有幾十萬以色列人，信主的只有幾十人。到了九十年代，以色列人口增加至約四百萬，信主的以色列人約有 5000 人了。如今，以色列人口約 530 萬，信主的人數約有一萬五千。從這些數字和比例看來，雖然猶太人信主的比例仍然很小，但是趨勢顯示猶太人歸主的人數真的越來越多。我們相信，以色列人對主的心會越來越柔軟，以致有一天應驗全以色列得救的應許。現在是神工作的時候，我們是否知道神在這時代的工作呢？我們是否配合神的工作呢？
結論和挑戰
．神對你有什麼應許和使命？
．你願不願意抓緊祂的應許呢？
．你相信神的應許嗎？
．你願意支持並參與猶太人宣教事工嗎？
講員： 楊詠嫦博士