路得記是發生在士師時代，這時代的事跡，絕大部份已記在士師記內。不過在士師時代這樣混亂敗壞的局面中，有路得記這個故事，實在是這時代中一片突出的乾淨樂土。
路得記是描寫一個外邦女子如何蒙神揀選，表明在舊約時代中，神並沒有棄絕外邦人。另一方面，路得記中有一個愛情故事，而事實上，整卷路得記，都是講到愛的事。不但是波阿斯與路得之間夫妻的愛；也有婆媳之愛，主僕之愛……等；換言之，這卷書實在充滿了愛。哪裏有愛，哪裏就有神。（約翰一書）說：「住在愛中的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。」因此，在這樣的愛裏面，帶來了世人的希望──路得記的末了，是大衛王的出現。
以色列人經過了四百多年的士師時代，期間充滿了敗壞、黑暗、絕望，然而在大衛王出現後，士師時代便一去不返。在這處，我們應該看到士師記給今天的世代有很清楚的教訓。大衛王是預表耶穌基督，任何時代唯一的希望，只有耶穌基督；基督是藉著一小群的人被帶到世人中間，路得記是根治士師時代危機的一卷書。士師記是寫敗壞的根源，路得記寫的是醫治的根源。
士師記中，敗壞的根源就是，「以色列中沒有王，各人任意而行。」士師記中的以色列人，不是一些沒有信仰的人，乃是一些不尊重信仰的人；他們並沒有把信仰實踐在生活中。他們雖然信神，卻仍拜著很多的假神，不將耶和華看為他們的神。在這種自由而行，任意妄為的時代；帶給世界敗壞和絕望，四百多年也找不到希望。神雖然聽他們的禱告而興起士師，但是，以色列人並沒有從根本上看到自己的弊病；只是在受外邦壓迫到最痛苦時才呼求神，神憐憫拯救他們，痛苦解除後，他們又遠離神。信仰鬆懈，生活再度敗壞，能力亦跟著消失！然後，再愛外邦欺壓，再呼求神；士師再次被興起……。這種因素循環不息；如是者，有七次之多的循環記在士師記裏面，沒有出路可言。
一個人若沒有從根本發現其信仰問題的所在，便找不到脫離苦難的真正出路。但在路得記中，神又給我們另一方向。
故此，可見神在士師時代工作的兩條路，首先，神用十三個士師，套用今天的話來形容，他們都是時代的英雄豪傑，例如底波拉、參孫等是特出的人物。可惜他們只是短暫地出現，不能被神長久地使用；在這種情況下，神同時揀選了不受人注意的拿俄米、路得和波阿斯；他們可被神使用，將以色列人從根本的痛苦和軟弱中救出來！兩者所不同的，在於前者的表現，是在其才能和恩賜上。其實並沒有很特殊的靈性，例如參孫的靈性並不好，生活見證更是差，以致神不能完全地使用他。後者如路得記中的人物，他們的生命和生活都能與信仰緊緊結合；尤其是當眾人背道的時候，他們仍能謹守信仰於生活中。住在愛裏面的，也就住在神裏面；神也住在他們裏面，這樣的人才是世界的希望。路得記裏的一個小家庭，和波阿斯的田園，都是一小群人所組成；這個家庭與教會，是神要給世界希望的所在。請不要忘記，家庭在任何時代，都是神工作的基地；有形的教會可被摧毀，但是有屬靈的家庭，是撒但所不能摧毀的。教會和家庭一樣，若滿有神同在，陰間的權柄不能勝過她。如今我們要一起探討路得記中所要追求的方向。但願每一個神的僕人，不要單單在個人的恩賜上追求，更要注意的是個人與神之間關係的密切，這是信仰與生活的配合。
今天要來看一個人（1-5節）──以利米勒。大家都承認他是一個好人，又是個好丈夫。至於何者才是好丈夫，當然各人的要求不同。按照聖經的標準，好丈夫應是妻子的頭：「頭」的意思是在家庭中帶頭負責任。丈夫還有第二個資格，就是要愛妻子，以利米勒是不是這樣的一個人呢？
以利米勒這個名字誠然是美，意思是「神是我的王」。這並非一個偶然的名字，若與士師時代相提並論便看出了；當時士師時代沒有王，人們也不要神作王，各人任意而行。現在有一個人願意在這時代中，讓神作他的王，這個人的確是有信仰，有理想的人；他是那個時代的人，但又不屬於那個時代。再看他的為人，參考第一節：「在猶大伯利恆有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」這裏的「帶」字，表明他是一個帶頭的人，一個負責任的丈夫，也是一個願意負擔子的人；他關心自己的妻兒，帶他們離開伯利恆，在苦難中為妻兒找一條出路。「愛」是他的特性，又能做頭，又有愛心，這不是合乎聖經標準的丈夫嗎？結果，以利米勒把妻兒帶到絕境，自己及兩個兒子更死在摩押地。這裏可帶出了問題，有些人不愛家人，不能帶頭，使自己的家人受苦；有些人有愛心，又做帶頭的，但結果還是使自己的家人受苦，原因何在？是否聖經的真理不能實行？神的話是永遠靠得住的？
在此要了解一件事，作為一個領袖，應怎樣負起責任？是靠自己抑或是在神裏面？這是一個值得三思的問題，愛自己的家人，卻不一定使家人幸福，這便要進一步問這個「愛」的意思。
作牧師最感頭痛的是夫妻吵架，常在半夜聽到投訴的電話，開車到他家中，勸導一番；後來夫妻相好，便覺得回教會是件麻煩的事，頗浪費時間；過了不久又來找牧師了，因為他們二人又打架了，及至和好後，牧師便成了討厭人物。我終於悟了一件事，這樣的家庭，永遠不會相愛，因為夫妻相愛時，便把神丟在一邊，遇到困難也就不能解決；故此，我們應該明白只有在神裏面才有希望。
我稍為分享一點自己很得教訓的事。小兒與一位傳道人林弟兄的女兒結婚了；事情發生於七八年，我被林弟兄從遠東邀請往紐約的夏令營講道，小兒當時在紐約讀書，本來打算到他那裏住宿。甫下飛機，林弟兄便接我們一家人到他家中，還請我們留下住宿。夏令營後，我回到遠東。幾年後，我還往美國定居，小兒告知我們他已有女朋友；細問之下，原來是林弟兄的女兒，兩人是上次我們在林弟兄家裏作客時認識的，我才知道那個夏令營還有一個後果存在。兒子可能以為我們一定很高興；可是，我們在當時沒有甚麼反應。照理由說他們的往來應該是門當戶對的一回事；同是傳道人的子女，又是中國人，還冀盼些甚麼？但是，我們總認為父親愛主，女兒不一定愛主，所以一直沒有表態。
又過了幾年，兒子終於在一次我們四人同坐車子時，向我們夫婦發出挑戰，並且點名逐個提問，要我們立即表示意見，這時不得不回答；我答他們如果清楚是神的心意，我便不反對，兒子很高興。再問內子時，內子回答：「你們交往以來的這幾年，若比以前更愛主，便贊成；沒有進步呢，我則有所保留；若是比前退步，我便反對。」我的答案雖然很屬靈，內子的卻更實際。相信這一席話給他倆有一定的影響；後來他們結婚了，的確能在愛主的事上同心合意。一對新婚夫妻，當然很相愛，只是，要注意這個「愛」是出於天然之愛，還是在神裏面的愛。以利米勒雖愛妻兒，由於這「愛」是出於天然的愛，便成為他全家人受苦的根源。與神的關係密切，是一切幸福因素之源。
我們且看看以利米勒失敗的原因。他本是很有理想的基督徒，問題在環境的轉變；假如伯利恆沒有饑荒，以利米勒是人人看好的神的兒子。
現實也一樣，真正有好品質的信徒，不但在為人方面要好，更重要的是屬靈的水準要高；這表現在應付困難危機的時候，比他人更能承受打擊，更沉著、更鎮定地應付危機。以利米勒為何在環境轉變時會失敗呢？相信這失敗是平時所種下的根。縱然他的名字是「以神為王」，但是在平日他並沒有真正「以神為王」的操練。在沒有面臨抉擇的情況下，他並不曉得自己已經深受世人的為人作風所影響，以致在逆境出現時，他裏面的軟弱便出現。故此，我們在平安時應學習（羅十二2-3）保羅說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭；是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化；叫你們察驗何為神的善良，純全、可喜悅的旨意。」這是均衡生活的操練。平安時沒有操練，困難出現時也就不能勝過！
幾年前我曾在這裏講過約伯記，我總感到約伯是一個好的丈夫及父親；也是一個屬靈的領袖。他在危機中，能屹立不倒應付危機，全賴他平常的操練。現在不妨再讀這幾節經文。（伯一45）
「他的兒子，按著日子，各在自己家裏設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姐妹來，與他們一同喫喝。筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。因為他說，恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神，約伯常常這樣行。」
經文中提到，約伯的十個子女能彼此相愛，這是一個很美的見證；宴樂時經常提醒子女，有明顯的教導；另外，又暗中逐個提名為他們禱告，怕子女暗中犯罪。這些都是經常做的事。
在信仰與生活上能保持合一的信徒，常常有討神喜悅的心；突然的困難臨到時，能夠站立得住。所以，一個屬靈的領袖，不但要有突出的才能，美好的愛心，更重要的是有美好的靈性。
我們當中或有做父親的和做領袖的，你的靈性怎樣？不要以為愛家人，盡責任便可，切記要有美好的靈性，一切的美德在基督裏面。否則，就是有最大的聰明和愛心，也不一定能使人幸福。有很多信徒，在危機時更愈發緊緊地跟從主。
（詩六十三）是大衛逃難時在曠野所寫。他說：我在曠野乾旱疲乏無水之地渴想神。他說神啊！我的心緊緊地跟隨祢。從前我跟隨祢，在危機時我更要緊緊地跟隨祢。這是一個真懂得脫離患難、美好靈性的人。我們若忘記這一點，那就必定會走向另一條路。最後請看（賽五十10-11）
「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的，這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神，凡你們點火，用火把圍繞自己的；可以行在你們的火焰裏，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中。」
講員： 焦源濂牧師
傳譯： 陳黔開牧師