我曾在港九培靈研經會講過幾次道，有次在講台上休克。現在年紀較大，體力比前更不如前了；請弟兄姊妹為我們三位講員代禱。
此次我要講的題目，和日程表上印出的不同；但總題仍是教會與聖靈，前五天我要講「教會」，給弟兄姊妹看看今日教會的光景。後五天我要講聖靈，我恐懼戰兢，特別是講聖靈的信息；因為「聖靈」，不能夠一直在講台上講道，必須講些經歷，否則單講一些道理沒有甚麼好處。談到經歷，有些人或不贊成；因為我的經歷，不一定是你的經歷，可能產生很多誤解；但是出於神的，神必負責任。
提防破口，阿摩司書第九章，論及要堵塞破口，以免帳棚倒塌．
船有破口、海水浸入，船和海水二者分不了。城也不可破口，否則敵人便有機可乘。照樣，有了破口，外面的人流入，而裏面的人也要流出。
也許你我的破口不一，每教會的破口不一樣。我今晚要提出四點較為普遍的。
（一）基本信仰動搖
這是嚴重的破口。基本信仰不是亮光；水禮有滴的、有浸的，這是亮光問題。耶穌基督再來，有災前派，有災後派，這都是亮光問題。聖經中「國度」，馬太福音講「天國」，路加和馬可講「神的國」；有人就把天國和神的國用比喻來分開，他們講得救和得勝；得救沒有包括得勝，而得勝卻包括得救。有的人說，神的國包括天國，而天國並不包括神的國。把天國的神的國分開了。其實神的國就是天國，天國就是神國，這不過是文史背景問題。讀聖經有很多講究，要講究上下文、文法、文史背景。「天國」是文史背景，因馬太是對猶太人講的，猶太人不敢提及神；如一家庭的孩子不敢講父親的名字，認為這樣是不恭敬的。至於馬可和路加是對外邦人講，如果講天國；外邦人聽不懂，所以就用神的國。實際上，天國和神的國，不過是文史背景的問題；但許多人常為此爭辯。
基本信仰並非亮光，亮光不可容；也非制度。有人主張要制度，有聖品的制度，分高低、上下，不至紛擾，教會才有次序；儀式隆重，才能叫人肅然起敬。有人不主張聖品制度，除主耶穌外，我們大家都是弟兄；雖有前後，但一概都是弟兄；只要我們在聖靈裏面，氣氛自然隆重。有的人主張從前有，現在也應該有，這是傳統。但是有人為傳統會限制聖靈的作為，叫聖靈在我們中間沒有自由；所以我們不能死守陳規，要讓聖靈自由作工。
基本信仰並非亮光，非制度、非傳統；而是依從聖經；因神是獨一的。如果人有叛神思想，有的人心很寬，不否認別人的神是神，以為這樣才有風度，才不引人反感。這樣就牽涉基本的信仰。神子耶穌是童貞女馬利亞所生，祂為贖罪而死，祂的死像一粒麥子落在地裏的死，結出許多子粒來。所以耶穌基督的死，是從一個肉身進到許多肉身的死，是從有限進到無限的死，若死是為博愛而死，祂不過是個歷史人物，不過是人精神的寄托。這樣就牽涉基本的信仰，基本信仰動搖了；這本聖經也牽涉到基本信仰。聖經是神所默示的，沒有矛盾，沒有錯誤的。約翰壹書二章說「小子們哪......若有人犯罪......」第三章說「從神生的就不犯罪。」豈非顯著的矛盾，顯著的衝突嗎？聖經絕不矛盾也不衝突。希臘文時式分得清楚，有過去的，有現在的，也有將來的；現在式這字有繼續不繼續的意思，「從神生的就不能犯罪」的時式或是現在式的，從神生的人不再繼續不斷犯罪，不會重複地犯罪；雖然犯罪，是偶然犯罪，並非習慣性重複不斷犯罪。聖經絕無錯誤，乃是人對聖經沒有讀清楚。如果人認為聖經有錯誤，這是牽涉基本信仰。我們看見今天的教會，基本信仰動搖了，對耶穌的生起了懷疑，認為聖經有錯；因為聖經是許多人寫的，經過許多時代；聖經中有歷史，有科學，若說沒有錯誤，簡直不可思議，實無法想像的！這牽涉基本信仰。
今天的基督徒，不但要信道，也要衛道。可是，為亮光、為制度、為傳統爭辯並非衛道。
（二）信徒的靈性低落
這是教會第二個破口。我們到海灘去，如看見又髒又亂，便知潮水退了。照樣，我們看見教會又髒又亂，便知信徒的靈性低落了。
這是一種信仰的骯髒，今日世代，邪術流行，法國地方，四百多人中僅有一個醫生；但百多人中就有一個相命的，看相算命極為風行。世人不信神，籌備開店營商要擇吉日，家人去世要看風水墓地，這不叫做信仰的骯髒；但如果基督徒這樣做，就是信仰的骯髒。世人參加喪事，在遺像前鞠躬下拜，因他們沒有信神，所以不叫做信仰的骯髒。但是基督徒就不是了，因聖經記載，任何形像都要不拜；我們若明知故犯，就是沾上了信仰的骯髒。另一種是生活的骯髒。生活包羅萬象，一下無法說完，讓我們提出兩樣來思想：「謊言」，聖經記載，「是」就說「是」「不是」就說「不是」。我們說話若顛倒是非，就犯上生活的骯髒。「虛假」是非常普遍的；耶穌在世上時很憎惡法利賽人；因他們洗淨杯盤的外面，不洗淨杯盤的裏面；表裏不一，外表有謙卑的態度，內裏卻沒有謙卑的心。表面有愛心的動作，裏面卻沒愛心的念。這叫做「虛偽」，是生活上的骯髒，是信徒靈性的低落。我們還看見教會中有很多的亂，意見不同的亂、亮光的亂、權位的亂、諸般的亂，亦即老我的亂。世界上有政治問題、種族問題、宗教問題。按聖經告訴我們，這些都是私慾問題。人有老我，以自己的意見為對，自己的亮光為好；凡事要超越別人頭上，不肯低屈別人腳下。故此，教會中就產生混亂。
靈性低落，乃因信徒不追求，屬靈不長進。活在肉體中，替自己辯護，安慰自己的良心；正如嗜酒者寫酒經，強調飲酒有益可促進血液循環。嗜打麻雀者創立麻雀經，說藉此訓練聰明智慧。活在肉體的人，引用保羅所說的話「你向甚麼人就作甚麼人，好叫我得著甚麼人。」向喝酒者作喝酒的人，向打麻雀的作打麻雀的人，向戲迷作戲迷。其實，這樣不過是為肉體辯解；用聖經的話，安慰、賄賂自己的良心。讓自己犯罪，使良心不至不安；於是為非作歹，膽子包天。這是信徒靈性低落，是信徒本身的緣故。另一種是傳道人的緣故。先知以利亞，他專講方言，不講預言；因此亞哈王把他下在監獄，但這勇敢的先知，敢言人之所欲言，無所避諱。以斯拉時代，他被派出去，有七個謀士陪同，王委任他代表王的權柄。屬靈的意思，以斯拉是作出口的人，七個謀士代表寶座的七靈，講話有聖靈的能力。以斯拉何以有此福分，聖經說他是個有大德的文士；英譯他是完全人，完全意即生活無可指摘。
今日的傳道人，常不敢指責罪，不敢指責淫亂的罪，因教會的長老犯了淫亂的罪；不敢指責紛爭的罪，因教會的執事正在紛爭；不敢指責貪愛世界的罪，因信徒們都貪愛世界，一旦指責，恐怕全部跑光了。所以我們看見，靈性低落，除了信徒本身其一原因，傳道人也是個原因。
（三）迫聖靈離開教會
「...... 要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅七6）原文沒有「新」字，只講到靈樣。如果你在儀文裏面是舊的，你在靈裏面才是新的。瑪拉基有句話：「這些事何等煩瑣，並嗤之以鼻......」這些事就是屬靈的事。以賽亞也說「嚴肅會令我厭惡。」嚴肅會是屬靈的事，為何厭惡，為何嗤以鼻呢？
希西家王年代，曾經有一個大復興，在復興之中，他作了很多事，其中有一件事：「他把摩西時代留下的銅蛇打碎，成了銅塊。」（王下十八章）他只注重事物而不注重意義；銅蛇有蛇的樣子卻沒有蛇的作為；耶穌有人的樣子卻沒有人的罪，所以「能擔當人的罪」乃裏面的意義。可是猶太人對屬靈的事，只顧事物不顧意義，故此，他把銅蛇打成銅塊。
我們領聖餐，有餅有杯，我們只管事物，把餅擘開，而不管意義。這樣的光景就是儀文。教會屬靈的事，如果只重外面事物，不重裏面的意義；漸漸就會變舊，舊了就會令人厭惡。我們禮拜時，起立、唱詩、禱告、坐下、一切聽主席指示，禮拜完畢，好像空空而歸；因為那些都是儀文，每週如此，年年如此，舊了，氣氛不新鮮不活潑；教會有兩種人，其中一種人忍受不了這樣的氣氛；另一種人因在職教會，責無旁貸，只好咬著牙根上任。教會日久，樣樣陳舊，十字架的道理年年如一，種義的道理，從前和現在都是一樣；聽者講者都覺得舊了，所以就用種種方法變化花樣；找新的故事，活潑的新聞，藉此變換。甚至聚會也想辦法變花樣；有室內聚會，郊外聚會；很多教會效法商人諸多變更花樣，但傳道人無論如何都變不出甚麼，若死在儀文裏面，雖費盡全力去變也屬徒然；如果在聖靈裏，不必變換，雖舊常新，有靈的新樣。
「靈」實在很難解釋。有位教授朗誦詩篇第廿三篇，很有節奏，表情十足，聲調高低分明，讓聽者覺得悅耳。接著有位鄉下老婦也朗頌詩篇廿三篇，她不懂節奏，沒有表情，把全篇照讀；但全會場氣氛緊張，會眾非常嚴肅，甚至有人流淚。照人看來，教授的朗誦比老太太好，但教授是在經驗裏，老太太卻在靈裏。在聖靈裏是新穎的。在教會中，一首詩是舊的，在聖靈裏唱這詩是新的；一篇道理是舊的，在聖靈裏講這道是新的。離開了靈，任何東西都變成舊的了。今天教會迫聖靈離開；聖靈離開之後，教會中所有唱詩聚會講道，都變成舊的。
聖靈實在不願意離開。聖經中有許多例證。當約書亞在艾城打敗仗，便問神，戰爭為甚麼會敗呢？神說：「你們中間有人取了當滅之物。」為何神不把亞干指出來呢？因神給亞干機會，神叫約書亞給他們抽簽，先取了猶大宗族，繼而謝拉、迦米，最後制出亞干。為何不直截了當告訴約書亞這事是亞干幹的呢？因為神給人留下機會，神實在不願意離開人。
聖靈為何離開教會？我們當然想到這是罪的問題，罪迫聖靈離開。但是兄弟不以為是罪，固然罪迫聖靈離開；可是罪很容易發覺，容易對付。迫聖靈離開的是個不容易看見的；而罪迫聖靈離開乃公公然然的，好像一個家庭，父親老了，兒女厭棄討厭他，卻不敢公然迫走他，就用種種方法不聽從他，不與他接近，待他如陌生人，使老父傷心離開。我們也是這樣，不給聖靈有說話的機會，有工作的自由；使聖靈不得不離開。詩篇有句話「以別的代替。」今天教會，代替之物太多，以工作效力代替生命的見證，各教會注重工作的才能，工作的安排，要不注重生命的追求。生命的追求是如何捨己，如何背負十字架，如何講究死在我身上發動；叫生在別人身上發動，講究攻克己身，叫身服我。但是今天之教會不講究這些，只講工作不講生命，用肉體的娛樂來代替屬靈的喜樂。這樣何來屬靈的喜樂？人若順服神，不叫聖靈擔憂，便有屬靈的喜樂，彼此相愛，愛人者和被愛者都有屬靈的喜樂。
（四）對福音沒有負擔
耶穌說：「你們要聽，這是命令。」保羅也說過這樣的話，講到傳道的問題，無論得時不得時都要傳福音。意即傳福音是無理由拒絕的，時間許可或不許可都要傳，健康許不許可都要傳；因這是命令，無可推辭。有個青年人在軍隊當兵，他預備結婚，向上司請假不獲批准；就打電話請他父親寫信來，持信再去請假，仍然不准。和軍官理論，結果被監禁三天；因軍隊中只講命令不講理由。
福音是有大能的。
許多人對福音的看法，是鄉下落後地方才需要；因為這些地方沒有進步，沒有文明。但是保羅自從看見異象，發覺此種看法完全錯誤。保羅看見一馬其頓人叫他過來幫助，他就到馬其頓去；該地屬於希臘，希臘是世界著名的堡壘，有許多大哲學家，如柏拉圖、亞理斯多德等，希臘對世界文化有大的影響，所以傲視全球；既如此文明，文化既如此發達，神還叫保羅去傳福音；因為他們不得滿足，他們拜的許多假神，叫做未識之神，有萬神廟；他們不認識哪是真神，拜的全是假神，反而對真神忽略了。希臘雖有好的文化和進步的文明，實際上他們需要福音；所以神叫保羅把福音帶給他們。文化不能救人，不能救個人家庭社會；神拯救人乃是福音的大能，福音能改變一切，把邪惡改變為良善、相恨的改變為相愛的、仇敵改變為朋友，這是福音的作為。我曾提過有個大流氓被判十四年監，因他常逃獄，每逃一次便加重罪並延長刑期。有個大學畢業女生很歡喜這囚犯，一共給他寫了三百多封信，到了最後一封信，終而打動了這流氓的心，於是他成為基督徒。行為完全改變，且能幫助其他作惡的人；所以獄方就給他假釋，僅監禁了五年。他想到神的恩典，內心非常感激，為要報答神的大恩，他報名要進修神學；但是神學院收的是大學畢業生，他僅是高中畢業；因此讀不成神學，那時某工廠要請位企管主任；他參攷了此類書籍然後投考。結果在百多名求職者中被錄取，於是他當了企管主任；其實他的本意想作主工，他的女友來告訴我這些情形，我聽後頗感興趣，請他來見我；交談中他述說見證，我發現他實在信了主，神在他身上作了工作。
我就對他說，神學院不要你，你能否來作我的跟班，我收你為徒。他馬上答應，立刻辭去企管主任之職，問我當作甚麼？我說，我買了間大屋，預備給你們住，可以在那裏自修功課。他說「好極了，我年青力壯，我去打掃房子。」我駕車和他同去，過橋時差點碰倒一輛電單車，我急忙停車下來；對那人說「非常對不起，差點碰倒你，令你受驚。」我認為這樣已禮貌週到，就上車走了；不料那人開電單車直追禮拜堂門口，把我擋住去路，下車與我理論，我的跟班大抱不平，就揮拳打那人兩下，打得臉上花。在假釋期他又犯了錯誤；我勸他趕快逃避，一切由我擔當。那人忽爬起；我告訴他，揮拳的人我已經叫他走了。他就一把抓住我；禮拜堂裏正走出許多人，以為吳勇弟兄今天好厲害，把人打成這樣。我說「沒時間作解釋，急速送傷者到醫院。」結果傷者口縫了卅幾針，還把脫臼的下巴復元。醫治完畢，我說「先生，請你回家吧！」他說「那有這麼簡單，把我打成這樣，叫我回家。」他拉著我上警署，警察說「問題很簡單，把那傷人者找出來，你就沒事。」於是我寫了具結，然後回家；事後每日上警署報到。到了第六日，我很不耐煩；忽然那流氓出現，他說「是找我嗎？我是男子漢，敢作敢當，怎能把我的事嫁禍於你，請你帶我到警署，該入獄14年就14年吧！」我想，這也有道理，是做人的態度，作事要負責任。我說「我們一同禱告後就去罷。」我問他，「如果那人看見要打你怎麼辦？」他說「由他打，我絕不還手。」我們到了警署；神行了極大的奇事；我吩咐他在門口等我，我獨自進去，恰巧傷者也在裏面；他起立作揖，對我說「這幾天我看見一件事，你實在是個忠厚老實的人；本來我想敲你一筆，但我思想，敲老實忠厚人的錢，良心過不去；所以我今天要和你磋商，補償一點藥費，我就撤消控訴。」我非常高興地說「如果你肯這樣，真是感激不盡。」他經計算，要醫藥費8600元（台幣）我給他一萬元，事情就結束了。我帶打傷人的弟兄向傷者賠罪說「先生，對不起，我太鹵莽，把你打成這樣；現在我願受你責打。」那人說「不必，算我倒霉就是了。」事後流氓對我說「長老，我令你失望，我實朽木不可雕，我無希望了。」但我對他說「我相信你，相信你到底；因神的工作無不成功的。」他現在傳道，在極度迷信的地區牧養教會，僅兩年多時間，已帶領180多人信主。
福音是神的大能，福音是命令。可惜我們沒負擔，頂撞神的命令，不相信福音是有大能的，這也是教會的破口。
有了以上四個破口，帳棚怎不倒塌？教會怎不荒涼？所以阿摩司寫至此，說「我們應當堵住破口，帳棚才不致倒塌。」
我們當省察，求主光照！
講員： 吳勇長老