昨天我們講到以色列的王來了。作者幾方面介紹以色列的王怎樣來到，因時間關係，今天續講（三1-四11）。從第二章看見猶太人拒絕主，但主卻被外邦人所接受；作者很快跨越耶穌頭三十年時間，急於將主獻身、獻國的事介紹出來。這一段可分三部份來看。
基督的準備
基督的先鋒（三1-12）
這裏看見基督的先鋒，是用舊約的服裝、身份和權柄，來預備人的心。他一出來便宣稱：「天國近了，你們應當悔改。」天國究竟指甚麼？許多人有不同意見，首先我們看天國的意義；天國就是以天上的權柄來管理的國度，這天國可以是屬靈的或屬地的，在乎講的和聽的，彼此的了解是甚麼。既然宣講天國的是施洗約翰，他是舊約最後的先知，聽眾也是活在舊約時代的人，所以要從舊約來尋找天國的意義。神透過先知拿單將天國的應許賜給大衛王，（撒下七14-16），這應許慢慢成為舊約聖徒的盼望。透過先知、僕人等，堅定神向以色列國應許國度的來臨。所羅門之約，大、小先知，（詩八十九篇）等國度的應許，（賽二11，六十五章，彌五章，番三章，珥二章），神在以色列人歷史中，透過先知們不斷向他們堅立這約。所以「大衛的國度」成為他們熱切盼望實現的一個盼望；也是他們恆久禱告的中心。雖然國家滅亡，但在歸國時期，他們也沒有忘記這大衛的國度應許啊。在兩約之間時期，他們的心志更熾烈。兩約的文學活潑地將這天國的盼望表達出來，所以這天國從施洗約翰口中說出，他們便聯想到神應許大衛的國度。當約翰認識耶穌後，他更加努力向當時的人宣講，因為天國的王已經來到了。
天國雖受地理環境所界限，如同地上的國度；但不是失去屬靈的要求，進入這國度必須按照神對人屬靈的要求，纔可進去。人必須要悔改，這是最基本屬靈要求；人必須要重生纔可進入神的國。所以施洗約翰指出人必須悔改。在舊約中多處預告，沒有悔改的，不單不能進入天國，反有審判。施洗約翰強調的悔改水禮，靠著這水禮；看出當時的人有沒有決志。這個水禮稱為赦罪的水禮。當他們接受施洗約翰的水禮，便接納他的信息；等候天國來臨，進入國度。（徒十九3-4）幫助我們明白這水禮的意義。
基督的水禮（13-17節）
主正式開始工作前，來到約但河，承認先鋒的信息，接受他的水禮。基督的水禮引起各種不同的解釋，首先我們要明白水禮的意義。水禮基本上是「認同」的行動，一個人接受水禮，便是認同施水禮傳信息的人。施洗約翰拒絕耶穌受洗，因為他以為彌賽亞是不需要悔改的；但耶穌堅持要接受水禮。從（三15）祂自己的解釋，祂認同施洗約翰的信息：「你們應該悔改」。他要盡上諸般的義，他要有義人的名銜；纔出來工作，所以要接受水禮。否則不能被人接納。「暫且許我」，指出有時間因素，目前需要如此行，可見耶穌一生遵守律法要求。在接受水禮的過程中，神的靈便降臨主耶穌身上，應驗（賽十一章）的預言，「天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的，」應驗（詩二篇和賽四十二章）的話，這幾段都是彌賽亞預言，印證耶穌是彌賽亞；所以後來門徒約翰記載耶穌接受水禮「顯明給以色列人」（約一31）。故此主的水禮有三方面的意義：
一、認同施洗約翰的信息。
二、與本國的人認同，成為神國中的一份子。
三、祂是神差遣而來的彌賽亞。
基督的試探（四1-11）
從第一至第三章，耶穌在各方面成為彌賽亞俱備十足，祂成為以色列的王是毫無疑問的。但還有一重要試驗或試探在後頭。除三一真神外，最大的力量由魔鬼而來。如果耶穌能經得起魔鬼的試探，祂便可以成為彌賽亞，（四1）指耶穌接受試探，是經過聖靈的催引，可見得到神的特許和計劃，要考驗祂的愛子能否成為以色列的彌賽亞。耶穌在三方面接受試探：石頭變成食物
魔鬼對祂說：「你若是神的兒子」，「若」在文法上，可作「既」，既是神的兒子，魔鬼承認祂有彌賽亞的權柄；但指出祂可用自己的權柄，來滿足自己肉體的需要。
從殿頂咷下
按照猶太人傳統，彌賽亞會出現在聖殿最高的地方，這是他出現的記號。魔鬼叫耶穌跳下，然後神會保護祂。
崇拜魔鬼得全地
神早已答允將全地賜予彌賽亞，但神給祂愛子全地的權柄，是要經過十字架道路。現在撒但要引誘主，使祂不需要上十字架也可得冠冕，所以第三個試探對主特別有吸引力。
在每一次的試探和要求，我們的主都不為撒但所誘；祂對神的旨意完全絕對順服，可見主是人人可信服的彌賽亞。這三個試探與主成為彌賽亞建立國度有關。
以色列的國度來了（四12至十章）
作者介紹了彌賽亞的可靠性，便將祂的工作握要敘述。當時有一習慣，每一個王工作之先；有一先鋒為他開路預備人心，宣告王的來臨。但這王會待先鋒結束工作之後，纔正式工作。所以（四12）是要緊轉捩點：「耶穌聽見約翰下了監……。」，作者借這句話指出兩件事：第一，主耶穌等先鋒結束工作後，纔正式工作；這是按照當時的習慣。第二，當時國家領袖對彌賽亞先鋒所傳的信息，沒有好感，便將施洗約翰下在監裏。可見他們對天國的信息耳朵發沉，心蒙脂油。於是主便來到迦百農居住，避免與國家領袖正面衝突。迦百農是主宣道的大本營，主開始祂的建國大計，主所傳的信息與施洗約翰一樣，（太四17）作者在（四23-24）用精簡的筆法將主的工作作一結論，作者介紹主三方面的工作：
教訓
在會堂裏教訓，教訓天國的福音和律法的說話，這信息與舊約天國來臨有關。
傳講天國的福音
教訓是小組性，傳講是大眾性。
醫治百姓
百姓是以色列人，當時許多不同病症的人都到耶穌那裏，要祂醫好他們，舊約多處指出，當彌賽亞出現，便會行神蹟。
這三方面指出主耶穌就是舊約所指的彌賽亞。祂將人帶到神的國度裏，藉著神蹟奇事，證明祂是真正的彌賽亞，（賽卅五5-6）稱為彌賽亞的預言。醫病趕鬼，都是彌賽亞的權柄。所以當時的人看見耶穌所行的，信的人便多了。不單加利利各地，連外邦人聚居的敘利亞，主的名聲被傳開了。
王的宣言（五至七章）
每一個王建立國度時均有他的憲章、要求、計劃。主向準天國的人宣佈，也是如此。這些條件若是接受的，天國便可實現；拒絕的，天國便不能實現。當時耶穌走遍加利利、敘利亞和低加波利，很多人跟隨祂。祂便登上一個山教訓他們。奧古斯丁稱這段為「登山寶訓」，歷世歷代信徒喜愛的經文，尤其是八福。我們分析五至七章可作兩大段：
天國子民的特徵（五1-16）
若要進入天國，需要擁有天國的特性。作者從八方面指出，每一方面都是從「有福的」開始。主教訓信徒，但聽眾中有真有假，這八福與天國的建立，及與舊約有關國度預言均吻合。「得安慰」指彌賽亞的安慰；「承受地土」指承受天國；「得飽足」指在國裏得義的飽足；「蒙憐恤」指在國度裏蒙憐恤；「得見神」指在國度裏看見神；「稱為神的兒子」指在國度裏的名稱；「承受天國」指享受國度。仔細查考，便看見八福與國度的預言有密切關係。這都是猶太人日夕所盼望的，這些福包括屬靈的、屬物質的，只有在這國度裏方可實現。
除了八福外，（13-16節）指出天國子民的責任。作「鹽」和「光」，鹽的功用固然是保持食物不腐壞，但根據（路十四34-35）耶穌的一個比喻，鹽的另一個功用是叫土地肥沃，使農產豐收。作天國的子民，一方面保持對神的忠心，另一方面使世上在屬靈上得到大豐收。光的作用剛剛相反，鹽是隱藏性；光是顯明性，兩方面皆要強調。天國的子民，一方面要作隱藏的工作，另一方面要作明顯的工作。
講員： 馬有藻博士