「在教會歷史上歷來一個爭論就是到底《主禱文》有六項祈求抑或七項祈求？關鍵就在今天這兩句「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」，到底這是兩項祈求抑或一項祈求呢？二千年來，神學家和聖經學者們一直爭論不休，其中有值得我們參考的見解，譬如巴克萊教授（William Barkley）指出：《主禱文》從「我們日用的飲食，今日賜給我們。」一句開始至「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」此句，分別包含了為現在、過去和將來的禱告。求賜日用飲食乃指向聖父求護祐，求赦免指向聖子求與神與人復和，最後指向聖靈保惠師求賜力量勝過邪惡。所以看《主禱文》要整體的看，不可斷章取義。我們從上半截看從「願人都尊您的名為聖」，到「免我們的債，如同我們免了人的債」，總是題到父的聖名以及恕罪的問題，藉以窺見神國裡頭君王和臣僕的關係，總是帶著慈愛、信實和憐憫的。
其實，《主禱文》上半部教我們為神的名，神的國，神的義祈求，下半部教我們為自己的需要禱求。耶穌教我們禱告說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡（lead us not into temptation，deliver us from evil）」，到底這裡的意思是否和神旨意成就有關呢？這兩句話好比一對疊詞，前後連貫，在說著同一件事。《雅各書》很具體而清楚地告訴我們試探是甚麼？ 他這樣說：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」《雅一１２－１５》人受試探， 千萬不可說是受神試探，因為神並不試探人。但我們可求神不領我們進入試探，反倒朝著另一方向去：救我們脫離兇惡。耶穌在客西馬尼園的時候，對門徒說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」《太廿六４１》祂禁食四十晝夜之後，被聖靈引到曠野受魔鬼的試探；同樣觸及一個問題，就是魔鬼喜歡趁人軟弱如飢餓之時乘虛而入，又甚或引用《聖經》試探你，甚至向著耶穌，也膽敢向祂試探說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」《太四３》「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去，……主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」《６》又將萬國與萬國的榮華都指給祂看，且說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」《９》幸而，耶穌基督一一得勝了撒但的試探。
弟兄姊妹，當我們禁食禱告之後，往往更能專注於屬靈的事情上，這是不少信徒的經歷。所以，當耶穌禁食四十晝夜之後，其實那是祂靈命最強的時刻。耶穌受浸完畢，天開了，神的靈降臨在祂身上，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。這些都是耶穌靈命的高峰期，聖子整個生命都在聖父和聖靈保守之中，祂更順服神的安排，聖靈引導祂到曠野禁食四十晝夜，為踏上工場而專心作好準備，禁食完了，有天使來伺候祂。而魔鬼竟膽敢在這時刻出現，並正面攻擊耶穌，由此可見，試探和兇惡源出一轍，是魔鬼慣用的技倆。信徒受魔鬼的試探，卻受神的試煉，舊約時代的約伯和亞伯拉罕都受過神的試驗。約伯的事例，最為大家熟悉，耶和華坐在寶座之上，神的眾子在祂面前聚集，撒但也在其中。耶和華對撒但說：「你從那裡來？」撒但說：「我從地上走來走去，往返而來。」《伯一７》 約伯聽不到神和撒但的對話，故不曉得所受的試煉是神所准許的。從《創廿二》之後，記載著神開始試驗亞伯拉罕，對於獻親子於祭壇一事，那怕只有亞伯拉罕這位神的朋友才能經受得起考驗。
不錯，我們人生中來自撒但的試探不少，卻也有來自神的考驗。《新、舊約》記載中充斥著人面對的考驗，都不是輕而易舉的，凡自以為站立得穩的更要謹慎。「不叫我們遇見試探」，若來自神的試驗豈敢不從，但我們曉得自己的軟弱，故而求神免我們受試探。人之所以能面對試探和兇惡，並非因為長大了；故在試探 來臨之時，仍得要逃避；人之所以得勝試探非因站立得穩，不過是神保守而已。《約拿書》所傳遞的信息就是愛，從開首神就對約拿說：「你起來往尼尼微大城去， 向其中的居民呼喊。」《拿一２》人若悔罪離惡，神就回轉不再施行審判。與約珥先知所說：「（耶和華）有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔 不降所說的災。」《珥二１３》不謀而合。耶和華豈願惡人沉淪滅亡？乃願人人悔改。約拿先知見到城中惡人回轉，神回轉不施行審判，就「大大不悅，且甚發怒。」《拿四１》約拿，一位神的僕人面對全城悔改，竟然心中有惡。彼得勸耶穌千萬不可上耶路撒冷，耶穌旋即痛斥他為「撒但」，著他退往後邊去。但凡試探、引誘，不聽主命的事情，都源於人體貼自己的意思。
《創世記》首兩章談創造，其餘皆記人物事蹟，說到萬物的開始和人類歷史的開始。人類歷史始於神與邪惡爭戰，六日創造中，首天，神對抗黑暗，以光使暗變為夜。第二天，神用穹蒼（空氣）對付大水，本來邪惡滔天的大水，卻變成生命的家園。第三天，造出旱地和植物，第六天造出人和動物，都是各從其類的；神的權柄使空虛混沌變成秩序井然的世界。神的靈與邪惡搏擊，並按自己的形像和樣式創造人類。萬物服在虛空之中，等候得贖的日子，人帶著神的能力可與邪惡爭戰， 與空中屬靈惡魔爭戰，藉耶穌基督一次釘身十架經已得勝了，如今魔鬼在地有如咆吼獅子，在家庭裡的瑣碎事項上聳動我們，誘人墮入牠的陷阱裡。我們莫以為可以有分在空中與這屬靈的惡魔爭戰，約翰加爾文這樣告訴我們：「我們必須清楚一點，非憑人力可以與這魔君爭戰，抵受牠的攻擊；否則，我們向父神禱告『救我們脫離兇惡』就成為人的大笑柄。那自以為有能力參與這場爭戰的，實在未明仇敵的凶險與狡猾。我們惟求脫離牠的魔爪，從這吞噬我們的獅子口中搶救出來，否則只會被活生生的撕碎。」
廿世紀歐洲一位偉大的神學家Karl Barth論禱告「救我們脫離兇惡」時說：'Far from me be the idea of preaching the devil to you, one cannot preach the devil and I do not at all intend to cause you anguish. ……Ask me no questions about the demon, for I am not an authority on the subject. However, it is necessary for us to know that the devil exists, but then hasten to get away from him.' 「沒有人傳魔鬼的信息，這樣做只會引起不安。」巴刻續說：「有一位比我們更厲害的仇敵，無人能敵，惟神克勝。」所以，毋須建構一套魔鬼學，也莫想成為魔鬼學專家；巴刻重申：「莫問我魔鬼的事，我並非這課題的權威；須知道魔鬼撒但存在，惟一要做的卻是遠離牠。」題為「堅固保障」（A Mighty Fortress）的聖詩詩詞說得好：（１）上主是我堅固保障，莊嚴雄峻永堅強，上主是我安穩慈航，助我乘風破駭浪。惡魔盤踞世上，仍謀興波作浪，猖狂狡猾異常，殘暴狠毒難防，陰險絕倫真無雙。（２）我若單憑自己力量，自知斷難相對抗，幸有一人挺身先登，率領著我往前方。如問此人為誰，乃是基督我王，統管宇宙萬方，自古萬民共仰，定能將群魔掃蕩！（３）上主聖名威望，自古萬民共仰，定能克敵打勝仗，雖然環繞我身，向我盡量施侵凌，我不懼怕，因神有旨，真理使我必得勝。幽暗之君雖猛，不足令我心驚，他狂暴我能忍，日後勝負必分，主言必使他敗奔。（４）此言權力偉大非常，遠勝世上眾君王，聖靈恩典為我所有，因主耶穌在我方。親戚貨財可捨，渺小浮生可喪，我或被殺遭殃，主道依然興旺，上主國度永久長。
面對「邪惡」要留神，切勿輕敵，但又不需畏首畏尾。《啟示錄》給我們一個應許：「弟兄勝過牠（撒但），是因羔羊的血，和自己所見證的道。」《啟十二 １１》我們活在一個科技的世代，祈禱猶似下載一個防病毒的軟件般，教人忘卻得勝惡魔從不在乎我們本身怎樣。得勝「邪惡」，下次仍可來犯，弟兄姊妹，請謹記，屬靈爭戰的場地就在我們生命裡，家庭裡和我們的四周。要儆醒禱告，求主保守我得免進入試探而不自知。一定要受試煉的話，求主開出路，叫我們能忍受得住。羅馬軍隊作戰時不會單打獨鬥，軍官只要一聲號令，所有士兵排列成陣，把盾牌連接成行，戰車從四方八面駛至，掩護著他們的凱撒大帝。仇敵厲害之處在於暗箭難防，基督徒面對兇惡，面對試探，同樣要學習謙卑，並承認無法站立得穩。弟兄姊妹的代禱，提醒，牧者的督責，長者的勸勉；猶似被神的真道包圍，得以脫離兇惡。求主保守我們，不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。
講員： 李思敬牧師