假設你擁有像耶穌一般的神力，能醫百病，能起死回生，能以五餅二魚來餵飽五千人，能停息風暴，又能儆惡懲奸，也可以作各樣的神蹟。現在你來到香港進行宣教工作，你會作些甚麼？你目睹這城市的黑暗面貌，惡勢力逞強、家庭問題、勞工剝削問題，你又見到黑社會的暴行、政治黑暗，貧富懸殊、教育制度和醫療制度失誤、新移民遭人白眼、老人家被棄。深信你會動了慈心，不忍心袖手旁觀，或許你先行清理政府，鏟除貪官污吏；又或你會企圖解決一些較大的問題，如住屋問題、經濟問題、剝削問題、醫療問題，大肆改革，務求使人人安居樂業，安定繁榮。又或者你會大派食物、加建房屋，改革教育，除去一切冗員，又使人人可以唸書、吃飯，又或者你會前往醫院叫重病的得痊愈，或到殯儀館去起死回生，使夫婦父子團圓。你更可以把所有壞人囚在監獄裏，務使這個城市成為一個秩序井然的社會，再沒有歧視、沒有罪惡，也沒有爭執，沒有眼淚。
但當我們細讀《福音書》，看耶穌的生平時，實在叫我們感到極失望和迷惑。這似乎不是耶穌所作的事情。耶穌擁有這樣的神力，然而整本《聖經》只記載了祂三十九個神蹟。耶穌似乎沒有使用祂的神力，甚而故意不彰顯祂的能力。事實上，在耶穌時代，當時的人面對的問題絕不比我們少，但耶穌似乎無意解決，以致猶太人依舊亡國，他們被羅馬人勞役，更談不上享有甚麼「人權」。窮人仍舊貧窮，奴隸仍被人踐踏，飢餓的人仍舊捱餓，惡人仍然得逞，社會依然充滿了不義、不平、黑暗。為甚麼耶穌無意去解決這些嚴重的問題呢？難怪猶太人發現這個所謂「彌賽亞」儼如一隻紙老虎時，他們就高聲喊叫「釘祂在十架上，釘祂在十架上。」 因他們不能接受這樣一個無助、無能、無光彩的彌賽亞。
Philip Yancy 在他那本名為《The Jesus I Never Knew》一書裏，引述了一段他與前蘇聯真理報主編的對話，那段話非常發人深省。那主編對Philip Yancy 說：「我們共產黨跟你們基督徒同樣有理想，大家都渴望建立一個無私、無爭執、公平、仁愛、和平的社會。但我們作夢也想不到，經過七十四年來的實驗，我們竟在歷史上製造了史無前例最殘忍、最無人道的社會，現在想起來，這實驗全盤失敗了。我們曾鼓勵那些俄國人去捐錢給 Chenoby l的同胞，但他們寧願花錢飲酒，也不加以援手！為甚麼呢？我們只有一個結論：人心若不改變，一切法律制度也是枉然。我們不能拿着機關槍，硬要他人去做好人，這不是制度，也不是外在的問題，而是內心的問題。」這位主編的一席話真是一語道破。
我記得 Charles Swindoll 曾說過一個故事。一位父親下班回家，正想稍作休息，誰料他那七歲的兒子卻要求父親跟他玩。他不忍心不理會兒子，正在兩難之間，突然想起一個好主意。他見檯面上有一本雜誌，裏面有一幅世界地圖，於是他撕下了那一頁，把那幅世界地圖剪成一小塊一小塊，好像砌圖一樣，然後叫他兒子試把這些小塊砌成一幅世界地圖，看看要花上多少時間。父親滿以為這樣複雜的地圖，兒子至少要花上一個小時才成。誰料五分鐘後孩子便砌好了，父親一看，果然是一幅完整的世界地圖，他滿腹疑團，便問他為何可以這麼快便完成，孩子回答說：「你看看，後面是一個人，我是跟着這個人來砌成的，不是太困難呀！」父親才恍然大悟，原來只要砌好了這個人，世界地圖也自然出現（If you can fix the man, you can fix the whole world）。
耶穌的使命不是用強權、制度或暴力來建立天國，祂不是使用祂超然的能力來建立一個人間天堂，祂也不是藉神蹟來彰顯祂的異能，對耶穌來說，神蹟的重點不是異能，而是「信息」，神蹟就像個比喻，是個視覺上的比喻。約翰用來形容耶穌施行神蹟的字眼，英文譯作 sign，意思是「表徵」、「標記」，即是說它是指着另一個意思的。就以耶穌所行的第一個神蹟為例，「以水變酒」這神蹟的重點不在於它超然的變化，而在於它所顯出的另一個屬靈的意義──耶穌來帶給我們新的紀元、新的開始、新的生命。就正如《聖經》說：「耶穌在門徒前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上，但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約廿30）
《約》的體裁很特別，全書共載七個神蹟，即：
1.（約二1-11）：水變酒
2.（四46-54）：治好大臣的兒子
3.（五1-18）：在池邊治病
4.（六1-15）：讓五千人吃飽
5.（六16-21）：在水面上行走
6.（九1-42）：治好瞎眼的人
7.（十一1-57）：令拉撒路復活
除了上列七個神蹟外，還有下列七個較長的講論（discourses）：
1.（三1-36）：新生命
2.（四1-42）：活水
3.（五19-47）：神的兒子
4.（六22-66）：生命之糧
5.（七1-52）：賜生命之靈
6.（八12-59）：世界之光
7.（十1-42）：好牧人
從上述簡單的大綱，我們可看出「神蹟」與「講論」有密切的關係，例如水變酒與新生命；讓五千人吃飽與生命之糧；世界之光與治好瞎眼的人；拉撒路復活與為羊捨命的好牧人，這更可證明耶穌施行神蹟並非為顯明自己的異能，神蹟是視覺上的比喻，藉着神蹟來帶出屬靈的信息。究竟這些神蹟帶給我們甚麼信息呢？ （約廿30）就是重要的籲句。約翰的意思不是叫眾人見到耶穌行神蹟，欣羨祂擁有超自然的能力，便信祂是神了，非也，耶穌行神蹟也不是要顯示祂的能力，因為這並非信仰的基礎，事實上（太七22）告訴我們那些假信徒也有行神蹟的能力，所以單靠異能不足以證明祂就是基督，是神的兒子。「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日，照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念《聖經》。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫着說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。』」（路四16-19）原來在《舊約聖經》預言彌賽亞來臨時必有一些徵號與標記：被擄的釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由。而耶穌在會堂講道時，就引用了先知以賽亞的話，並說：「今天這經應驗在你們耳中了。」這即是說祂就是那預言的彌賽亞，而那些神蹟正是彌賽亞來臨的徵象。然而（賽六十一1-2）記載彌賽亞來臨時有兩大使命，其一是開啟耶和華的恩年，而神蹟就正是這恩年來臨的徵象，其二是「我們神報仇的日子」，耶穌卻故意不提這報仇的日子，正因如此，當施洗約翰坐牢時，他開始懷疑耶穌是不是那個彌賽亞，他便派人去詢問祂，祂回答說：「你們去把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（路七22-23）同樣，耶穌再提出這是恩年的徵象，卻沒有提及「神報仇的日子」。原來，猶太人認為當彌賽亞來臨時，一方面帶來拯救，開啟恩年之楔子，另一方面，也是神審判的時刻，但耶穌卻把這兩件事分別開來。在整本《新約聖經》裏，強調耶穌第一次來是拯救日子的開端，但神的審判則要留待耶穌再來時才告實現，神學家稱這段時刻為「既已實現，又尚未完全實現」的階段（already-but-not-yet），天國經已降臨，卻仍未完全實現。 恩年的時代、新時代已開始了，但最終的審判仍待末後才來到。
第一個神蹟：水變酒
或許有不少信徒或教會誤解了神蹟，《福音書》所記載的神蹟的重點不在於奇蹟異能，也不在於超自然的特質，而在於它所傳遞的信息，它告訴我們天國經已來臨，開啟新的紀元，新的生命，若我們視神蹟為某人得醫治，我們將聖靈的能力及耶穌的救贖貶低了，祂的救贖關乎你我的生命得以全然改變，人在基督裏，他是新造的人，不獨新造的人，乃是新的創造，整個生命、整個世紀給改變過來。
（約二11）告訴我們水變酒神蹟「是耶穌所行的頭一件神蹟」，耶穌藉這神蹟表達了一個重要的信息，那就是「顯出他的榮耀來」，榮耀是指光榮、光宗耀祖，但（約二11）所述的「榮耀」卻另有所指，它是指耶穌的死（約十一4、約十七1-5）。原來當猶太人論及「榮耀」一字，他們便自然地想起舊約的會幕及聖殿，它們均象徵神與子民同在。若我們比較（出卅三）及（約一）這兩段經文，前者描繪會幕，後者則論及神道成肉身，這兩段經文有許多相同之處。會幕及道成肉身都象徵神的同在。此外會幕還用作獻祭，祭司就在那裏為人獻祭贖罪。同樣，耶穌也成就了會幕的喻意，祂獻上自己，走上十架之路，被人釘死，叫我們得贖， 顯出榮耀來。所以約翰將耶穌的死與榮耀相提並論，神降臨在人間，為了卑微的我們，將自己生命獻上，這實在是最大的榮耀。
因此所有祂所行的神蹟都涵蓋了一個特別的意義：祂的死和復活，正如（路十一29）所言，法利賽人求看神蹟，耶穌回應他們除了約拿的神蹟，再沒有神蹟給他們。約拿在魚腹內三天，預表耶穌的死與復活。《約》所載的神蹟正好說明神為祂所愛的人，獻上獨生子，釘在十架上，啟開新的紀元，創開新的生命。水變酒神蹟是與祂的死和復活有關，也與祂的使命和救贖有關。
舊的誘惑
讓我們來探討這神蹟發生的時地，約翰告訴我們它發生在一個迦拿的婚筵上，時間為「第三日」。其實第三日是指祂出來傳道第一個星期的最後一天，因（約一43-51）所描述的是第五日，接着《聖經》沒有記載第六日，所以第二章水變酒神蹟應發生在頭一個星期的最後一天。
這裏給我一個很有趣的啟迪，耶穌第一個神蹟發生在一個婚筵上，祂絕不是個苦行僧，謝絕一切應酬及歡愉，耶穌和門徒參加了這婚筵，與親朋戚友一起歡渡難忘的日子。我記得我還未信主時，誤以為基督徒生活苦悶，毫無樂趣，他們不准這，不准那，諸多限制，不可享樂，不能參與派對，不可貪愛世界，飲飲食食，又常苦口苦臉，毫無光彩。後來我信主後，多讀《聖經》，才發現並非如此，正如經上所記：「我知道世人，莫強如終身喜樂行善，並且人人喫喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」（傳三12-13）因此基督教應是個充滿歡樂的宗教，基督徒也應享有歡樂的生命。
其次，這神蹟發生在加利利的迦拿的一個家庭裏，迦拿是個籍籍無名的小鎮，鮮為人知，約翰甚至沒有記載這對新人的名字，可知他們不是大富大貴的財主，而只是極平凡極普通的家庭，然而神的能力與榮耀顯明在這個平凡的家庭裏。有些兄姊以為自己平庸普通，但當我們邀請主來到我們生命裏，又願意把自己獻上，為主使用，這平凡的生命便能彰顯出神的能力和榮耀，變得極不平凡。就好像水變成酒一樣。
接着讓我們談談這婚筵。猶太人很注重結婚典禮，他們往往慶祝一星期之久。在婚筵裏，酒是少不了，沒有酒更是極不體面的事。不幸這家庭酒用完了，耶穌的母親看見了，便去請求耶穌救駕，祂回答說：「婦人，我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到！」究竟祂是否如斯無禮呢？讓我們先了解幾個字的原意。
1.「婦人」：中譯似乎不雅，但希臘文卻不然。這是個非常尊貴的稱號，意即「我尊貴的母親大人」，沒有半點輕視或鄙視之意。
2.「我與你何干？」：在原文裏，絕沒有消極之意，耶穌的意思是說：「你不用擔心，我會處理，你只管把這事交在我身上吧！」
3.「我的時候還沒有到。」：在《約》，耶穌曾多次說過這句話：
i.第一次：水變酒神蹟；
ii.第二次：當耶穌的弟兄在住棚節對祂說：「你離開這裏上猶太去罷，叫你的門徒也看見你所行這些事。」他們之所以說這話，是因他們不信祂，祂便回答說：「我的時候還沒有到。」（約七6）
iii.第三次：當時耶穌的好朋友拉撒路病了，他是耶穌心愛的信徒，但祂卻住了兩天，然後才往猶太去。雖然祂沒有說：「我的時候還沒有到。」但卻說了一些類似而又古怪的話：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」（約十一4）「白日不是有十二小時麼？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光，若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」（約十一9）
我認為這句話至少有兩個意思：
1．耶穌有自己的時間表，有自己的計劃，祂不會因母親、兄弟或朋友的話便改變祂的計劃及時間表。祂不是reactive，而是proactive，祂總會按着祂的使命而行。
2．「時間」一字是指祂的死。耶穌是說祂死的時候還沒有到。約翰說得很清晰（約十二23，十七1），這「時間」是指祂得榮耀的時候，也就是祂被釘十架的時候。祂到世間來，是要走上十字架的路，這是祂的使命，也是祂的目標，任何友情、親情、挑釁或引誘都不會令祂放棄這使命，因為這是父神給祂的使命及計劃。一天有十二小時（猶太人以早上六時為一天之始，晚上六時而止），這是命定了，耶穌不會因着任何原故而改變祂的使命和計劃。
新的盼望
在這段經文裏，我們看見馬利亞的信任與順服。當耶穌這樣回答她時，她並沒有發怒，她只對用人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」馬利亞了解她只可看到表面的問題，而耶穌卻看深遠的問題。她亦了解她不曉得祂的計劃、時間表和策略，但她願意交托和順服。今天我們正需要這樣的信心，我們的禱告應是「願神的旨意成就」，而不是「願我的旨意成就」，信心是指我們把自己交在主的手裏，而不是「魔術」，把主耶穌玩弄於股掌上。
按當時猶太人的習俗，他們在門口擺放了六口石缸，用以洗腳之用；其實這不獨為衛生而設，更是猶太人洗手的規矩。耶穌就叫用人把水舀入水缸，然後再舀出來，水就變成了上好的美酒，以致管筵席的也問：「為甚麼你到現在才擺上好酒呢？」（約二6-10）究竟這神蹟表達了甚麼信息呢？無容置疑，我們都覺得這是個神蹟，然而 C. S. Lewis 提醒我們這神蹟天天發生，我們每天所喝的酒，不也是用水變出來的嗎？水滋潤了葡萄，葡萄釀成了美酒，不也是水變酒的過程嗎？在生活裏所發生的每件瑣事，每天我們享有生命氣息，這全都是神蹟。我們別誤以為可用科學來解釋的就不算神蹟，究其實，神蹟每時每刻都在發生。
此外那六口缸正好象徵着舊有的規矩、舊有的習俗和律法。猶太人對數目特別感興趣，他們不喜歡「6」這數目，就如啟示錄以「666」為撒但的別號。門前六口缸正好表明舊有的宗教制度不完全。在舊約時代，神與以色列人立約，頒佈神的律法，設立獻祭的制度。律法叫我們知罪，獻祭預表將來神差遣祂的兒子，為我們獻上自己，這《舊約》的律法與獻祭只是「後事的影兒」，可是猶太人卻把「影兒」當作「實體」，把叫人知罪的律法視為得救的途徑，獻祭只用以預表基督之奉獻，可惜他們竟拋棄了耶穌所獻呈的祭。
耶穌以水變酒，象徵祂來世上的使命，完成《舊約》所預表的，帶給我們新的生命、新的盼望、新的歡樂。這改變不是表面的，而是豐豐富富的。試想每缸容納二十加侖酒，六口缸便有一百二十加侖了。耶穌的恩典是用之不盡，豐豐盛盛的。可惜我們瞎了眼，不能看見而已。
結論
在這段《聖經》裏，有兩個很重要的字──「變」與「新」。
1．「變」：在希臘文裏，有兩個字可譯作「變」，其一是指外形的改變，七歲的我與七十歲的我有極大的改變，但我這本質卻是不變的。另一個字則是 morphe，意思是生命的改變，或許有不少已受浸的信徒，他們又遵守規矩，又參與教會崇拜活動，但究竟他們的生命本質可有改變？價值觀、人生觀可有不同？對家人、對朋友、對自己的態度可有分別？耶穌卻給予我們蛻變的生命。
2．「新」：在希臘文裏，也有兩個字譯作「新」，其一是指時間而言，時間一過，新變成舊。如轉眼間新婚夫婦變成老夫老妻。另一是《聖經》所用的，意指常新，我們的生命可是永遠常新？信徒應不住更新，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」（羅十二1-2）我們的見證可還是那些三十多年前的老話？抑或我們每天都經歷神的恩典，天天親嚐上帝以水變酒的滋味？
講員： 蘇穎睿牧師