引言
下列是個真實的故事：一對夫婦深覺神呼召他們作宣教士，毅然拋棄了在美國舒適的生活和職業，到海外作宣教工作。這對夫婦有個古怪的嗜好，他們很喜歡吃花生醬（Peanut butter）。可惜，他們事奉之地沒有花生出產，花生醬更屬罕見。於是他們托在美國的友人，按時郵運花生醬給他們。當他們收到第一瓶花生醬時，他們甚是快樂，並邀請其他宣教士一同分享。豈料他們看到臺上的花生醬時，個個臉色都沉下去，一聲不響，而且摸也不摸。夫婦覺得有點奇怪，不知自己犯了甚麼彌天大罪。到了第二天，那兒的宣教主任召了夫婦來，對他們說：「我們這兒有一個不明文的規矩，宣教士是不准吃花生醬。」那年青夫婦聽後吃了一驚，連忙問道：「請問吃花生醬有何不妥？」那主任說：「不夠屬靈，又缺乏愛心！」「甚麼？花生醬與屬靈有何關係？我們請你們吃飯，竟說我們缺乏愛心？」主任解釋說：「我們有 一位早期的宣教士，看到本土人沒有花生醬，他為了與他們認同，也為了基督的緣故，便犧牲不吃花生醬，這是屬靈犧牲的象徵。」那夫婦不以為然，說：「你若覺得不吃花生醬是為了認同這兒的人，我非常尊重你的信念，但我沒有這信念，也不覺得這是有意義的犧牲，更看不出這是屬靈的象徵，你不能把個人的信念看作律法，硬要人人遵守，所以我們會繼續吃。」於是他們起了爭論，後來更不歡而散，夫婦兩人終於被迫辭職，傷心地離開工場。
其實，類似的例子實在多不勝數。在美國，有不少虔誠的信徒嚴守安息日。在安息日他們不作工，因為他們相信這是十誡中的一誡，一定要遵守。有一位仁兄，他在星期日安息，不作任何事，但卻好像法利賽人監視着耶穌一樣，他卻是監視着太太，看看她有沒有犯不守安息日的罪。一天，他發現太太在星期日洗衣服，覺得她犯了彌天大罪，於是氣憤憤地揪着太太往見牧師，然後告狀：「我捉到她了！我捉到她了！她竟然在安息日洗衣服。」如果我是他的牧師，我會給他一記耳光，打醒他那封建腦袋。在保守派的教會裏，常訂下不少枷鎖，作法自斃。當有人提議牧師在崇拜開始時施行祝福，又或讓姊妹來擔任崇拜主席，或在唱詩時，用二胡來伴奏，或講道前我們先來個短劇，換來的回應多是：我們從來也沒有這樣作，我們並沒有這樣的規矩。其實在教會裏，無論是崇拜的程序、事奉的方式、服飾、髮型等，我們都有一些不明文的規矩，都被不少封建枷鎖綑鎖着。
封建是枷鎖，是固執的、拘謹的，也是固步自封，因循守舊。他們因小失大，芝麻綠荳變為大事。有些人這樣說：「傳統是已故前人所遺留下來的活生生的信念，封建卻是現在活生生的人持守死的信條！」一個封建的人只懂得死守教條，盲從附和，也不理會他人的需要、別人的感受和生命，一句「祖宗之法不可廢」 就引起不少問題，令多人受損！
封建跟傳統不同，不少傳統是相當優良的，我們也當堅守，尤其與信仰有關的，更是如此。教會有個趨勢，一味反傳統，一味反對一切從前的事物。事實上我們實在擁有不少優良的傳統。從前有兩位宣教士來華傳道，不久中日戰爭爆發，日本人攻佔廣州，他們兩夫婦及一名年幼的小孩被送往集中營，一位播道會鄭牧師得聞此事，便烹調了雞及雞湯，從香港步行至廣州集中營，為他們送上食物。今天我們可有如此愛心，服侍宣教士？別以為舊的事物總是不好的，年長的牧者為我們遺留良好的典範，優良的傳統，我們可有認真學效？
在第一講時，我已說過耶穌到世間來，行了不少神蹟，這些神蹟是一些表徵，預表了「新紀元」、「新生命」的來臨。正如保羅說：「若有人在基督裏， 他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」但這個改變卻不是易事，人性都恐怕任何改變，我們總喜歡嚴守舊有封建，因循守舊，固步自封，《約五》記載第三個神蹟，耶穌醫好了那病了三十八年的病人，那日剛巧是安息日，便引起極大的衝突！是新與舊的衝突，是自由與枷鎖的衝突。今天就讓我們看看這個早期教會的大問題。
安息日，「大件事」
上一講我提及耶穌醫好了患病三十八年的病人，但此事卻成了祂惹上殺身之禍的原因，因為祂在安息日治好了那病人，並吩咐他拿褥子走，令猶太人不高興，令他們光火（約五9-10）。為何安息日對猶太人來說這麼重要呢？其中有個原因：一是宗教和神學的背景；二是政治因素。
（創一及二章）記載神六日創造天地，第七日安息，是為安息日。神既是六天工作，第七天休息，人也當如此，所以定了第七日為安息日，並在摩西十誡裏，吩咐我們當守安息日。然而，《聖經》只給了我們「守安息」的大原則，卻沒有告訴我們怎樣去守，甚麼才是工作？甚麼不算是工作？《聖經》沒有明文規定， 於是猶太人開始加上一些儀文規矩，列明甚麼是工作，甚麼不算工作，那些法利賽人及文士正是這些儀文的專家。他們列出三十九類在安息日不可作的非法工作，其一是「不可挑重東西」，搬屋就是「挑重東西」，所以被視為工作。現在那病人拿着褥子走，褥子是重擔，所以他挑重東西，而搬屋也屬工作之一，所以這病人犯了「守安息日」之罪。因此猶太人對他說：「今日是安息日，你拿褥子走是不可的。」
另外自公元前586年起，以色列人亡國，並被放逐到巴比倫，國破家亡。雖然尼希米帶領猶太人回歸，但他們仍是作客的亡國奴。到了耶穌時代，羅馬人統治巴勒斯坦，但文化卻為希臘文化所征服，說的是希臘話。猶太人也受到希臘文化之衝擊，漸漸失去他們的身份。因此有些猶太人為了保存自己民族的特質、宗教、文化，抗衡希臘文化的侵略，故他們特意強調三件事：
1．割禮：希臘人談生意往往在運動場上進行，在運動場上，如果你是受了割禮的猶太人，一看便知，於是有些猶太人為了隱瞞自己猶太人的身份，以便在生意往來上更為方便，他們不肯接受割禮。所以虔誠的猶太人特別強調猶太人應受割禮，否則會有出賣國家、宗教之嫌。
2．安息日：為了表明他們是猶太人，他們在大庭廣眾中嚴守安息日，這是表明自己身份的最好方法，就如有朋友請你幫忙搬家，剛巧是安息日，你便可以對他說：「對不起，我是猶太人，我在安息日是不作工的。」
3．誡命律例：他們熟讀律法書，並死守每一條誡命和律例。
他們不只為了宗教的熱誠而遵行律法，期間更涉及政治因素，你若守這些，便表明你是個愛國、不肯妥協的猶太人，雖然令自己吃虧，但為了信仰，為顧念民族尊嚴，仍要死守。反之，若猶太人不守這些律例，表明他不愛國、不愛神的賣國賊，實在事態嚴重啊！在現今世代，也有人向我們施加壓力，叫我拋棄真理，我們當如何面對？
本來神吩咐我們守安息日，是叫我們好好休息，叫我們得釋放、得自由。正如耶穌說：「安息日是為人而設的。」但猶太人卻把它律法化、封建化、制度化，並制定許多繁文縟節，作法自斃，把律法變成束縛和枷鎖，本末倒置。另一方面，《舊約》守安息日，是預表將來救主來臨時，祂為我們帶來真正的安息，所以耶穌自稱為安息日的主，又說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」然而猶太人卻死守舊有的儀文，拋棄了真正的安息，拒絕那位完成《舊約》應許的救主耶穌，並把這些儀文變成枷鎖，加諸眾人身上，我想不少教會的封建主義也是如此，它們也成了封建主義的奴隸！
1．醫好人，「大件事」
（約五11-13）寫出那人與猶太人的一段對話。為甚麼耶穌在安息日治好那人？為甚麼祂採用這方法（即是叫他拿褥子走）來醫他？耶穌曉得猶太人的規矩，也知道這事的後果。再者，這又不是急症或絕症，祂大可叫病人第二天再來求醫，或用別的方法治好他。因此我們只有一個結論：耶穌是有意這樣作，祂有意向舊制度、舊封建、律法主義挑戰，祂故意不按規矩去守安息日；事實上，我們讀《福音書》時，可見祂常常如此。顯然，祂要猶太人知道人不是為安息日而有， 反之安息日是為人而有的；恩典勝於律法，我們不能死守教條，我們要有人性，有人情，更需要上帝的恩情。另一方面，耶穌曾說：「莫想我來要廢掉律法和先知。 我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五17-18）祂不是來廢除「當守安息日」的律法，乃是要完成這律法，藉着祂的死和復活，引導我們進入安息，正如祂說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（十一28）然而猶太人反將完成安息日的主置諸死地，死守只作預表的安息日。
有人死守教條，亦有人反對舊有的事物，致力尋求新事物，不受約束，只管得着新鮮感，然而日光之下並無新事，沒有事物可叫人滿足。唯有在耶穌基督裏，祂是安息日的主，叫我們得着安息。
耶穌絕不是自由放任主義者，（約五14-15）告訴我們，祂在殿裏再遇上他，向他提出保證和警告。一方面祂向他一再保證，他已經痊愈了，但另一 方面，祂提出一項嚴厲的警告：不要再犯罪，否則他的遭遇比前更利害。耶穌警告他別目無法紀。儘管耶穌愛他，接納他，但絕不容縱他。我們在基督裏得着自由， 得着釋放，但我們不可任意妄為，為所欲為。
但猶太人的心眼已被矇閉，他們看是看到，但卻不明白；聽是聽過，但卻不了解；又墨守教條，看到耶穌行這神蹟，並沒有察覺這是彌賽亞所行的徵象， 反而逼迫祂，於是祂對他們說：「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）這是指（創一至二章），神創造天地六天，到了第七日，祂就休息，是為「安息日」。事實上，神只是在第七日停止創造的工作，卻沒有終止那些憐恤、救贖、關懷的工作，而且祂一直積極地去作，所以耶穌說上列那番話。所謂「安息」，並非甚麼也不管，若我們死守字面上的教條，忽略了人的需要，就是大錯特錯，正如耶穌說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（可二27）
失人性，才是「大件事」
對猶太人來說，安息日作工是件重大的事情，但對神而言，失去人性，才是大事。耶穌在安息日行了善事，醫好病人，他們因而逼迫祂，並想殺祂（約五 16-18），他們實在失去人性，為何他們會如此兇殘？我想是源於下列兩個原因：1.祂犯了安息日的誡命；2.祂稱神為父，將自己和神當作平等！或許他們 不覺得有何不妥，他們旨在維護自己信仰的尊嚴、宗教的純真、優良的傳統，他們還以為這樣作才算是偉大，對他們來說，這是他們的金科玉律，是他們的傳統，是他們的信念。耶穌卻來毀滅這一切，令他們感到備受威脅，又失去了安全感和保障，無論怎樣，他們不能接受這異見分子，因此他們失去了人性，做出極兇殘的事來。其實古今中外，這樣宗教病態屢見不鮮，當人被罪惡矇閉，失去人性，竟以宗教名義，作出兇殘的惡事，實在令人震驚！有一位老弟兄說從前在戰爭期間，他父親把他們兄弟領到福音醫院，逃避土匪。教會如同避難所般，擠滿了許多人。牧師竟要求那些尚未受洗的人離開，他為了守着教條和傳統，甘願犧牲人們的生命。
我們看到耶穌的勇敢，祂不畏強權，不怕惡勢力，對不合理的事情挺身而出，直斥其非。祂看重人的需要，不麻木死守律法，也不把枷鎖加諸他人身上。有個青年牧師牧養某間教會，教會愈來愈興旺，便邀請信徒募捐擴堂；教會裏有弟兄二人，他們富甲一方，但卻不遵行基督徒的本分。哥哥剛巧離世，弟弟便請牧師為他主持喪禮，聲稱牧師若能在喪禮上對親友說他兄長仁慈善良，那麼他便應允付上擴堂的費用，牧師答應他的請求；但牧師在他喪禮盡數死者的不是，他是個罪人，作惡多端，剝削員工、對太太不忠、對兒女毫無愛心，唯獨他對弟弟極好。我們是否如同那牧師及耶穌一般不畏強權？教會又怎樣呢？但另一方面，耶穌卻不容縱罪惡，亦不盲目放任，祂提出非常鮮明的警告：「不要再犯罪！」
從猶太人身上，我們看見狂熱的宗教可以變成病態的宗教，他們只顧維護自己的權益，持守自己的儀文規矩，而不理會人的需要，人的感受，甚而做出兇殘的事情來。
那病人則是個只管推卸責任的人，當猶太人追問他時，他不肯付上責任，亦不挺身而出，只曉得打小報告，難怪耶穌一再警告他：「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更利害！」
究竟你屬於哪類人呢？我們並非因着參與任何宗教活動，或死守任何規條，而得享安息。耶穌來是要完成安息日的重要精義，叫那些勞苦擔重擔的人到祂那裏來，接受耶穌為救主，將生命交托祂，從而改變我們生命的本質，讓他們得享安息，得着生命的改變。
講員： 蘇穎睿牧師