我曾經答應各位今晚要講到神的旨意。關於神的旨意我們起碼要知道五件事實。
（一）神旨意是永恒不改變的 首先我要講的，我們有可能疏忽了神的旨意，神從來沒有強迫任何人來遵行祂的旨意和祂要人所做的事；我確信，神掌萬有的一條信條，就是神掌管萬有，簡單來說，神在任何時間、地方喜歡做甚麼，便做甚麼。我相信預定論，就是神能夠由起初到末了，已經預定了一切；這也許很難明白，但這是聖經所記載的。我相信「預知論」，那就是說在事情未曾發生之前，神早已知道這事情的發生。但神仍容許我在某一個程度上有自由；好叫我對人生作出決定。我不應在讀了聖經之後，再存有一種悲觀的人生。很多時我們的錯誤是既然神已經計劃了一切，我就沒有選擇的餘地。因為任何事情若已預定發生，就總會發生，我是毫無能力去改變它。這樣的消極想法，並不是聖經的教訓。讓我們看看聖經所記載的事實吧！舊約基本上乃是敘述以色列人的歷史，記載神怎樣呼召他們，成為神的選民；又怎樣從埃及出來經過曠野，然後到那應許之地。最後以色列人又怎樣在應許之地，建立起王國。在這整個以色列民族歷史裏面，神一直向以色列人說明祂的心意；但以色列人卻不是經常遵守神的旨意，有時候，他們順服神，但很多時候他們卻違背神。這樣看來，他們是有權選擇遵行神或違背神的旨意。此外，約拿的事蹟又是其中的一個例證，記得神呼召約拿往尼尼微城傳道，當然約拿可以選擇去或不去。最後，約拿決定不去，便坐船往相反的方向走。他違背了神的旨意。神在約拿時代是統管萬有，祂十分清楚約拿的違背會有甚麼後果，但約拿仍然固執去違背神的旨意。在新約時代，神設立了救恩計劃，這計劃原來是為那些違背神旨意的人而設的；因為人向神轉臉，叛逆神，以至人墮落沉淪而需要救恩，如果神的旨意是自由施行而人肯遵行的話，我們根本上便毋須轉臉向神拯救了。
（二）人怎樣違背神的旨意 任何人，如果聽過福音，卻不肯接受耶穌基督做他個人的救主，他便是離開了神的旨意。如果我從來不肯為我的罪悔改，我就已經離開了神的旨意。彼得說：「主所所許的尚未成就，有人以為他是躭延；其實不是躭延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3）在這段聖裏面，彼得說明神的旨意是叫我們人人都悔改，歸向耶穌，得著拯救。但聖經其餘的部份卻說，在世界上並不是人人都肯悔改的，也就是說有些人是永遠得不著救恩的。耶穌基督曾經說過有一條寬闊的門路是引向滅亡的，有一條窄小的門路是帶你進入永生的。但不是每個人都走向那引進永生的窄路，亦即是說，不是每個人都肯定向那天堂的道路；耶穌說走在那寬路上面的，有許多人，他們是正走向地獄。如果我是向著那寬大的路走，我便是向著滅亡，已經離開了神的旨意。我雖然是一個好人，衣著光鮮，受很好的教育，有很多錢；但假如我從來未曾為自己的罪悔改的話，我仍然是在神的旨意之外。所以神的旨意是可以被忽略的。
（三）神的旨意，著重現在，而並非將來 對你與我來說，神的旨意通常所關心的，都是現在與過去，而較少關心到將來。當我年青的時候，我很喜歡參加培靈會，這類型聚會中，有時我知道講員會提到神的旨意，我就十分盼望講員會給我知道神要我在前面的日子裏，做些甚麼事情。我真的希望能夠知道，神為我準備餘下人生的計劃，最低限度，希望知道神在未來三年中，為我擬定計劃。請各位留心，所謂認識神的旨意，與對前途的預測是無關的。如果我們一向只想著「將來」、「將來」，這是徒然的。神賜我有機會在各地方旅行，講道的時間，很多時會遇到一些有深度的弟兄姊妹，和為主而被拘禁在集中營多年的信徒交通。有時我也有機會能夠與一些世界上最知名的宣教士談話。我認識有些人他將整個生命奉獻給主。我也有機會與一些偉大的祈禱勇士分享，在這些人物當中，我從找不到有一位可以說得出神明天要要他做甚麼事情，在那處有甚麼事情會發生，他們是很有智慧不為前面將來作打算的。我們今天應該盡一切能力對前面稍為作出判斷，應該為著神也許要我們去完成的事情作出計劃。不過，我們必須緊記神的計劃，可能與我們的計劃有所不同。有時，我們可能聽到講員說神為我們的人生，預備了一個美好的計劃；我當然全心的相信這句說話，但是要我將神的計劃影印本拿在手，我便沒有法子了。有時候我們說神已為我的人生劃出了一份藍圖，但我真的是從未看過，誰人拿著這人生計劃的藍圖。當我離開香港之後，我會搭飛機回到多倫多。我已經購買了機票，預訂了座位，知道是那一間航空公司；經過大約二十小時的飛行，我就會在多倫多著陸。我離開機場之後，我便會搭的士回家；回到家後，我就有機會見到內子、小兒、女兒。跟著的禮拜，我會回到民眾教會的講壇，作崇拜的講道，和晚堂講道。這一切只是我的計劃而已。但究竟我能否由香港居留的青年會宿舍，平安去到機場，尚是未知之數；因為香港的交通梗塞，能不能夠幫助我依時到達機場，是很難說的。或者在路上，我遇到交通意外便喪命了也說不定。其次是我的航程安全與否，我也不知道，可能飛機會在海洋上失事也不定。就算我安全到了多倫多，我乘坐的士也會有問題。其實當我回到家後，內子是否在家，我也不能確定；他們可能離家去了旅行也不定。就算家人果真安坐在家，但在下個禮拜我能不能夠回去講道，也是未知。或者，當我今次離加來港的時候，教會已決定將我辭退了，他們不再用我作他們的牧師。各位，計劃我要作出，我是按照我所知道的計劃去做，但是唯有神才知道，我的計劃能否完成。甚麼事情我現在不能確知，但是有一件事，是我知道的，就是現今我是否在神的旨意中，我今天是否正在做著神要我做的事。記著神的旨意著重我的現在，而並非我的將來。
（四）神的旨意永遠不會與神的話語互相矛盾 （詩四十8）：「我的神阿！我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。」詩篇是按照猶太人的詩歌體裁而寫成的。猶太人的詩歌表達方式，是在同一節用兩種方式來表達同一件事和意思。這稱為猶太人詩歌的「平衡句」。在聖經的「詩篇」和「箴言」，有很多這體裁的例子。這節聖經正是這樣，他將神的旨意與神的律法，神的話語連接在一起。在詩人的腦海裏面神的旨意，與神的律法是同一件事情，詩人認為假如我要遵守神的旨意的話，我惟一的方法是遵行神的律法。在舊約的時代，神的律法乃是神寫下的說話，要祂子民所做的事情；而這律法是具體性的，適合任何時間時代閱讀。除了說假如我要遵行神的旨意的話，我便必須要熟知神的律法之外，耶穌基督也曾如此說過。（太七21）：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」我相信當耶穌基督在教導這一群聽眾的寺候，那些聽眾並不會陌生，他們大家都知道只有那些遵行神旨意的人，纔能夠上天堂。但我相信在他們心裏面，有第二個問題是：「主阿，我們知道如果要往天堂的話，我們要遵行你的旨意，但我們怎樣可以知道你的旨意呢？」於是耶穌回答說：「有兩個人同建造房屋，一個是聰明人，另一個是無知的人。聰明人所建的房屋，是立在一個穩固的根基上；無知的人所建的房屋，是立在沙土上。此後，有風雨來打擊這兩所房屋；無知的人所建的房屋，在風雨中倒塌了；而聰明人所建造房屋卻依然吃立。主耶穌隨著說，聰明人就是聽了我話，而又肯遵行的人。而無知的人，就是那些聽了我話，但卻不去行的人。這也是說，要明白神的旨意，就必須要知道神所說的話。而全世界只有聖經，和引述聖經的書籍，是記載神的話。因此聖經在基督徒的生命上，是十分重要的。如果你稍為失去了對神話語的絕對權威，和正確的信心，你便永遠找不到神的旨意，我現在已深信這本聖經是絕對的真確，裏面絕無錯誤，是我人生的惟一權威。如果我所做事情，是與聖經和神的話語有違背的話，我就知道這件事並不是神的旨意了。如果我以為神要我去某處地方，但這要去的地方，是與神的話語有相違背的話，這便不是神的旨意了。神的旨意，永遠受著神的話語所控制；我們必須熟習這本聖經，才可以知道神的旨意。
（五）神的旨意是決定我們在神面前的境況 神的旨意更多與我們的屬靈境況有關，多過於我們在地理上的衡量。很多時候，我們想到神的旨意，我們就顧慮到地理上的問題。譬如我們考慮到結婚的對象時，假如我與本處的人結婚，我便會在本處居住；如果我與別處的人結婚，我便要跟隨著那人居住，如果我在這所學校讀書，我便向另外一個方向；如果我往另外一所學校的話，我便向另外一個方向。以職業來說，如果我做醫生的話，我便在那處居住；如果我成為宣教士，我便往海外的國家居住；如果我做教師，我便會整生人在一所學校裏居住，如果我是護士，我便會將時間花在醫院裏。但如果我們讀聖經的時候，你會發神的旨意原來與地點無關。神的旨意亦與我們在哪處無關，而是決定於我們在神面前的境況。關於神的旨意，這裏有三節的三節經文。第一節聖經是（羅十二1）「所以弟兄以神的慈悲勸你們，將身體獻上！當作活祭，是聖潔，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」昨天晚上我們知道這節聖經要求我們將生命奉獻給神，這與今日我們與誰結婚無關；與我們選擇哪一行業無關，與我們選擇哪一間學校無關。這節聖經是說到我個人向全能的神所奉獻的心，但在（羅十二2）：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜的旨意。」保羅將神的旨意與勸我們將自己奉獻給神連結在一起，他說神的旨意，乃是我們奉獻神有關。另一節聖經送給各位是在（帖後四2），讓我首先先讀一次錯誤的：「神的旨意就是要你與正確的人結婚。」你也許會說，聖經根本沒有指名道姓說與誰結婚。各位，你可發現到原來與誰結婚，在這節聖經與神的旨意無關。你會說：「牧師呀？我與一位正確的人結婚，豈是錯呢？」你當然是對的，與正確的人結婚固然是重要的。只是有這可能是結婚對象正確，但與神的關係卻不正確。神真的為我的人生選擇了一位男子或女子，而我果真與那位結了婚；但如果我個人與神的關係不正確的話，我仍然離開神的旨意。各位見到嗎？假如在地點上，我確是在神要我在的地點上，但是我一樣可以在神旨意之外。這節聖經也從來沒有提到選擇適當的學校。你可曾發現到原來你選擇那所學校與神的旨意有關。你也許說我往一所正確的學校，豈不應該的嗎？不錯，你需要往神要去的學校；但是假如所選擇的學校是對，而你個人與神的關係不對，你仍然在神旨意之外。在地點上你可以往正確的地點，但個人關係與神不正確，你仍然是在神旨意之外。讓我們再看最後一節經文，（西四12）下半節，保羅說：「願你們在神一切的旨意上，得以完全。」請問各位「完全」是在哪裏才可以找到呢？是在哪個地方、城市呢？你說這與地點無關，所謂「完全」是不是指世界上任何的地點；乃是一個人在神的面前的光景，個人與神的關係。這是神的旨意，要你與神有正確的關係。各位可曾記得我前數晚提及如果有三、四扇敞開的門，我應該選擇哪一扇呢？或者你說有三位女子（或男子）要與我結婚。首先提到結婚條件，對方一定是基督徒，你知道你能夠與他們（她們）相處得很好，你知道你們兩者之間，有很多相同的地方；但你仍然不知道神為你預備了哪一位，弟兄或姊妹做你終身的伴侶。你面對一個這樣重要的問題時，讓我給你一個建議；首先用些時間忘記那三、四扇敞開的門。你要進入祈禱的內室關上門，臉伏於地，在神的面前省察你的內心；你一定要弄清楚，將一切的罪在神面前承認。你要確知你在神面前，要與神有正確的關係，你要確知你與神有完全的交通。那程度猶如一位黑人的詩：「完全無隔膜，我與救主深交。在神與我之間，全無阻隔。讓神的福氣臨到我，在我心靈之間，不再有罪惡攔阻我與神之間的交往。在我心裏面，不再有內疚，使我與神的恩賜的福隔離。」現在我可以起來深知道我與神之間全無隔膜。這樣你起來，從這扇門走出去，第一個經過的男子（或女子），你便與他（她）結婚吧！當你肯這樣做的時候，神就會負責任，要那一位男子或女子，首先經過你的門前。各位你可見到很多人，把神的旨意說得太複雜，但聖經卻將這件事說得很簡單。聖經說你要在神的旨意當中，你必須與神有正確的關係。聖經說當我救主與我之間，不再有攔阻的時候，我便是在神的旨意裏面。各位主會負我的責任，祂會經常查察我屬靈的光景，至於在地點上，和時間上，這是神的責任，就讓神照顧這些問題好了。如果我作為父親的，我要問一問神，神啊！是否一個你所喜歡的父親？如果我為人母親的，我就要確知道我究竟是不是一位神要我這樣做的母親。如果我準備結婚的，我必須在神的面前查察自己的光景，我是不是神要我做這樣的人，如果我要選擇職業的話，同樣，我要查察我究竟在神的面前，是不是神所要這樣子的人，當今天晚上我們聚會結束的時候，我盼望每一位向自己發問這個問題。我是不是神要我成為那個樣子的青年男子呢？我作為僱主的，我是不是真的按照神的旨意作為這樣的僱主呢？我若作為受僱者的，我是不是按照神要我這樣子去做呢？今天晚上我們在這聚會裏面，我們能否說：「在我與神之間再無罪惡和任何的隔膜？」如果我真的能夠說這句話，我知道現在，我是在神的旨意當中；否則，我便是在神的意之外了！
講員： 史保羅博士
傳譯： 陳黔開牧師