今次研經的總題是神的榮耀與教會更新，最重要者是在個人的讀經生活。「成聖須用工夫」，多讀這卷書，藉聖靈的光照可領受更多。
神的榮耀與教會更新，是神的心意和目的，這也該是我們的心志。神的榮耀顯現在教會中，如同在以色列一樣。我們因此而復興、更新，並能見證，使多人歸主。這該是我們的異象和願望，而個人也因此得著更新。記得神的榮耀曾顯現在曠野的會幕、所羅門的聖殿、敬拜者的場合等，我們若信靠順服，祂的榮耀就必彰顯。主耶穌曾說：「你們若信，就必能看見神的榮耀」，求主幫助我們不足的信心，從祂的話語中，看見祂的榮耀並教會的更新。
（二）四角的異象（一18-21）
這段經文在古卷中該屬第二章，是第二個異象──神的審判。「我舉目觀看，見有四角。」角在聖經中常象徵力量，特別是指軍事力量。古時迫害以色列的外邦人，都是窮兵黷武之輩，戰爭繁複，迫害著神的百姓。先知哈巴谷懷疑神的公義是否彰顯，實有疑問。當時以色列面臨被擄，他眼見外邦人，在迫害神的選民，而感到不明白。但我們從撒迦利亞書中便可得著答案。
有人以為四角所指的，是東之亞摩利人，南之以東人，西之非利士人，及北之撒瑪利亞人。也有按但以理書解作巴比倫，瑪代波斯、希臘和羅馬四帝國。然而聖經既沒有明說，就要避免人意的解釋；尤以預言，有人常勉強逐一解釋它如何應驗，就會產生不少錯誤。我們必須注意經文的歷史背景和歷史意義，後者更是信仰的內容，在研究舊約時，尤為重要。這裏的四角是指異邦罪惡權勢的總合，即整個世界的屬世權勢。
「於是我就問與我說話的天使說：這是甚麼意思？他回答說：這是打散猶大，以色列和耶路撒冷的角。」（十八十九節）這些都是要迫害神選民的人，屬魔鬼的力量。
「耶和華又指四個匠人給我看。」（二十節）解經家中有以為四匠人，即四個彌賽亞──屬神的人戰勝屬世者。但若以經解經來說，按結二十一31，「善於殺滅的畜類人手中。」這一句話明顯是指那些外邦人、罪惡的人。其中「善於」一詞與工匠同義。因此匠人並非神的代表，乃是指外邦的勢力。換言之，罪惡互相爭競︴殘殺，或許神降罰以致罪人、惡人自相毀滅；這就是神對以色列人要說的話。那些陷害他們的，看來像很厲害，恐嚇使他們抬不起頭來；然而神是歷史的主宰，祂要藉歷史表達祂公義的審判。罪惡一定會敗壞，祂的兒女不應失望，心懷不平；因歷史本身就是審判。現代流行述語：「歷史的危機。」其中危機一詞在英語（crisis）原文上意即「審判」。歷史每件事都在說明神的審判，我們所見的是局部和片斷的，因此感到不清楚。
神允許外邦人陷害祂的兒女，是因為他們失敗，該受管教和公正的責罰。其中有一項原則──在神家中就該接受祂的審判：「審判是從神的家起首，跟著是外邦人。」按這原則就可解決先知哈巴谷的疑問。此點在阿摩司書中也有說明。今日的教會也該認識這真理，正如在啟示錄中，神審判世界以先，也先審判教會（啟二至三章）。七個教會中，非拉鐵非和士每拿分別是傳福音和受苦的教會；他們不需要受審判，神且要特別看顧。信徒常以為不用受審判，因早已蒙恩得救，不在神的震怒之下。但聖經明說信徒要受審判，因為神的兒女在恩典中墮落，沒有長進，不受審判將必繼續墮落。為此信徒在世仍遭受患難，連罪惡的勢力都能打倒他們。
同時，我們也把傳福音看得太容易，以為主耶穌既已成就十字架的功勞，單是信便可以了。好像是給他面子，所以隨便的相信和隨便過生活。教會之所以要受審判，是因神的恩典太寶貴，而又不需代價的白白得著，我們並沒有珍惜它。以色列也是如此，至今他們經過數次歷史浩劫──耶路撒冷陷落、聖殿拆毀、民族敗亡。因著神的審判，教會要復興，除非澈底悔改，否則必受審判。
在這異象中，神特別教導撒迦利亞，也叫以色列人知道，神是信實的，外邦人也終必受審判。這是以色列信仰經歷所學習的功課──先受審判，然後要審判人。聖經很著重這個意思。我們將必與主作王，一同審判世界，這固然是將來的事，現在我們也要做審判的工作，教會傳福音，就是審判世界。傳福音不可隨便，不該注重人的興趣，以詼諧的方法作為吸引，而根本沒有使人為罪、為義、為審判自己責備自己。傳福音當以聖經為原則，要傳審判的信息。在教會歷史中的大復興，所傳信息的內容都是帶著審判的。一次愛德華先生講道時說，若罪人落在永生神的手中是極可怕的，很多人緊抓所坐的椅子，迫切的請他幫助，好像害怕立即就要下到地獄去似的。今日傳福音最大的錯誤是 : 只注重方法，不重視信息。然而要傳審判的信息實在不容易，因為我們要先受審判──受罪的責備和悔改；然後才懂得帶著眼淚，給別人傳審判的信息。這是第二個異象。
（三）準繩的異象
第三個異象是解釋第一章十六節，「所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫！我的殿必重建其中，準繩必拉在耶路撒冷之上，這是萬軍之耶和華說的。」神的榮耀與教會更新，是神的應許和願望。我們戰兢的仰望祂，就必看見祂要在我們身上所作的工。
神要先知量度耶路撒冷，然後跑去告訴那少年人──少年是指屬靈感受的程度，意思是要先知看見聖殿復興的現象，讓他曉得自己當作的事。聖殿重建時是這樣，在主前的五八一年，耶路撒冷城陷落，聖殿被毀，以色列人在被擄的人群當中。雖然他們是神的選民，因罪也要受審判，這是神的公義；並且在神的計劃中，審判是從神的家開始。被擄至異邦的以色列人，深切痛悔，感到過去先知的話都是真實的。耶利米哀歌三章中，詳細描述以色列人遭受酷劫的悲慘境況，但又說相信他們並不永遠毀滅，人縱然失信，但神卻是信實的，神仍按祂救恩的計劃，祂不會後悔祂的揀選，以色列不會滅亡，因神恩典廣大。果然在五三八年，巴比倫敗亡，波斯王古列允許以色列人歸回，且在故土上重建。當他們回到耶路撒冷城，第一件事要在聖殿舊址築起祭壇；但十八年後聖殿還沒有被建成，先知哈該與撒迦利亞便起來，鼓勵他們。主前五二零年，哈該說：「你們要省察你們的行為，你們自己住在天花板的房屋，神的殿卻仍荒涼。」他的信息得著反應，他因此不再責備且鼓勵他們剛強，充滿希望，因為聖殿的榮耀將遠勝舊者。聖殿果然大約在主前五一五年建立起來，這殿通稱第二聖殿或所羅巴伯聖殿。這並非表示他們可以一勞永逸，在尼希米的時代（即主前四四四年），因為城牆還沒有修好，尼希米奉神的命令，經過百般的艱難，建造了耶路撒冷城的城牆。聖城的城牆是必須有的，我們也須注意這真理，我們要建立個人、家庭以及教會的城牆。要不然，教會將成為社會社團，不但失卻影響社會的力量，反受世俗勢力的入侵，教會便失去屬靈的功能和性質。家庭與個人也是如此，要讓神管理我們，就不要讓罪惡輕易進入我們的城牆。
很奇怪，在第二章卻說不用城牆──「像設有城牆的鄉村一樣」（亞二4）。這似乎與以上所說的顯得有點矛盾，城牆是需要的，但並非最完美和理想，城牆實在不是神的理想。讓神使我們屬靈的眼睛擴大，逐漸長進，由有城牆至沒有，當時以色列人勢力脆弱，沒有能力抗拒外邦人和撒瑪利亞人，尼希米曾竭力地勸以色列人，要分別為聖及守安息日，不要與外邦人混在一起；然而在每次尼希米離開後，他們便失敗。竟然沒有人喜歡居住在耶路撒冷，在被擄以前，這京城是宗教、政治及經濟的中心；被擄以後，聖殿與城牆都重建了，卻沒有人居住。結果尼希米命令，每族十丁抽一，要他們居住其中。從這異象中可看出教會的更新，一如聖殿和城牆的重建，都是要注重質與量。撒迦利亞人看見耶路撒冷城滿了人居住，就像沒有城牆一樣。
「耶和華說，我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。」神的榮耀，祂自己的同在，作為我們個人、家庭及教會最完美和理想的城牆。這是神的計劃。就歷史研究，尼希米記指出耶路撒冷城牆的構造是不錯的，但仍有過份狹窄的民族主義缺點。比方說，他們不願與有混雜血統的撒瑪利亞人來往，種族的歧見一直沒有打破，在主耶穌的行程中，祂必須經過撒瑪利亞而且在那裏傳道。教會建立以後，腓利也下到撒瑪利亞去，把傳統狹隘的觀念完全打破。主耶穌來，除掉這種敗壞的態度，他會不遺餘力地責備那些猶太教的人。今日我們雖然應當分別為聖，對於教會之間，教會與機構及宗派之間的城牆，我們需要排除這種不正常的現象。建造城牆，目的只在抵禦罪惡的勢力，非為自我孤立，明哲保身。但這不表示中國教會不需要宗派的存在；標榜屬靈而排斥宗派者會極錯誤。我們所不需要的，只是宗派主義那種自以為義的城牆。過份著重城牆就容易漠視他人的需要，特別今天在大城市的環境下，常有不願與人接觸，過於謹慎小心的危險，福音的見證，因此不能順利帶出來；真正的城牆是非人為的，有神的榮耀在裡面。神的保護才是最好的，祂不會任由外邦人欺侮祂眼中的瞳人。（申三十二10）我們的神乃是烈火，祂要成為我們的火牆；祂是公義的，也表明了祂的熱心；必定成就這事，祂看顧和恩待我們。火也是忌邪之意，又代表祂的愛，亮光和溫暖；這才是我們真正需要的城牆，同時，又有神的榮耀居住在其中。
我們讀到神的榮耀曾在以色列人的會幕中、在聖殿上，但在以西結書中，有一幅極其悲慘的圖畫（結九、十章），神的榮耀離開以色列。以迦博（參撒上四 21）因為拒絕神，（結九、十章）說神的榮耀，捨不得離開，從基路伯上升，慢慢移至聖所的門口，殿的東門，繼而停留在城東的山上，再三等候，直至以色列人不肯悔改時，才真的走了。今日神對我們也是一樣，我們軟弱了，神的靈會捨不得走，流著眼淚帶著歎息，一直等待著我們悔改。在結四十三章，我們看見神的榮耀再次回來，神不會永遠丟棄我們，我們悔改之時，是在歡樂歌唱以前，又當在耶和華面前靜默無聲，因為祂升起，從聖所出來了（亞二13），正如（代上六7）所說：「我的名永遠在那裏，我的眼，我的心在那裏。」神的名在我們身上，好像倒出來的香膏，沒有其他的名我們可以靠著得救。祂的名就是奇妙，祂與我們同在，看顧的眼和開懷的心，常在我們身上。我們應當靜默無聲等候神。
講員： 唐佑之牧師
傳譯： 陳黔開牧師