如果有人要對付我，我一定心裡很不快樂；但是，如果主的話要對付我，我就很快樂。願我們每個人讓主的話來對付，存著順服謙卑的心來領受主的話。有人說，在過去，港九大多數的基督徒，只歡喜聽奮興會的講道；因為有很多故事和不少的譬喻；故此，有人就擔心他們對主的話本身的容量不夠，亦缺少深度；但是近年來我相信這種情形已改變了很多，此次三位講員，都是差不多用查經的方式來講。以我自己說，過去的幾個晚上，我沒有講過一個故事，也幾乎沒用過譬喻；只乾巴巴講聖經，但是各位仍然每晚來聽道；這就證明大家愛慕主的道，也表示各位有愛主的心，有愛主的心來聽主的話，這樣，無論用何方式講都是有味道。
今晚我們要講第九和第十兩座山。我大膽宣佈，無論時間夠或不夠，一定要做到，我預備用七十分鐘來講，請大家心理上有所準備。如果住在新界或遠處，必須早退者；我不會怪你，相信大家也都會原諒你；不過，可能的話，仍請你們聽完。
路加福音第九章，我們看見主耶穌基督在高山上改變形像。聖經沒有題出山的名字，據教會的歷史傳統來講；這座山被認為是他泊山。但不少的聖經學者卻認為不是他泊山，而是黑門山，因為黑門山比他泊山更高，還有其他的理由使他們這樣相信。對我們來說，他泊山也好，黑門山也好，總之是在一座山上。我們稱此山為變像山，那就永遠不會錯，也永遠不會有爭論。耶穌基督在變像山上，顯出祂神性的榮耀，顯出祂天國之王的榮耀。讓我們用對比方式來領受這段聖經的信息。我要將對比研究聖經的方式介紹給大家，當然研究聖經無論用何方式，旨在得著聖經的真義，在於得著而不在於方法。對比研經的方法，一方面能幫助我們把些隱藏的信息發掘，同時也較易引入注意。今晚，我們就用此方式來查考這段聖經，經節除此段之外，還有馬太福音十七章，現在我們把這兩處經文一起來領受。
第一對比──暗暗和顯現（路九28-31） 暗暗和顯現在意義上好像相反，但是合在一起給我們明白一個完全的真理。耶穌基督帶著三個門徒暗暗的上山，顯然主的旨意是不讓別人知道。在四福音中，至少有五次提到，主耶穌行了神蹟以後很嚴厲的吩咐人不要宣揚。為何主行了神蹟不讓人注意，要暗暗去做呢？我想最少有三個原因，這三個原因能叫我們更清楚的認識主。
第一，主耶穌不要人把信心建立在神蹟上。神蹟好是不錯的，如果人把信心建立在神蹟上，這個根基就不大穩固；很多基督徒跌倒原因在此。
第二，馬可一章45節告訴我們，有一次耶穌醫好一個長大痲瘋的人，他得醫治後，耶穌吩咐切勿傳揚這事；但是他到處講，結果，耶穌就不能明明進城；被人群重重包圍，不能走動，攔阻了主的工作。
第三，主耶穌不願意把工作的重點放在不正確的地方。主來是要救人，主來要講天國的道理，主來是要人認識神，真正悔改歸向天父，不是來行奇事叫人驚訝羨慕，主知道這重點非常重要。例如主使五千人得飽，他們看見神蹟，當時好像相信，但後來喊叫釘祂十字架的就是這班人。
主在復活之前，常將祂神蹟奇事的作為隱藏；在這相信也是一樣，主吩咐他們不要告訴人，門徒也聽見這話，馬太和馬可都是這樣講。主說：「在我復活以前不要講，等我復活以後才講。」意思很明顯不要祂的神蹟和復活連在一起，要人按照祂復活的事來相信祂。當這兩方面合在一起之時，我們的信心就有堅固的歷史基礎。既是暗暗的，為何31節又說，耶穌、摩西、以利亞在三門徒面前顯現呢？主目的是要他們明白，要他們認識主，這是主對門徒的造就。好像主講天國道理之時都是用譬喻，門徒問主為甚麼用譬喻不明說呢？主說：「天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。」主這話是什麼意思呢？全面來看，得到很清楚的結論。主的道理──天國的奧秘，只叫有心追求真理的人知道，如果人無心追求，永遠不可能明白；就好像把珍珠丟在豬的面前，牠們踐踏珍珠還來咬你。沒有心的人，永遠不明白基督的真理。惟有愛慕的人、需要的人、謙卑的人、追求的人；神的道、天國的奧秘，是為這樣的人。只要我們有一顆愛慕和追求的心，立刻我們有屬靈的容量，立即有屬靈的眼光，立刻神的恩典豐富的賜給我們，這個條件非常重要。主把最好的給有愛慕之心的人。暗暗上了高山，還有另一方面的意義；我們想想，如果當時十二門徒都和主在一起，主不可能只帶三個人上山。由此可見，這三人特別常和主在一起；而且主帶他們上山禱告，可見這三個門徒是常和主一齊禱告的人。他們是最內圈的門徒，和主最接近；別個門徒有時離開主，所以主帶這三個門徒上高山去，他們都不知道。這三個門徒緊緊跟從主，因此，他們享受了這個特權。一方面這經驗是恩典，同時，神的恩典有祂的條件；神的恩典特別賜給這三個人，因為他們有特別屬靈的條件。他們與主密切接近，他們特有禱告的恩典。主的恩典有時是白白的，毫無條件的；但很多時候，主的恩典也需要條件。求主給我們蒙恩的條件！追求恩典就等於追求蒙恩的條件；如果追求恩典而不追求蒙恩的條件，那就是緣木求魚。
第二對比──「禱告」「打盹」 28節提到上山禱告，29節說正禱告的時候。請問！誰正在禱告？答「耶穌。」那麼還有三個門徒呢？答：「睡覺。」對嗎？我說也對也不對；因為開始時的確是耶穌和三個門徒一起禱告，他們不會一上山就睡覺的。他們上了山，找個合適地方禱告；但是到了後來，只剩下一人禱告。你們說對嗎？好像也不十分對；因為他們也不會三個人同時睡著的。開始時四個人，一個繼一個的睡著了；最後，剩下耶穌禱告。「彼得和他的同伴都打盹，」（32）我們所看見的對比是「主在禱告」「門徒在打盹」這次很特別嗎？不見得是例外吧！大概主已試過多次了。我們再想到更嚴重的一次，我相信我們挑選不出更嚴重的時刻，就是在客西馬尼園中。當主正禱告，汗流如血點滴下的時候，主所揀選的三個門徒在那裡睡覺；他們在變像山上睡覺，在客西馬尼園睡覺。這是門徒實際的情形。多少時候我們也是這樣，主是禱告的主，我們是睡覺的門徒。
我要和大家一同記得，有三個時候千萬不可睡覺的，如果睡覺就不得了。第一，是戰爭的時候。我們曾經看見利非訂山上，摩西舉起耶和華的杖禱告，他舉手之時，山下的以色列人就打勝仗；山下戰爭，山上也在戰爭，禱告爭戰。山下用刀，山上用舉手，舉起耶和華的杖；如果下面爭戰，上面睡覺，以色列人必敗北，責任在於山上睡覺的人身上。打仗之時，屬靈的戰爭，千萬不能睡覺！很多失敗，都是因睡覺。第二，收割時不能睡覺。箴言書說，收割時睡覺是貽羞之子。莊稼熟了，大家都在收莊稼，都努力工作，都在勞碌；睡覺者是貽羞的人，要受眾人給他的羞辱。今日是末世的時候，是收莊稼之時；主快來以前，莊稼已經熟了，可以收割了，在我們周圍有很多機會，很大的需要，很大的呼聲；當有人在搶救靈魂之時，有人在流淚工作之時，有人流汗工作之時，有人流血工作之時；卻有人睡覺，他是貽羞之子。時候到了，基督的教會，眾教會，所有屬主的人，所有已經接受福音的人；讓我們傳福音，讓我們收莊稼，因為莊稼已經熟了。第三，結婚的時候不能睡覺，你見過有人結婚的時候睡覺嗎？若有，真是頭條新聞，人人必笑他；我想連他自己永遠不會忘，別人也永不忘記，必成為笑料。當主再來之時，主要迎接祂的新婦，我們是基督屬靈的新婦；這時我們不可睡覺，燈要預備油，要顯亮，儆醒等候主再來。如果有人在這三個時候睡覺，那是難以原諒的過失。
「正禱告的時候，祂的面貌就改變了，」（29）這話很寶貴，充滿了重要的信息；禱告之時，面貌改變。主是如此，我們也是如此。屬靈的改變和我們的禱告有密切的關係；一個不禱告的人，很難改變他屬靈的相貌。路加福音還有一節很寶貴的經文：「耶穌正禱告的時候，天就開了。」（三21）有神的聲音下來，我們禱告之時，神的聲音和指示和引導就下來。（徒十二5）記載，當彼得被下在監裡，耶路撒冷教會切切禱告；到了第7節說，彼得手鐐開了。他們正禱告的時候，鎖鍊就開了。正禱告之時，面貌改變了。正禱告之時，天開了。正禱告之時，神的話下來。正禱告之時，捆綁鬆開了。正禱告之時，神蹟奇事發生了。正禱告之時，主的拯救出現。弟兄姊妹們！如果我們反過來看，相信要講的很長；教會不禱告就如何如何？你不禱告就如何如何？我不禱告就如何如何？如果基督的百姓不禱告，就會跌倒，失敗、軟弱、羞辱主名；離開主就不能作甚麼。
第三對比──「榮光天國的君王」「受苦的僕人」 （31）「他們在榮光裡顯現……」請注意這句話！下文說「談論耶穌去世的事。」這裡提到「榮光」和「去世」。主顯現，天國的君王顯現；主的榮光是天國君王的榮光。「去世」是受苦的僕人。舊約先知預言當關於這兩方面，證明彌賽亞是君王，是勝利者；無限的榮耀，大能大力。第二方面，受苦的僕人，以賽亞書五十三章，以色列人只接受第一方面，他們不了解第二方面，不接受第二方面。他們對彌賽亞的認識是片面的，因此，當主來時，以色列人不認識祂，他們只想到榮耀的君王彌賽亞。他們不曉得神的計劃，是要他們的彌賽亞經過苦難，進入榮耀；因此，他們拒絕主耶穌。如果一個人不認識神的話，或片面了解神的話，或斷章取義，多麼危險！如果按照自己的意思，單要一部份，不要另部份，如果自己審核聖經此對彼錯，我們也落在同樣錯誤之中，也落在同樣危險之中，也會落在同樣的結果裡面。我們要小心！要接受神全部的話！耶穌基督是君王，祂也是受苦的僕人，祂被殺，然後經過苦難，進入永遠的榮耀，這是神的計劃；我們也要與主同作僕人，然後與主同作王。以色列人單看主的王權，而今天卻有很多人單看見耶穌的卑微，看見祂的人性，看見祂是僕人；忘記了祂是榮耀的得勝者。這都是極端。若單看見主的王權，或單看見主卑微的人性，這都是殘缺不全的。進一步說，我們單想與主同作王，不肯學習和主一同作僕人，那麼，將來這王作不成。有人夢想作王，忘記很大的步驟，忘記很大的冠冕；不肯作僕人，不走主的路；他的王座和冠冕永遠是夢，簡直白日發夢！
第四對比──「律法的預表」「先知的預言」 （30）摩西和以利亞顯現，摩西代表律法，以利亞代表先知。律法，先知，都是為耶穌作見證，且特別為耶穌去世的事作見證。耶穌基督的死，律法為主的死作見證。先知也為主的死作見證；但是見證的角度不同；律法的見證是預表的見證，先知的見證是預言的見證。預表乃藉著人或事或制度，來表示耶穌將來要作的；預言是用話語或異象，說明將來耶穌要作的；雖方式不同，但目的一樣。用兩不相同的箭嘴，指向主耶穌。在高山上，主顯出祂的榮耀，顯明祂是從神來的，是神為人類所預備的彌賽亞，祂是先知，祂是祭司，祂是君王，三個職份在這山頂上都顯出來。下文說：「你們要聽祂」這是主先知的職份。主要去世，他們在山上談論這事，此乃祭司的職份。祂顯出祂的榮耀，這是君王的職份。先知，祭司，君王，三重的身份，完完全全，在此顯明出來，有見證，有過去的見證；還有，三個門徒是將來的見證。過去，將來，在當時出現，這異象是超越時間的異象，是超越空間的異象。我不應該稱此為異象，因為這是三個門徒實際的經驗，是事實；但是屬靈來講是異象，有心靈的看見，有心靈的體會，有心靈的接納，產生了效果，這個經驗，超越「時」「空」，把「過去」「將來」「現在」連於一起。耶穌基督有證明，還有各種的證明，有全備的證據，有各種的見證人。整個的歷史，全部的聖經，整個的教會歷史，整個的聖經歷史，甚至聖經以外的歷史，有很多很多都是為基督作見證，基督是人類歷史的中心；因為祂是神救贖世人計劃的中心，耶穌基督應驗了摩西和以利亞的見證。
第五對比──「喜樂」「懼怕」（33-34） 彼得說了兩句話，一句對，一句不對，他說，主啊！我們在這裡真好！這話非常正確；把他的感覺形容出來，流露他的心情，這個經驗對彼得太寶貴！感謝主！彼得睡覺沒睡到底，他打盹之後醒了過來；如果主改變形像過了他才醒過來，我相信彼得在他整個生命歷史中將有最大的後悔。他將終身抱怨，一輩子不原諒自己。如果我們是個旁觀者，看見彼得在那重大關頭之下睡覺。巴不得叫醒他。叫他及時醒過來，看見主的榮耀，快點說，主啊！我們在這裡真好！我們立刻生出渴慕與主同在的心。每個看見主榮耀的人，都會生出新的渴慕和追求，說，主啊！榮耀的主啊！與祢同在真好！我們渴慕與榮耀的主同在。同時，彼得看見神的威嚴就懼怕，他的「喜樂」「懼怕」是相對的，合在一起，是每個屬神的人在神面前應有的態度。（詩二11）：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」戰兢是敬畏的心，快樂是從神的愛產生的，為了神的公義而敬畏祂；為了神的愛而喜樂，敬畏就是愛裡的怕，又愛又怕。我們對神的態度應當如此，如果單怕，我們是奴隸；如果單有愛，可能放肆。敬畏和愛要配合在一起。
第六對比──「看見」「只見」（32-36） 「……既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同祂站著的那兩個人。」這裡說彼得看見三個人，耶穌、摩西和以利亞。「聲音住了，只見耶穌一人在那裡。」只見耶穌，看見他們，這兩樣要相配合。摩西和以利亞是事奉主的，他們在那裡見證主，有他們的崗位，有他們的職份，有他們的工作；他們事奉主之時，別人看見，這是好的；他們和主在一起，別人看見主，也看見他們；但是到了最後只有主；主超過一切，無人可以佔據祂的地位，無人可以奪取主的榮耀；只有耶穌，惟有耶穌，絕無一人一事可奪取主的地位和榮耀。
第七對比──（太十七5） 耶穌基督是父神所喜悅的，因為主聽父神的話，蒙父喜悅；因祂順服父神的旨意，蒙父的喜悅。何等寶貴！讓我們想到約翰福音十四章有兩節經文，也是同樣的連在一起；主說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的，必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（21）主耶穌接著又說：「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行，起來，我們走罷！」這是主的榜樣，主的見證，他愛父，作父所吩咐祂作的。主吩咐我們的事祂自己作了，祂要我們遵行祂的命令，就證明我們是愛祂，正如祂遵行父的命令，證明祂愛父；我們聽主的話，因為主聽父的話。這裡，我們看見真正屬靈的權柄是從那裡來的；如果人遵行主的道，他有順服，他所講的道，人就願意聽；人聽他的話，因他聽主的話，他有權柄，屬靈的權柄從主而來。
最後，我們又回到路加第九章，28節說：他們上山。到了36節提及他們下山。37節他們下了山。他們上了山，得到這個經驗，蒙了這個福氣，有新的看見，新的感受，新的得著，然後他們下山，把所得的和別人分享。神給我們恩典，為要叫我們和別人分享；我們得著，為的要給；聖靈進來，為要充滿我們，要從我們湧流出來。我們所有的一切，神有計劃，神要用我們；我們上山，還要下山，不能停在山上。彼得在山上，有一半的話說錯了，他說主啊！我們在這裡搭三座棚。意思要永遠住在山上，他真是不知道他說的是甚麼，他說錯了，他怎可永遠停留在山上？當時山上的經歷，是為了山下的需要。彼得年老快將殉道之前，他寫彼得後書，第一章下半，他提到這個經驗，說，弟兄們，我盡心竭力的提醒你們，我要鼓勵你們，要幫助你們；因為我在山上有這個經驗，我知道我所信的是誰，所以我要鼓勵你們，要叫你們在已有的恩典上長進。
現在我們來看第十座山。這座山也沒有名字；但是主耶穌上了這山就講登山寶訓，所以我們稱之為寶訓山。這山大概在加利利海邊，到過聖地的人，大都上山參觀建立在這山頭上的小禮拜堂。
一言而論，在基督國度真善的境界，是整個登山寶訓的中心信息。馬太福音第五、六、七這三章聖經裡，主告訴我們何謂真善。我們要進入真善的境界。現在我們用很快速的時間來看。
主在登山寶訓告訴我們：
（一）真的善是內在的善 主講了一個例子，當人看見婦女就動淫念時，他在心裡已經犯了姦淫。（太五\cs1627）淫行不但是外面的行為，也是內心的，所以善是內在的善。一個聖潔的人，不但行為聖潔，內心也聖潔。
（二）真的善是律法精義的善 超越了律法的字句，進入律法的精義裡面。例如；人認為殺人是犯罪，但是主告訴我們，凡動怒的，意思即謂，恨人的就是殺人。（太五21）殺是從恨產生，殺是外面的行動，恨是裡面的行動。律法告訴我們不可殺人，這字句裡有不可恨人的精義；所以真的善不是字句的善，而是精義的善。再舉一例：按律法說，不可起誓。主告訴我們：「你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）主意思即說，律法的精義不在於起誓，律法的精義不過是字句，律法裡面的精義是甚麼？一個屬基督的人，應有好品格，話就是他品格的代表，是就說是，他的品格擔保是；如果他說不是，他的品格擔保不是；別人可以接受他品格的擔保，不需要說別的。如果別人不信你，恐怕是你無理，因你不值得信任；你的品格難以令人相信，如果你發誓發咒才叫人相信；那是出於惡者，是撒但從中破壞基督徒的品格。真正的意義就是說，基督徒的品格應是最好的擔保。
（三）真善是積極的善（太七12） 你要人怎樣待你，你就先怎樣待人；不是讓人先待你，而是你先待人。何等積極！和孔子所說「己所不欲勿施於人」的話，有很大的分別，孔子說的「不，不，不」是消極的，主說「要」是積極的。積極的善比消極的善更高。
（四）真善是勝過惡的善 以善勝惡是真善。主說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（太五39）有人說這是奴隸道德，其實，這完全是門外話，他們不了解主的心意，沒摸到門路。主說這話是最高的標準，需要最大的力量；以愛勝惡是最剛強的；以善勝惡是最大的勝利，是最難得的勇敢。平常人被打還打是最簡單的，任何人都會；但是要學習以愛勝恨，那是最高級的，最有思想，最有深度的人，最有力量，最有堅強意志的人，最有智慧的人，瞭解了最重要的真理。仇恨不能解決人類重要的問題，仇恨只能增加問題，報仇只能增廣仇恨的圈子，只能使更多無辜者受累，只能增加世界的痛苦和黑暗，只能使人類愈變愈成野獸，愈失去人性。惟有愛──基督的愛是最高的道德，最有理由的道德，最有功效的道理，是整個人類社會所最需要的。
（五）真善是主動的善（太五41） 「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」第一里是不得已被強迫的，第二里是主動的。要我走一里，我就走二里，這背景是甚麼？當時羅馬兵丁拉夫背行李，一站又一站，（大概一站即一里路）給強迫服務。如果有人勉強你做件事，你就做兩件事；第一件事是不得已，第二件是主動的善。平常的反應，都是被動的。真正的說，人都是反動人物，對事物的反應都是反動的；我們受了刺激必有反應。主在這裡說，我們要在道德上採取主動；我們要靠著主，靠著主的愛，在這世界上創造真的善，創造真的愛，這是主所作的。
（六）真的善是有永恒價值的善（太六20） 主說：「你們要積儹財寶在天上。」有永遠的價值，不是單求暫時的福份；追求真善的人有長遠的眼光，能夠分辨暫時和永恒的價值。
（七）真善是生命本質的善（太七21） 主說：凡好樹都結好果子，因為它有好的生命。如果我們有好的生命在裡面，就從這好生命的本質發出真的善果。
（八）真善不但是內在的也是行動的（太七21） 「凡稱呼主啊主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」
（九）真善產生真福（太五1-11）八福是真福。真福從哪裡來？是從真善而來。
登山寶訓，主伸出祂的指頭，指點我們走上真善的道路。
講員： 滕近輝牧師