許多基督徒以為聖經的預表，可以隨便解釋，所以有很多人反對預表的解釋。
我們講預表時，不能不講靈意，因這會牽涉靈意解經的問題很大；所以有很多人反對靈意解經，按我個人的領會，那些反對靈意解經的人實際上他們是反對私意解經。我們不挑剔靈意的不是，但應該反對私意解經的錯誤。靈意的用法確是聖經原本的用法，且非偶然用之，而是多次用之。私意解經不單只憑靈意，甚至連字意也用私意解釋。
茲略舉數例說明：
（一）聖經的確有靈意預表的用法……
「不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」（林後三6）「意」在中文或為「義」之錯字，精義的意思即最合理之道。「……預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」（啟十九10）上文「精意」與這裏「靈意」，在原文同是一字，原文 Pneuma 的意思是「靈」有時指神的靈；英文聖經靈字用大寫來表明聖靈的靈（Spirit）；其實這字不一定是神的靈；鬼的靈，人的靈都同是此字，所指何靈要視其上下文而定。聖經中有兩次此字不指神，不指人，也不指鬼；乃指神話語的靈、神律法的靈、神預言中的靈意，和（林後三16）「精意」同是一字指靈，聖經惟此兩次指神話語的靈。話語和文章哪裏有靈？所以中文翻成「精義」這個意思非常正確，文章的靈魂就是其精華。（啟十九10）提到預言；用「靈意」即與「精義」相同的用法。
在聖經中有些處的確是「靈意」或「精義」的用法。本來翻成精義已是夠好的，為何聖經和合本神的僕人要用「靈意」和「精義」兩不相同的字呢？因須視該處適用何字；比方耶穌說：「我的肉是可以吃的，我的血是可以喝的；」如果憑字意可能發生問題，（天主教的變體，則用字意來解釋這話；他們說聖餐的餅經過禱告之後，就變成耶穌的身體。）耶穌說這話不是比喻，而是實際上我們可領受祂的生命；我們可得祂寶血的潔淨。這是屬靈的事實，非屬物質的事實；所以只能按靈意論。
保羅對哥林多人說：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了；所以守這節不用舊酵。」他乃是勸勉哥林多信徒要聖潔，要除去犯罪的舊人。如細讀（林前五 7），「羔羊」字旁有小點，意即原文無此字。為何譯者要加上「羔羊」？因舊約逾越節確是用羔羊獻祭；若此處經文不加上「羔羊」，則「我們逾越節的基督已經被殺獻祭了」，這樣就不通了；因為逾越節的時候還沒有基督，那時基督還未降生成為肉身；保羅顯然以基督取代羔羊。無可否認保羅用靈意，把舊約的羔羊用在基督身上。
耶穌和法利賽人辯論安息日的問題。法利賽人批評耶穌的門徒，在安息日掐麥穗吃是不對的。於是耶穌引證兩件事。
(1)（太十二1-8）大衛和跟從他的人逃避掃羅時，曾經到聖殿吃了祭司的陳設餅，那餅惟祭司可吃，大衛卻吃了。
(2)律法規定祭司，在聖殿裏犯安息日也沒有罪。如果耶穌非按靈意解釋，那麼，祂所引證這兩件事，與門徒在安息日掐麥穗吃有何關連？耶穌接著說「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的，當作有罪的了。」耶穌把三件事連貫而言。在以色列諸王中，大衛是合神心意的王，大衛曾受膏於神；他為了逃避掃羅的追殺，逃到祭司處吃陳設餅。按著神的憐恤來說是可以吃的；若按律法和條文則不可。為何祭司在聖殿裏犯安息日無罪？因為祭司的工作是在聖殿裏，而安息日的真義，是叫人放下一切的工作，專心事奉敬拜神。（中文安息日稱為禮拜日最為合適）祭司每天都在聖殿中事奉神，犯與不犯安息日，都是一樣的。所以這兩件事的精義，都是教導人敬畏神；神喜愛憐恤，根據祂的憐恤來體諒人，了解人，這是神的宗旨。門徒在安息日，因事奉忙碌，經過麥地就掐麥穗吃。神不喜愛我們以條文儀表事奉，而是喜愛我們以心靈誠實事奉；然後祂就按祂的憐恤施恩給我們。
（二）預表的靈意有聖經本身的解釋
預表的靈意不可隨便解，要完全照聖經本身的解釋來解釋。（約壹二27）論信徒的生活，恩膏乃指聖靈；但是約翰不解釋恩膏是預表聖靈，他直接以恩膏代表聖靈。實際上，恩膏在舊約是指聖膏油；會幕一切東西都要用聖膏油塗抹。惟獨聖所可以配料製造聖膏油，不准以色列人複製或仿製；經聖膏膏過的，便分別為聖，無論人或物都屬於神了。在新約，神不是用香膏膏基督徒，乃用聖靈；神賜聖靈給我們，「祂用膏膏我們，」意思即賜下聖靈給我們作憑據。（林後一 21-22）如按字意，「恩膏」和「聖靈」似乎互不相關；但聖經裏的預表，非我們可隨意解釋的，因預表是按靈意的。有時我們聽人說到聖經的預表時，我們不知有它一定的根據，自以為可隨便解釋；其實，靈意絕不可隨便解釋。比方說，亞當是預表耶穌基督，為什麼？（羅五14）「亞當乃是那以後要來之人的預像，」則指基督。（林前十五45）稱亞當為「首先的人亞當，成了有靈的活人。末後的亞當，成了叫人活的靈」。首先的亞當是被造的，末後的亞當是耶穌基督，是給人生命成了叫人活的靈；末後的亞當顯然是根據首先被造的亞當之預言說的。亞當和夏娃，預表基督和教會，亞當與夏娃二人成為一體，乃預表基督與教會合一的奧秘。（弗五30）保羅提到夫婦二人的合一，說：「夫婦二人成為一體。」他加上解釋：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」可見亞當和夏娃的關係，乃是神設立婚姻制度的開頭；要用神聖的婚姻制度，來表明基督與教會合一的奧秘。因男女結合，有表明基督與教會合一的奧秘作用，所以婚姻制度必須看重為神聖；不合法的婚姻關係，會叫人對基督與教會合一的領會，發生錯誤。此類預表完全根據聖經本身的解釋。
以撒也是預表耶穌基督，是應許中要賜下的兒子，以撒是憑神應許而生的，神曾多次應許亞伯拉罕，「萬國要因你得福」惟有一次起誓向他應許，是在他獻以撒之後，（創二十二18）神起誓應許他「萬國都必因你的後裔得福。」後裔乃指耶穌基督；（加三16）指明：「神並非說眾子孫……乃是說那一個子孫……就是基督。」以撒就是神所應許那位要來的耶穌基督之預表。神要亞伯拉罕把以撒獻上，當他舉刀時，神差天使攔阻他，說：「不可在這童子下手……現在我知道你是敬畏神的了。」後來他看見一隻羊羔，就用以代替以撒。神藉亞伯拉罕的獨生子，而賜下自己的獨生子；因亞伯拉罕獻上獨生子，而得著神賜下獨生子的應許。
摩西有很多事可以預表耶穌基督，但聖經所題不多，惟提到摩西預表那將要來的先知。（申十八15-18）：耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像摩西。後來在使徒行傳中，使徒們也見證稱耶穌是「那先知」。以色列人心中所盼望的那先知，是指應許中，要來傳神旨意的那位先知，就是猶太人的彌賽亞觀念。摩西預表將要來的那位先知，是根據聖經本身的用法。有一次，耶穌和尼哥底母談重生問題，祂說：「摩西怎樣在曠野舉銅蛇；人子也要照樣被舉起來。」可知摩西在曠野舉銅蛇，乃預表耶穌被釘在十架上；這也是根據聖經的用法，非隨私意表達，而是具有聖經的根據和用法。以色列人在曠野行程中，有雲柱火柱引導；過了紅海，因無水喝，摩西擊打磐石流出水來。他們絕糧時，神降嗎哪；凡此經歷均有預表的意思。根據什麼？（林前十1-4）「弟兄們！我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲裏海裏受洗歸了摩西。並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」按史實，以色列人曾被雲柱火柱引導、紅海水分開，然後經過。保羅引用這段史實，說以色列人都在雲下海中受洗歸了摩西。因為他們過紅海之後，便由摩西帶領，完全脫離了埃及。這經歷預表基督徒受洗歸入耶穌基督，就向世界死了；和耶穌基督同死同埋葬。繼之，保羅又說，他們都吃一樣的靈食，他們事實上吃的是嗎哪。「靈食」是靈意的用法，表明基督徒領受靈命的糧食。「都喝了一樣的靈水……是出於……靈磐石，那磐石就是基督。」磐石流出活水，是預表基督為我們的滿足。磐石預表耶穌基督，是根據保羅自己的用法；我們無法解釋。保羅用以色列人的經歷為根據，應用在基督身上。所以聖經的預表，都有聖經本身的用法。關於此類例子很多，因時間關係，僅能提出其中我們較為熟悉之一二。
（三）讀預表應注意幾個要點：
1.預表只能按聖經的用法來領會。新約引用舊約所記，那才是預表的真正根據；若新約沒引用就不算預表。許多解經家都認為舊約的約瑟可預表基督生平；因他的遭遇和耶穌頗多相同。約瑟是他父親所愛，耶穌是天父所愛；他被兄弟賣了，耶穌被門徒猶大賣了。他被冤枉下監，出獄當埃及宰相；耶穌被人棄絕，死而復活被升為至高。類似的經歷很多，但新約沒引用作耶穌基督的預表；所以我們只能說約瑟的事很多像耶穌。不能說他是基督的預表，因新約沒引證。凡聖經有根據，我們才根據、才肯定；否則，我們不能根據也不能肯定。
2.預表實際含有預言的性質。預表實際上是另一種方式的預言，非用言語，乃用人物作象徵來說神將來必成之事。所有預言應驗之後，就不能再作別的解釋。我們常說舊約時代，是神給我們觀看的一個模型；各不同的預表則各不同的模型。說明共同的題目，並神所要為我們成就的救恩；救恩的主要內容，是耶穌基督和祂所救贖的教會。
3.預表的主要功用。乃說明與救贖有關的真理，亦可證明新舊約的連貫性。
4.預表必定不如所表明的。如能完全表明就不算為預表，正如模型的房屋，不等於實際的房屋；模型房屋只供人參觀，實際房屋才供人居住。所以舊約用以預表耶穌的，毋須每點都像耶穌基督；以撒預表耶穌，其要點乃應許中要來的那一位，餘者都不能作預表。例如以撒貪吃以掃狩獵的野味，那當然不能用來預表耶穌。摩西乃預表基督的那先知；因他是為神全家盡忠的僕人；但我們都知道摩西因發怒，神罰他不得進迦南。神在歷史上收集許多不同的人物特出之點像耶穌，可用作表明耶穌基督的工作；連在一起才足證明，並非某個人的生平便可；因為耶穌是集所有人之最好的都包括在內。實際上，人所有最優之處，都是從祂至善至美的事上分出來的一小點。
預表不能單獨作教義上，或信仰上的根據，只可與聖經明白的教訓，配合作信仰的根據。
我們信仰的根據，是根據使徒明白的教訓，主耶穌明白的命令。
講員： 陳終道牧師