在我心靈裏，總覺得今天的基督徒，缺乏一種認識，沒有體會到聖經是神完整的啟示。
神的啟示雖不是一時間給我們，整部聖經的完成，幾經一千五百年之久；可是裏面的信息是一貫的，是有主題的一部書。聖經非零星湊合的經卷，實在是神有計劃寫的書；有些地方經文也可見於此。（羅馬十五4）：「從前所寫的聖經」（乃指舊約）「都是為教訓我們的。」「我們」乃指新約時代的信徒；以外邦為主的教會。神有計劃、有目的完成這部聖經，為要教訓我們。（林前十11）：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」「他們」乃指以色列人，他們的歷史，有蒙恩的經過，也有失敗的歷史；保羅說，都是為了警戒我們需寫在經上的。換言之，以色列人的歷史，他們的遭遇、經過，是有意挑選記載在聖經上的；為著可作我們的鑑戒。這是說明寫聖經是神原有的計劃，從人類歷史中，選出可用的材料記於聖經上。
另一方面給我們看見，舊約聖經和新約信徒關係的密切。舊約以色列人的經驗，選記在聖經作我們的鑑戒；作為新約使徒講教訓時，可引用的例子。
新舊約含有合一性，含有一貫性。「聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義；就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福。」（加三8）亞伯拉罕的時候，尚未有聖經，可以說是神傳福音給他，對他說話。保羅所以這樣說，可見神對亞伯拉罕所說的話，也就是神要啟示給人聖經內容的一部份。當神未啟示之前已有腹稿，神對亞伯拉罕所說的話，也就是後來所寫的聖經。神把聖經給我們，不是一下子全部給一人，而是經過約一千五百年的時間，經許多朝代，在不同的時代中選召祂合用的器皿，把啟示給予一部份，逐漸啟示給人。
聖經確是神要給我們的書，不過因歷時長久，且作者眾多；所以完成之後，人常誤為聖經是許多不同的經卷湊合而成。其實，由始至終乃神原有的計劃要給予我們的完整啟示。很少基督徒能在短時間內，一遍又一遍地讀聖經；所以很少基督徒對於聖經有完整的概念，只是抓住許多的片段；因此對聖經的了解難有完整的觀念。
聖經確是一部極奇妙的書，並無組織編輯委員會，而且作者多不同時代，甚至有相距數百年者；但聖經的內容卻有一貫性，可見有位莫測的神管理整個聖經的寫作。
我們可從三方面來看聖經的一貫性：
（一）從聖經的結構上看
聖經之第一卷是創世記，歷史的人物按次連串而下；亞當生該隱和亞伯。聖經記載他的後代直到挪亞，他的後裔代代而下，直至亞伯拉罕、以撒、雅各。出埃及記第一章銜接創世記末章，創世記末章記載約瑟在埃及當宰相多年直到壽終。出埃及記一章記約瑟死後，以色列人在埃及遭遇逼迫。利未記、民數記，所載歷史都是緊接的。申命記溫習以色列民出埃及的經過；摩西五經在結構上非常緊湊。約書亞記記載約書亞被神揀選，第一章八節：「這律法書」指前摩西之五經，「不可離開你的口」，這說明約書亞記緊接律法書；事實上，約書亞繼承了摩西的地位，從約書亞開始的歷史，都有記載以色列人是否遵行律法書；遵守都蒙福，違背者遭罰。到了士師時代，非常混亂，因他們沒聽從神藉祂僕人的吩咐，消滅迦南異族。列國時代，列王立國；凡君王遵守神給摩西的律法書，則國家蒙福；不遵守者，國家衰微。整個歷史書所載都是根據摩西的律法書；描述以色列百姓對律法書是否遵行，結構緊湊，絲毫沒中斷。假如沒有摩西五經，和約書亞記；士師記的事就不會發生，而所記的事就沒有背景。以色列人在舊約時代，祭司和君王均為世襲制度；以色列中利未人必須屬亞倫的子孫方可當祭司；這兩個世襲的系統，祭司管理宗教方面；君王管理政治方面。所以它的歷史貫串而下，使整個舊約的啟示有連貫性。
新舊約的關係非常密切。新約的馬太福音一章一節論耶穌基督的家譜說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫。」可見這兩句話，把新約和舊約連繫起來。日前我曾提過，亞伯拉罕的獨生子以撒是應許中要來的兒子，乃預表耶穌基督；而耶穌基督，就是成全大衛的寶座，直到永遠的那一位。四福音論耶穌基督的生平，多處記載耶穌基督的事；都題「經上說」或「應驗經上所說。」可見新約所記乃舊約的預言，是連貫的。使徒行傳也是一樣，第一章乃是接續四福音的記載。書信是解釋福音，有人以為兩者有衝突之處；因為四福音注重行為，書信注重信心。其實，我們忽略了一件事，寫四福音最初的兩人，都和書信有密切關係。路加福音的作者路加，是保羅最得力的助手；保羅傳福音，他始終跟著。馬可福音的作者馬可，是彼得最得力的同工，彼得稱他為福音的兒子；保羅在殉道之前，非常欣賞馬可。咐吩提摩太要將馬可帶來，可見馬可，是保羅和彼得所共同器重的。
馬可所寫的福音和保羅及彼得所寫的書信，為何不覺有衝突呢？因為福音和書信，乃從不同的角度來講明救恩。福音只注重記錄事實。書信則講明救恩的原理。書信更講明這位降世的耶穌基督的生、死、復活；把基督所成功的救恩之道解釋清楚。
有人以為啟示錄是新約特別的預言書。但是從開始所記的和新約舊約都有關係；論到七燈台就把舊約的燈台，和新約的教會連起來。第二至第三章提到七個教會時，引證舊約的巴蘭、耶洗別，提到生命樹。這些都是新約的背景，而啟示錄的災禍，昔時在埃及經已行過。整卷聖經在結構上是一致，連貫不可分開的。
（二）從聖經的立場上看
凡「書」都有它的立場，有的「書」是政治立場，有的「書」是戀愛觀的立場；而聖經在立場上是一貫性的。
1.對不信者都看為同站一邊的。無論在歷史上或使徒時代，凡不信者都看為同類的人；信者也都看為同類的人。比方敵擋神的，主耶穌說：「從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪，都要歸到這世代了。」（太二十三35-36）聖經豈非告訴我們，父不擔當子的罪，子不擔當父的罪嗎？自己的罪應自己擔當，為何耶穌說：「……這一切的罪，都要歸到這世代。」亞伯是亞當的兒子，撒迦利亞是列王時代稍為後起的祭司；相距時間很遠，他們兩人被殺的血要歸於耶穌的世代。其實，耶穌這話是因祂的觀念。凡敵擋神，犯罪的人，從亞伯起至撒迦利亞，至耶穌一直至現在，都是一個世代；人類犯罪背逆神，根本沒有任何新的世代；所以耶穌說：「都要歸到這世代。」意即歸併一起受刑罰；因為人類一向都是敵擋神的。至於使徒保羅的觀念，他在（提後三5）提到：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」他舉例出埃及記七至八章說明，有兩個行法術的如何抵擋摩西，這等人也照樣抵擋真道；保羅提醒要慎防教會中敵擋真道的人，乃指當時以弗所的假使徒。啟示錄二章，主稱讚以弗所教會試驗認清假的使徒。我們應注意，假使徒就是教會圈內的假弟兄和異端；而抵擋摩西的二人是行法術的，在時間上相隔很遠，且一為異教之流，一為教會圈中之輩；但保羅以二者同日而語。他們所處時代雖不同，表現也不同，背景卻是一樣；聖經把此類人物，看為同站一邊的。彼得也說，從前在百姓中間有假先知起來，將來在你們那裏，也有假師傅私自引人陷入異端；他把將來在信徒中產生的假師傅和從前的假先知同等看待；從前的假先知是以色列中的人；將來要出現的假師傅，是教會圈中的人。
2.對一切信主的人都看為屬神的。一次，主耶穌稱讚一個百夫長的信心，其中有句責備猶太人的話說：「從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裏去。」從各地各族來的有信心的人，都要與亞伯拉罕他們一同坐席。反言之，以色列人按肉身雖是神的百姓；但沒信心的，照樣被趕到外邊黑暗裏去。主耶穌把有信心者看為同類的人，保羅也是如此；他提到以色列人餘數時，把以利亞時代七千不向巴力屈膝的人，引用到當時信徒身上。可見保羅的觀念，也是把有信心者歸於一邊。雅各也是如此，他說：以利亞是和我們一樣有信心的人，他所信的神也是我們所信的神，他的禱告和我們一樣有功效；他憑信心蒙神悅納，我們也是這樣。
（三）從聖經主題信息上看
由創世記至啟示錄唯一題目是：「耶穌基督和祂的救恩。」亞當預表耶穌基督。亞伯用羊羔獻祭蒙神悅納，羊羔預表耶穌基督。施洗約翰出來傳道時，說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」羔羊實際上乃指基督。希伯來書稱讚亞伯說：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美……。」信是有對象的，信那後者要來的羔羊。耶穌說：「亞伯拉罕仰望我的日子，既看見了就歡喜。」猶太人聽見這話，大不以為然，用石頭要打耶穌。亞伯拉罕所信的，是後來的耶穌基督；他的信心從等候所應許的以撒表現出來。摩西逃到曠野牧羊，希伯來書說的摩西──「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。」摩西所信的是基督。以色列人出埃及，得神給他們屬靈的基業迦南地；他們有個盼望、有個國度、有座城；不是他們自己建立的，他們等候那有根基的城。迦南預表在耶穌基督裏所要得的福份；希伯來書四章直接以「安息」取代「迦南」。他說約書亞沒有真正叫以色列人得到安息；因約書亞領以色列人得迦南地，沒有把當地敵人消滅；所以他說以色列人要進入迦南，實則指我們在基督裏要得到屬靈的福份，那福份是耶穌基督，成功了救恩所帶來給我們的。
整部聖經無論新約舊約，都是以耶穌基督為中心。行傳是見證耶穌基督。書信是講解耶穌基督。啟示錄是預言基督再來。聖經按結構、立場、信息，都是一貫的。
基督徒必須注意讀全部聖經。不少基督徒以專題方式查經，這樣可以節省時間。雖然如此，但必須逐卷而查，因專題查經等於讀速成班。速成班就非正規的教導，思想易受講者牽制而不自知。如果逐卷讀，受著上下文管理，不易患斷章取義；且具有全面性的概念，這是今日基督徒非常需要的，讀法當然須費工夫，斷非不勞而獲。
讀聖經是基督徒的終身大事，應列為畢生不可缺少而且是經常性的大事，我們當定下讀經計劃，才能在神手中把神的話融匯貫通，作為神手中的器皿。
求神幫助我們，讓我們愛慕主的話，得到主的話當食物吃了；我們行事為人，知道是不是神的旨意。
講員： 陳終道牧師