昨日有位弟兄問我培靈會講題是否由大會訂立？其實所有題目都由我自行定訂。今天的題目：「隨流失去」，確是信徒的危機，亦為牧者帶來傷痛，也是教會的癌症。讓我們認真地思想這題目。
（來二1）及（來三12-14）言，聖經確實提及人隨流失去，並提醒我們堅持起初的信心。我們總會見過有些人，他們曾接觸信仰，常返教會，熱心愛主，現在卻消聲匿跡。（約六66）記載耶穌的門徒多有退去的，不再與耶穌同行。教會裏有不少「觀光者」，他們常常喜歡在別人的教會裏聚集，卻又不願轉會。 有人美其名曰聽道或療傷，不用在自己教會面對人及事。若人因居住的地點或其他原因，而在別處聚集已久，就當轉會。此外還有些慕道者，覺得基督教的道理不錯，他們殷勤地聽道，卻又不願受洗。教會裏充斥了不少不肯轉會或洗禮的人，他們以為心裏相信已成，然而耶穌接受洗禮，為了盡上諸般的義。故此，他們如此行，實在欠缺了義。另外還有些不肯委身的信徒，他們較為自我，覺得委身會吃虧，在教會裏只管選上合用的。他們選擇教會不為了信仰，也不為了宗派，而為了滿足自我。信仰本應與生活連結起來，但他們卻如站在斷橋上，不願委身。這些觀光者、慕道者及不願委身的人都被耶穌稱為無知的人，他們將信仰建在沙土上，當雨淋風吹時，他們基根不隱，隨流失去。
（六66）言有許多耶穌的門徒離祂而去，猶大也是耶穌的門徒，他得着訓練。耶穌問他們是否都要離去，「西門彼得回答說：『主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。』」（68-69）他已進入信仰與認識的狀態中，一直維持至現在。底馬是保羅所揀選的，保羅明言他是他的同工，但他們都貪愛世界，就決定不再當門徒，並離開宣教的隊伍。保羅對那些離開基督福音的人感到希奇（加一6），猶太人強調遵從律法得救的道理，重視律法與行為，故轉瞬間他們就離了基督。
最近大家都留意法輪功事件，法輪功談論真、善、忍，吸引人相信；有不少人寫信來查詢法輪功的道理，並向我查問該怎麼辦？原來也有信徒參與，他們這樣快就隨從了別的福音。我們也別以為根基深固，理學、虛空的妄言、人間的遺傳、世上的小學等擄掠人心（西二8）。我們都會崇尚理論專家，佩服那些言之成理的人，若言他們聲色俱厲、態度誠懇，就更具吸引力，我們亦易被擄去。新紀元思想論述成功之道，只要將頭腦、觀念一轉，我們就可成功富有，甚而人可變成神。青少年血氣方剛，魔鬼不易容讓他們隨便信主、愛主，從前我認識不少愛主的青年人，或許他們在夏令會、獻心會獻心，現在他們已隨流失去。
讓我們細心思考一下隨流失去的危機。
（一）信心不穩，信是指人與神的關係，我們的信心會不穩固。有人受洗多年，卻未能道明簡單的信仰，信心不夠穩固。那些信心不穩固的人多呈情緒化，晚上睡得不好，清早起來，便想不來參與培靈會。人病了，也會令人與神的關係變壞。人也常陷入情緒低潮，感到莫名其妙的沉悶，也會遇上屬靈的低潮，你我都會如此。我們常受四圍的人和事而出現情緒，影響我們與神的關係。此外我們也會因着沒有委身而信心不穩，有人覺得看報或看電視比靈修更重要，有人則不覺得當為主作見證，即使聖經要我們尋求神，為主作見證，但他們不加理會，他們不太尊重神的話語，也不肯委身，故此他們的信心變得不穩。
我們當愈發鄭重所聽見的道理，否則我們會隨流失去。不單如此，我們的敵人是魔鬼，叫我們心裏對信仰會有所懷疑。我信主後三數月，我也懷疑，祂是真的嗎？信主得救稱義，這是真的嗎？若不然，我當怎麼辦？我只懷疑了一趟，克服了當中的疑問，後來便不再懷疑了。但若人常常懷疑，信心就易動搖。人若常憑感覺、情緒來接受信仰，不多讀聖經，這樣易生懷疑，且懷疑常會反覆出現。
有一次我在某聚會裏，講論差傳的道理，有個有學問的年青人，向我提出不少理性的問題，我對他說：人不能憑理性認識神，以有限的知識實在無法認識無限的神；神是又真又活的，祂的話也活劃在我們跟前，實在不容我們多所懷疑，不信的惡心叫我們離棄神。
（二）犯罪，另一隨流失去的危機是我們犯罪，究其實，我們個個都犯了罪，或心裏思想着犯罪（來三13）。我們總有私慾，保羅提醒我們人心就是個戰場，罪的律與義的律不停交戰，即使愛主的保羅也得承認自己心裏交戰之苦。凡當我們多所犯罪，被罪迷惑或心裏滿是私慾時，就不願多靈修親近神。趁着我們的心未致剛硬前，我們就當回轉。
第二，我們會故意犯罪，明知故犯（十26），犯罪者抗拒耶穌基督的贖罪祭；事實上信徒依靠耶穌的贖罪祭來得着救贖，若信徒故意犯罪，只會變得藥石無靈。
第三，我們會犯上褻瀆聖靈的罪（可三28-29），「褻瀆聖靈」是指法利賽人批評聖靈的工作，竟將聖靈的工作當作魔鬼的作為，法利賽人得不着憐憫。我們不應隨便講論神的名，應對聖靈必恭必敬，求祂潔淨引導我們，以致不干犯這些罪。我覺得我們不易犯上「故意犯罪」及「褻瀆聖靈」，但常會犯上「被罪迷惑」。
第三種危機是漫不經心，即使我們說得多麼認真，對方卻不介懷，不加思考，也不決定接受。他們已信了耶穌，卻要時刻面對世界，態度漫不經心，他們最易放棄信仰。他們並未思想清楚信仰，也不知當跟隨主，作門徒。我們失落這類人最多。
上列三種危機：信心不穩、犯罪、漫不經心，為何會侵害我們如斯厲害？我跟子女討論時，他們也說在我們的教會裏多有此等現象。我醒悟我們的敵人是撒旦，它是咆哮的獅子，想盡方法尋找可吞吃的人。有一次，老虎四出覓食，卻找不着甚麼。牠碰上一個人，這個人曾見過天使，天使提醒他會遇上老虎獅子，若他真的遇上，就對牠們說自己信了耶穌，牠們便不會吃他。因此那人便一如天使所言，對牠說自己已信了耶穌。然而老虎卻吃了他。後來老虎見了天使，天使得知一切， 便覺奇怪，老虎指指地上，牠只吃剩他的嘴巴，原來那人只說自己是基督徒，其他部分都不像個基督徒。撒旦到處尋找可吞吃的人，這是構成基督徒隨流失去的原 因。
聖經的作者提醒我們堅持起初確實的信心（來三14），為真理打仗，持定永生（提前六12，19）。「持定永生」指扎根於永生。就讓我們掌握下列五項轉機，叫我們信心穩固。
（一）回到聖經去
美國人不能好好學習聖經，故此信仰有所偏差，有機構提倡神的子民要回到聖經去。我們當時常靈修，靈修是屬靈生命的掛飾。我們當在神前恭恭敬敬，讓我們在神的裏面得着造就。不單如此，聖經還教導我們要同心遵守使徒的教訓，我們不僅研讀、默想經文，還要實行真道。我們讀經可有得着？就在乎我們可會實踐真理。唯有已踐行的真理才是活在我們生命裏的真理。《希伯來書》的作者提醒我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去（來二1）。《今日基督教》有一篇文章，說我們應重視聖經，否則，會出現信仰問題，每人一生最少有一年讀神學，叫我們生根建造。
（二）回到教會中
我們若有三數人奉主的名，一同聚會，這就是教會了。從前我在渡輪上遇上滕近輝牧師，他正往很偏遠而細少的馬灣為數位信徒施主餐，那時我倒覺得是浪費時間。後來我在教會裏當了牧師，教我重新思想聖禮。究其實，我們當守聖餐，那是神所命定，用以記念耶穌為我們捨身流血，「你們也應當如此行，為的是記念我。」（路廿二19）在教會裏大家天天彼此相勸（來三13），我十分重視團契，少時我多參與青年團契，它就有如少林寺，讓我與信徒一起追求，一起事奉，一 起祈禱讀經，大家交接，彼此相勸，互相支持。即使我們被私慾所纏，漸漸出現隨流失去之危機，若我們得着主裏支持，兄姊天天彼此相勸，又豈會易於迷失呢？今天牧師、長執花了不少時間召開會議，信徒埋怨他們雖是牧者，卻沒有牧養他們，牧師、傳道當履行責任，努力地看顧、教導羊群。就讓我們回到教會，回到團契， 回到支持小組裏去，叫我們總不致隨流失去。
（三）回到神面前
我們當持定永生，神終不改變，祂會拯救我們到底，「凡靠着他進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活着，替他們祈求。」（來七25）「浪子回家」不獨讓罪人得着安慰，也安慰我們，當我們如同浪子，願意再回頭，神總會迎接我們，與我們和好。英國皇帝辭去皇帝職位，到紐西蘭巡幸，那裏土人唱歌來 歡迎這位貴賓，那首歌名叫「我寧願有耶穌」，不知那皇帝可會明白箇中深意？今天我們回到耶穌跟前，必蒙祂悅納。
（四）保守自己常在神愛中（猶21）
我們當常禱告自省，並保守自己常在神愛中。馬可離開佈道隊，自行前赴耶路撒冷，那裏有教會、有使徒。佈道隊第二次出發時，他重新歸隊，初時保羅不願帶他同去，但後來他深信馬可重投神的愛中，誠心悔改，保羅在羅馬坐牢時，寫信吩咐提摩太帶馬可到他那裏來，他在傳道的事上對他大有益處。究其實，我們往那裏去，交上那個朋友，作了那些事情，就決定了自己的屬靈生命的光景。期望大家能常在神的愛中。
（五）保守自己在作戰狀態中（提前六12）
若我們是兵丁或是戰士，卻不在作戰狀態中，我們就會戰敗。基督徒總要保持自己在作戰狀態裏，能為真道打仗，就能持定永生，進攻就是最佳的防守。美國教會將佈道稱為「賺取靈魂」；南韓信徒對信仰認真，熱切地廣傳福音。有些教會訂明如果未能領人歸主，不許人洗禮；這未必符合聖經真道，但卻有意思，領人信 主讓信徒持守愛主、愛靈魂的心，教自己保持在作戰狀態裏。
在一篇冰心的文章裏，說孩子問母親為何她那麼愛她，她回答說：「不為甚麼，只因你是我的女兒。」若然我們已隨流失去，但我們仍可向神發問，祂會說：「不為甚麼，只因我是你的天父，只因你是我的兒女。」神會保守我們，也讓我們竭力保守自己。
講員： 盧家駇牧師