引言
感謝神興起這樣的研經會。今年第九十年了，能和大家一起經歷這樣的恩典是我的喜樂了，也是我的榮幸。在這十天裡面，我們一起經歷神；看看神怎樣向以賽亞說話，怎樣向我們說話；看看這十天中神有甚麼信息要講給我們，影響我們個人，使我們教會、我們社會都有一個復興。我完全相信，神當年怎樣使用以賽亞在當時復興猶大國，若神許可，今天也可以復興我們教會、復興香港、復興全世界華人教會，甚至普世的教會。不是我們能做甚麼，而是上帝能做甚麼。我相信今天我們都可以聽到上帝怎樣同我們說話。願意順服的人就被神使用，就得祝福。
今天是我的榮幸，因為教學相長，學的最多的願意定是我自己。我故意挑選一卷比較難學的書，就是以賽亞書。有一次我和猶太拉比聊天，他說以賽亞書是很難的。真的是很難。我們每個字都查遍了，但是還是不知道他要講的是甚麼意思。但是其實主要的信息是清楚的，是我們都可以明白的。那些不能明白的內容是神保留的，等到一天見祂的面的時候就能明白了。在短短的十天，我們來與神同行，與以賽亞同行。
一、蒙恩服侍的路徑
以賽亞書第6章是很特別的一章，也是很特別的經文，因為這一章是記載以賽亞蒙召的經歷，但他卻沒有放在第1章，而是放在第6章。那麽前面五章是做甚麼用的呢？今天我們沒有太多時間去討論；但重點是，第6章不僅是蒙召的經文，而是以賽亞蒙恩得赦免的經文。這個過程顯示，如果以賽亞能蒙恩赦免，他的百姓以色列人也一樣能蒙恩得赦免。但這一章很特別。神明確地跟以賽亞說，他將來的侍奉不會有果效；甚至他越傳講，百姓的心就越剛硬。今天這個對我們來講有甚麼信息呢？這意思是說，以賽亞只要忠心侍奉，神就負責到底。同樣地，我們也會被激勵，一起來跟隨神，去侍奉主。
第6章像是一個決定，是以賽亞一生侍奉的蒙召。從這個角度來說，以賽亞的蒙召是很特別的，但其實也是很典型的。因為我們都是一樣的；以賽亞蒙召和事奉都是見證。神所需要的僕人都是走一樣的路徑——我們有幾個共同的特點，或者是共同的、特別的生命經歷：
1. 生命的更新與事奉，都是出於神自己的揀選，神主動向他的僕人來顯現。
2. 蒙神呼召的人，無論是任何職位的侍奉，都要清楚的知道我們在神面前不過是個罪人。
3. 他不僅知道自己是個有罪的人，他也知道自己蒙神赦免，蒙神揀選。
4. 他清楚知道神的恩典，他心甘情願將自己擺上。
5. 順服神的人，心中也是很清楚的，他自己心中也很願意付上這樣的代價。哪怕是侍奉沒有果效，哪怕是長久多年都沒有果效，他也願意付上代價。
6. 他心裡很清楚，一次獻上，永不收回。哪怕在事工上有挑戰，甚至是失敗，軟弱。一次獻上，永不收回，堅持忠心，侍奉到底。
以賽亞就是一個見證。第6章不過是一個起頭，後面還有六十章，還要再侍奉三十年、五十年。今天你我也是一樣；在神面前，我們不過是個罪人，是蒙著神大恩典的罪人。我們心中非常清楚，也非常明白，我們心中也非常歡喜，非常心甘情願，樂意擺上。人若遵循上帝的旨意、順服上帝，就蒙恩得福了。其實我們心中很清楚明白這個道理。不單我們，其實世界上很多人都明白這個道理，順服是重要的事。
大家可能聽過蘋果公司以前有一個總裁叫做約翰·史考利（John Sculley）。這個人本來是百事可樂公司的董事長。在1983年，蘋果公司創辦的時候，喬布斯（Steven Jobs）找他，因為喬布斯需要一個CEO，要一個強而有力的執行長幫他推行很多業務。他就看中了史考利。他用了很多好的條件來吸引他―─給他更好的薪水，更好的福利，給他很多紅利，給他很多股票等等。但這些對史考利來說沒有特別的吸引力，因為他已經是個億萬富翁了。但是有一句話打動了他的心。喬布斯跟史考利說：「你到了這個年紀，在你剩下的年歲，難道還要一輩子賣糖水嗎？」他把百事可樂叫做糖水。「不如你加入我，我們一起來改變世界。」
我想蘋果公司到現在是不是改變了世界，大家都知道了吧。現在世界上有千千萬萬的人離開了蘋果公司的産品就活不下去了。「在你剩下的光陰當中，你還一輩子賣糖水嗎？還是你來加入蘋果，我們一起來改變世界？」世界上的人都可以這樣子，那我們基督徒應該如何呢？我們還要一輩子做那些我們覺得不是特別有意義的事嗎？或者神呼召我們，要侍奉我們的教會？讓我們改變社會，讓我們改變世界。我們能嗎？我們不能，但是上帝能，只要我們願意。以賽亞就是如此；神呼召他，就是要使用他。
二、一生事奉的起點：蒙召（6:1-4）
第1到第4節，我想跟大家分享的就是蒙召服侍的起點。每一個基督徒都應該清楚知道自己是個蒙召的人。有意侍奉的人，更是要明白自己是蒙恩服侍的人。這是蒙召的開始。你要看上帝，你要瞭解上帝；你看的越清楚，你的道路就越明白。你將上帝各樣的屬性看得越透徹，你的服侍就越有能力。所以我們一起來看第1節到第4節，看以賽亞是怎樣看見上帝的。與上帝相遇，這是他侍奉的起頭，從與上帝相遇開始。作為基督徒，你也是從與神相遇、與我們的主耶穌相遇開始。可能我們跟以賽亞不一樣，沒有看到這種驚天動地的異象，但這樣一點都沒有妨礙───重點不是有沒有看到異象，重點是你有沒有與主相遇。異象不是重點；你與你的神面對面相遇，祂認識你，你認識祂，這才是重點。我們不需要異象，但我們渴慕與神相遇。所以這四節的經文，從第1節到第4節，神向以賽亞顯現祂到底是個怎樣的上帝。
神藉著天使、藉著寶座的異象向以賽亞顯現。這些天使在聖經中多次出現，每一次形象都不一樣───在以西結書中是一個形象；在其他的書卷，每一次的形象都不完全相同。這是神的主權，畢竟神不是我們肉眼能夠看得清楚的。
注意這幾個活物。他的名稱叫撒拉弗，他頭上有六個翅膀。他有眼睛，這也是另外的地方寫的。他每一次出現的時候，基本上都是表示神的聖潔。這裡第4節說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光，充滿全地！」（賽6:3）。在這以賽亞用第一人稱來描述他所看到的事情。以賽亞書很少用第一人稱描寫的，第6章是個特別的例子，表示神與他同在。
這裡神的形象有幾方面可以思考。我想你們聽過很多了，參考書也看過了。天使各有六個翅膀。有兩個翅膀遮眼，是表示上帝的威嚴，天使不敢直視上帝。兩個翅膀遮腳，是因為自己卑微。兩個翅膀飛翔，是因為要侍奉主，因為天使是服役的靈。這些特徵或許有其他更豐富的意思，我們知道個大概就可以了。接著，這些天使就呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！」表示神的聖潔。這個聖哉是複數，或者說是在原文裡面是最高級的。
如果你看以賽亞書，以色列的聖者、聖潔的耶和華，這是非常强調的，因為是神威嚴聖潔的同在，好像當年神在烟雲中出現，表達他的聖潔。我們今天早上特別看到這一點，在以賽亞的呼召中，異象和天使都不是重點。
1. 神呼召的時機
神在甚麼時候呼召以賽亞的？經文第一節就說，「在烏西雅王崩的那一年」，大概是主前740年左右。也就是說，在猶大國碰到了內憂外患的危機的時候，神向以賽亞顯現、呼召他的。歷史上很多時候都是這樣子。當一個人或一羣神所揀選的百姓遇到危機的時候，神就讓人起來，讓他們承擔拯救百姓的責任。你想摩西時代怎樣？以色列人被賣為奴，神便呼召摩西出來。我們中國教會的歷史也是一樣。一百多年前，當中國人在困苦黑暗的時候，神就呼召了宋尚節、倪柝聲這樣很有名的傳道人起來，服侍那個時代。我想香港在過去一兩百年來也是一樣的。我也相信在新的時代、面對新的挑戰，神也要呼召一些人起來侍奉他。所以，當烏西雅王崩的那一年，神就呼召以賽亞，因為那一年困難就要來到。一個英明的烏西雅王死了。在古代，一個君王如果去世，對國家來說，這是一個危機。這裡特別的是，亞哈斯有點不成才，怎樣都不像他爸爸烏西雅王。按聖經記載，亞哈斯王並不顯著，所以在這個危機當中，神向以賽亞顯現。眼看著這個國家要經歷一些艱難（因為歷史上也證明確實如此）；但是，雖然地上的王死了，天上的王仍然坐在寶座上。這是上帝要以賽亞清楚看見的。在我們今天這個時代也一樣。人的寶座壞了、落空了，神永遠掌權，坐在寶座上；地上的君王死了，不再管自己的百姓，但天上的君王掌管一切。
我相信，我們今天也身處在一個動盪的時代。我認為這是一個全球性的現象。這不是一個國家政治領袖的問題，也不是單純一個國家外交政策、政治上的問題；而是全世界幾個大板塊互相衝擊的結果。不單是政治上、經濟上、軍事上的板塊的衝擊，而且新舊科技也一起互相衝擊。現在新的科技興起，有時候人享受，有時候我們不知道怎樣應付它們。新科技帶給我們很多的方便，但也帶給我們很多挑戰。你口袋當中的手機告訴你，這是真實的。你想要管住你孩子的手機，你說要怎樣管呢？他要想看他想看的東西，有時候你還真管不到呢。很多的垃圾，很多你不想看的東西，它送到你的口袋當中。以前只會在你家的客廳、你家的房間才會看得見的，現在哪裡都能看得見。新時代和舊時代的人當中也有很多張力。這是全世界的現象。壞消息就是，這樣的日子會持續相當的時日。我認為這是全球性的問題。我對香港不熟悉，但是我相信香港也不例外。特別是，香港是一個全球化的地方，它怎麽可能例外呢？所以，在一個巨大而劇烈的變化當中，政治制度、經濟、文化等等，我們有很多地方失去了效能，失去了平衡。
在歷史上，當有這樣的危機出現的時候，神都會興起祂的僕人來侍奉那個時代，回應那個時代的挑戰。我相信，神今天依然這樣向我們這些人說話。所以，我也鼓勵我們當中年紀比較輕的，神要呼召你起來，侍奉你們的時代，或者下一個時代。那幾歲算是年輕呢？你以為自己年輕，你就算是年輕的。那你如果以為自己年紀比較大一點，你就做保羅好了。你好好當保羅，鼓勵提摩太好好侍奉這個時代。如果你認為自己不是保羅，那你當提摩太就好了。我相信這是神的心意───祂要興起祂的僕人，來回應這個時代的挑戰。
所以，這是神呼召你的時機。這是我們的世代，神要將這個世代交在我們的手中。我們能夠做的多少不是重點。神向我們顯明，祂仍然坐在寶座上，祂仍然掌權，祂能。所以，從這個角度來看，以賽亞看見異象不是重點；祂讓以賽亞看到的，是神仍然掌權；我仍然願意使用你。我們今天你我也一樣。我們是不配的。但上帝說，我要使用你。你願意嗎？
2. 蒙召的目的
神呼召祂的僕人是有計劃的。神也會把適合的話語賞賜給祂的僕人。所以你看第6章其實就是這樣子。因為它不單是以賽亞蒙召的經歷，他的經歷本身就是信息，顯明神有大能，顯明神是聖潔的。所以，他一看見這個異象，以賽亞怎樣說呢？他說：「禍哉！我滅亡了！」（賽6:5）這真是一個很了不起的陳述。任何敬虔愛主的人看到上帝都會有一樣的反應，而不會去街上敲鑼打鼓說「我看見上帝了」。遇見上帝之後，我們才知道原來我是這麼敗壞的、這麼罪惡的人。所以在這裡神顯明神有多聖潔，以賽亞有多敗壞。
三、一同成聖的生命：更新（6:5-8）
1. 有蒙召，必有煉淨
當以賽亞看見異象的時候，他就說：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽6:5）這裡的罪孽其實包括兩方面：第一個是他自己，他自己是一個罪惡的人，顯明以賽亞對罪是敏銳的。以賽亞是個先知，他是靠嘴來侍奉的。結果他說：我是嘴唇不潔的人。那麽他要怎樣侍奉呢？當然他不能侍奉。他需要靠著神的恩典。他覺得自己不配。
如果基督徒不能真心地、毫無保留地、毫無懸念地承認自己是罪人，我很懷疑他是不是基督徒。他可能對重生得救的道理不是很明白。希望來侍奉神的人更要這樣子。所以，保羅有同樣的經歷。他說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前1:15-16）我相信，保羅在這裡不是吹牛說「我是全世界最大的壞蛋」。他是真的看到自己是多麼的不配。
2. 認罪悔改，仍然是生命與事奉的起點
我相信我們忠心跟隨主耶穌的人，都是誠心講「阿們」的，所以認罪悔改是我們生命的起點；這不單是在我們蒙恩得救的時候，我們還要經常回轉到神的面前。所以，以賽亞看見異象的第一個反應就是「禍哉！我滅亡了！」如果我看見神，我會嚇得半死，我看到自己的軟弱。原來我的弟兄、我的姐妹跟我是一樣的。這叫做同理心。
你如果仔細想，這是很不容易的，因為他將來要責備他的弟兄姐妹。當他要責備他們的時候，他要指出他們的罪惡。我跟他們是一樣的，那我憑甚麼說他們是罪惡當中的人呢？不要以為這是容易的事。我在講臺上罵人是很容易的，你們以後不聘用我就是了。但當我是嘴唇不潔的人，我要責備這些嘴唇不潔的民，你要我說甚麼才好呢？但以賽亞講起話來可是剛強壯膽的。他順服神；神讓他說甚麼，他就說甚麼。其實他心中是痛苦的。當他在責備他的百姓的時候，很多時候也是在自己責備自己。不是嗎？因為我也是罪人，我好像在說我自己一樣。
其實我們侍奉神的人經常有這種事。這樣的同理心是極為重要的。沒有同理心，沒有一個人可以好好的侍奉。沒有同理心，我們也不能體會我們的弟兄姐妹經歷過甚麼樣的痛苦。但是，以賽亞在看神的異象之後，他立刻與敗壞的猶大認同，「原來我們都是一樣的。」他在靈裡那麽敏銳，奉神的差遣責備他的同胞。他有高度的同理心，他不是抱怨，他不是誇口。
沒有同理心的人是不能侍奉上帝的，所以神給他赦罪的恩典。接下來，「撒拉弗就點了紅炭，說你的罪惡除掉了，你的罪赦免了。」（賽6:6-7）然後他就聽見聖父、聖子、聖靈在互相對話：「我可以差遣誰呢？我們可以派誰去呢？」他立刻回答說：「我在這裡。請差遣我。」（賽6:8-9）這句話非常有名的。你們歌也唱過了，也禱告過了；請差遣我，我在這裡。但這句話是很有意思的，還是有神學的意思。在這裡，以賽亞不是說，「主啊，你看看我，不要忽略我呀，我在這裡。」其實這句話是再一次表達很深度的反省，是表達他對神的認識，是表達對自己的認識。我到底是誰？竟然可以被神來揀選。這樣蒙神額外的恩典。他也表達說，「我自己心甘情願的願意順服。」因為神如果不差遣，人是不能夠侍奉的。請你差遣我，我是願意的，求你差遣我。
有奉差遣和沒有奉差遣，是有根本的不同。如果神感動我們，我們心甘情願，神就差遣我們。神就這樣差遣了以賽亞。這是痛苦的開始，也是以賽亞成長的開始，也是以賽亞鍛煉的開始。為甚麼呢？因為他所領受的托付是困難的，因為他要跟百姓說他們聽到但聽不明白、看見卻不曉得的事。「耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（賽6:10）所以第9節和第10節，就是很困難的托付了。如果今天給我這樣的托付，我說，請你另請高明，這個我做不來了。你去勸架，就離婚；你去協談，別人就破產；越傳講，越沒有果效。沒有人理你我講的話，沒有果效。這樣的事奉，還沒有出去就先給他潑冷水，這叫我們怎樣侍奉？明明知道這是一個沒有果效的侍奉。
所以神給以賽亞一個明明知道是沒有事奉果效的侍奉。當先知還真是苦，你們誰不希望去侍奉的時候，一呼召所有人就得救，一勸就回頭了，然後一禱告一治病就好了？以賽亞做的剛好是完全相反的。這樣的侍奉，神讓以賽亞做。以賽亞明明知道這是個沒有果效的侍奉。但以賽亞說：「我在這裡，請差遣我！」（賽6:8）他接受這個艱難的任務，甚至是一個不可能的任務。少有人喜歡接受這種托付。
四、一生不斷的傳揚：至死忠心（6:9-13節）
這樣沒有果效的侍奉，他侍奉了多久呢？烏西雅王過世是主前740年的時候。在第7章，亞哈斯不聽他的話───亞哈斯從來沒有聽他的話；一直到亞哈斯死了之後也沒有聽他的話。之後就是希西家起來當王。以賽亞書第36章，希西家當王的時候，大概是主前702年，以賽亞的侍奉才開始有果效。我想你回去看一下第36章；過幾天我們還會講的。我們可以看見，在三十幾年的時間裡，以賽亞的侍奉沒有果效。以今天的教會標準，侍奉三十幾年沒有果效，我想任何人都撑不了那麽久的。教會派了一個人出去宣教，三十年來沒有一個人信主，我想你不會支持他的。但那才是真侍奉。心甘情願，沒有果效的忠心服侍半輩子。
我們可能沒有這種極端的經歷，但是我們可以體會這個情况。保羅有這樣的經歷的。他在歌林多後書4:7-10說，「不過我們有這寶物在瓦器裡，為要顯明這極大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」保羅是有體會的。我想，我們在座的各位如果侍奉過，你也可以有這樣的體會。但是，神是信實的神，是有恩典的。雖然我們好像被打倒了，但是卻不至於死亡。靠著神的恩典，我們還是活得好好的。
歷代以來，有不少聖徒就這樣蒙神使用。就像我們平常所知道自己的缺點，實際上缺點比我們自己知道的還更多；相同地，侍奉所得到的祝福、所成就的，永遠比我們所知道的更多。人的眼睛看的都是非常有限的。
我就舉個簡單的例子。馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）來華兩百多年了，這是一個說不完的故事。1807年，他從英國啓程，要到中國來。當時因為條件的限制，英國沒有直接開往香港或中國的船，所以他繞道到了美國，再從美國紐約坐船到香港和澳門。據說在紐約的海關，有人問他：你去哪裡？
他說：去中國。
那人問：做甚麼？
他說：傳福音。
那人問：中國是個很黑暗的地方啊。
當時中國還是很落後的，也是黑暗的，很多地方遍地是抽鴉片的煙鬼。
那人問：你能嗎？你能改變中國嗎？
馬禮遜認識自己，便說：我當然不能，但上帝能。
兩百多年過了，中國有了翻天覆地的改變。現在有多少人信主了，還真沒人知道。有人說一億，有人說兩億，但是幾千萬是肯定有的。當年是零的，沒有任何人信主。上帝當然是能的，但是馬禮遜做了甚麼事？你們看過他的傳記、讀過他的書，你說馬禮遜做了甚麼事？從今天的標準來看。他好像沒有做太多的事：他翻譯了《英華字典》；這和傳福音有甚麼關係嗎？他嘗試翻譯了聖經，但給誰看呢？據說，宣教士看的比中國人看得多。他一生只帶過兩個人信主。從今天的角度來看，他的侍奉果效不是太大。他來華二十七年，當中只結了兩個果子而已。他所做的工，他的眼睛不一定看見，但他信心的眼睛能看見。神使用，神做工。今天中國有多少人在看聖經？都是由他開始的。他做工的果效都在神的手中。
我們做工的果效也是一樣，都在神的手中。所以我們也來思想，神有沒有在我們身上的呼召你來跟隨、來侍奉神呢？祂是否呼召你起來，讓你侍奉甚麼事呢？在這個時代當中，神會呼召你。你說你聽見了，你會怎樣回應祂？特別在這個動盪的時代裡，我相信神會呼召更多人起來警醒、守望、侍奉。這一切不在於我們能不能、要不要，重點在神要不要。神在做工了嗎？祂呼召你了嗎？重點是，你聽見了嗎？你願意回應嗎？
這幾天有很多時間可以來一起思想。如果呼召是出於上帝的，那感動是不會消失的。我相信未來幾天當中，你會有機會可以公開在衆人面前，在衆天使面前說：「我在這裡，請差遣我！」
講員： 呂紹昌牧師
傳譯： 田淑珍傳道
速記： 彭程姊妹