引言
謝謝曾牧師的介紹。他說我是台灣人，我也不曉得我到底是甚麼人。因為我在美國居住的時間超過我在台灣居住的時間很多了。回到台灣，他們說我是美國人。然後我到了中國大陸，他們說我是台灣人。到了美國，他們說我是中國人。所以我到底是甚麼人呢？我們是基督人。不管怎樣，都感謝主。
我相信神興起華人，要華人散播在世界各個角落。這有祂的美意。神興起華人，也興起華人的教會，讓我們有很多跨文化的經驗，讓我們可以服侍跨文化的族群。雖然我們跟那個光景還有一點距離，但是我好像看到，神的手的工作越來越成熟了。就像這幾天我所看到的，在這裡，我聽說有從北京來的，有從浙江來的。我是從台灣來的。還有其他人在世界各地看轉播。
我想，今天在這個世界，其他的族羣大概很難做到這一點。我在這裡不是故意誇獎香港的教會，但這是事實。類似這樣的活動大概只有香港可以做得到。我相信神賞賜我們，神有祂的美意，祂必然會祝福使用。所以我現在非常的感恩，我可以有機會參與這樣的侍奉，大家一同享受神的祝福。
今天早上，我想在以賽亞書的第12章跟大家來分享。這章跟昨天講的第6章有天地的差別，但信息一樣豐富。確實神給以賽亞很多恩賜。這段經文雖然只有短短的六節，但這是一個很關鍵的位置，因為它總結了前面第1章到第12章。
一、第1章到第12章的大略
第1章到第12章是一個完整的段落。它的焦點是關於猶大和耶路撒冷的前途和救恩。在救恩之前，它要講的是審判，尤其是第5章特別的嚴厲。當你讀第5章，你會覺得猶大國肯定沒救了，因為它違背了神的約，神要向它大大發怒。但即使審判是這樣的嚴厲，神仍然在猶大國為以色列預備了救恩；因為神有憐憫、有恩典，祂仍然為了耶路撒冷、為了錫安存留了救恩。
首先，祂要煉淨耶路撒冷。昨天講了第6章，那裡以賽亞說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民當中。」（賽6:5）這樣的信息是很嚴厲的。但是，以賽亞看見了異象───耶和華坐在高高的寶座上。他認罪、他悔改，然後罪得赦免，然後他接受差遣，要向以色列人傳講那些認罪悔改的信息。
但是這個過程是很漫長的，所以以賽亞才說：「主啊，這要到幾時呢？」（賽6:11）耶和華回答說：要到「城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方……」這預言有一天他們要被擄。「……在這境內撇下地土很多。境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，栗樹、橡樹雖然被砍伐，樹墩子卻仍然存留。」（賽6:11-13）然後他預言到聖潔的族類，就是以色列人，將來也會這樣子。當你讀完了第6章，你覺得，那到底是有盼望，還是沒盼望？當然有盼望。那一點點的盼望好像樹全部被砍光了，只剩下樹墩子；但時間到了，它會再發芽，會再長樹枝的。這也就是說，他們會被擄，但是會被歸回，回到耶路撒冷。這就是第1章到第12章整個大概的大略。
到了第7章到第10章，你會發現，大部分內容也是審判的信息，那些信息都是相當毀滅性的。但是有一點我們必須要弄清楚：神的審判並不是為了要消滅。消滅有時候是必要的───審判，是為了救恩；除去，是為了建造；倒空，永遠是為了充滿。你沒有先做前面的，後面做不了。我們今天在座的每一位都是一樣；誰敢說，我不需要神的修剪，就可以成長了？我說，絕無可能。你不被修剪，你不可能成長的。按這個角度來說，以色列人所遭遇的和我們所遭遇的沒甚麼兩樣。事實上，修得越大，長得越大；剪得越深，長得越好。屬靈生命就是這樣的，沒有例外。所以這就是第12章的一整個簡單的背景。所以，到了第12章，以賽亞用了很高調的讚美結束；這很稀奇，但也是很自然、很必要的。他用感恩讚美的傳揚來做結束。
但是，這一切都是指向末後的日子，因為這裡所講的還沒有完全達到。但是我們已經嘗到了救恩的滋味了。既然神動了善工，祂一定會成就這工，直到祂心裡滿足為止，直到神完全榮耀的更新。這就是第12章所表達的信息。所以在第1節的時候，一開頭就說到「那日」。那是哪一天呢？「就是那一日」。到了嗎？還沒有。我們可能經歷過一點點小小的復興，可是還不是到那日；那一天還在前頭。所以我們期望更大、更榮耀的復興。但是我們還是要經過一些痛苦的修剪，甚至毀滅的過程。這個過程是更新的過程，有說不盡的讚美和感恩。如果我們要用一句話來描寫整個第12章的話，我們用甚麼話好呢？一個字：“Hallelujah”，翻成中文有四個字「哈利路亞」。這就是說，我們要經過很多的苦難，後來神復興我們；不管我們有多辛苦的路，最後都是哈利路亞。可見人人都要讚美，所有經歷的人都要讚美。
第12章是很優美的詩歌，文辭非常的美麗，就算是翻譯成中文還是一樣的美麗，非常感動人。整體來說，這是一首讚美的詩歌，可以分成兩個段落：一個是個人的讚美，一個是羣體的讚美。也就是說，我們不可能只有自己讚美，不跟其他人一起讚美；也不可能整個教會在讚美，自己一個人卻不讚美。所以，個人和羣體都要一起讚美。沒有人例外，沒有人可以置身事外。任何有經歷過神的恩典、嘗試過天恩的滋味的人都一起讚美。這就是這段詩歌對第1到第12章的一個小結論：以色列人在悖逆神，大大觸犯神，但是神終究有恩典。神大大發怒，但祂現在怒氣已經轉消。不單這樣，祂還為百姓預備一個救贖的計劃，所以我們想到要讚美神這樣全備的救恩計劃。
如果你往前看，以賽亞書第5章講的不是這樣的圖畫。「所以耶和華的怒氣向他的百姓發作，祂的手伸出攻擊他們，山嶺就震動，他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此，祂的怒氣還未消，祂的手仍伸不縮。」（5:25）也就是說傷亡無數，死傷無數，雖然如此，祂的怒氣還未轉消。也就是耶和華的怒氣，還沒有消氣呢。「祂的手只伸不縮……」（賽5:25）這句話在以賽亞書講了不止一次。到了第10章，經文重覆了很多次。所以你可以想像當時耶和華的怒氣到底有多大；死傷無數，祂怒氣還沒有轉消呢。但是到第12章，它總結了神的怒氣要向他們轉消。不管神發再大的怒氣，只要人悔改，神就有救恩對我們存留。
這第12章就是人悔改後自然的結果，哈利路亞，要感恩讚美。所以，今天我們被耶穌十字架寶血救贖的人也要有同樣的心態。我們想起我們的過去，看到今天的光景，我們感恩。我們的感恩不只藏在自己心中，而是要傳揚我們的上帝到底有多好。不但要傳揚，你還要見證。你還讓人看見說，你的上帝對你多好，你活得多好啊，那你現在活成甚麼樣呢？所以，今天這首詩歌也是從這三方面可以跟大家分享───要感謝讚美，要傳揚，要見證。
二、蒙恩得救，感謝恩典（12:1-2）
第12章是一個高潮。也就是說，從第1節到第2節，這是你們得救以後，你很自然會感恩，會讚美。它一開頭就這樣說「到那日，你必說……」（賽12:1），這是向個人說話的。他說甚麼呢？他說：「耶和華我要稱謝你，因為你雖然向我發怒，你的怒氣，卻已經轉消（賽12:1）。但是不只是消極的怒氣轉消，也是積極的說你又安慰了我。」（賽12:1）第2節他繼續說：「看哪！神是我的拯救。我要依靠祂，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，也是我的詩歌，祂也成了我的拯救。」（賽12:2）這短短兩節經文濃縮了數十年的歷史。更嚴謹地說──或者不誇張地說───這樣子講述了將近一千年的歷史。因為第2節就是很有意思的：「我的詩歌，我的力量，我的拯救。」這個是在一千年前已經有人講過的。那是甚麼時候呢？是摩西、米利暗過紅海的時候。他們過了紅海，就在紅海邊上唱詩歌就這樣說：「你是我的力量，是我的詩歌，是我的拯救……」（出12:5）這是一模一樣的字句。如果你熟讀經文，你是個好猶太人。你知道以前祖先有拯救的歷史，你聽到這幾句話你立刻知道：「我記得。當年摩西、米利暗及眾百姓、眾婦女在紅海邊上，講的都是這幾句話。很好啊，當年我們的祖先在紅海邊，怎樣倚靠耶和華不懼怕，我們也這樣倚靠耶和華不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，是我的拯救。」我相信我們今天蒙恩得救的人也可以揣摩這樣的意思。神幫助了摩西，神幫助了大衛，神幫助了保羅，神幫助了彼得，神幫助了戴德生，神幫助了千千萬萬跟我們不認識、但和我們同樣蒙恩的人。我們自己也一樣。所以過去怎樣拯救祂的百姓，今天照樣拯救你跟我。所以這句話是濃縮了歷史。這句話不只是濃縮的幾十年歷史，也是一千年的歷史，也濃縮了幾千年的歷史，簡單扼要、非常清晰地描寫出來神的恩典有多大的慈愛。就好像當年在西乃山上，就算是是經過了敬拜金牛犢的失敗，神大大的發怒，摩西的怒氣不比神小。但是，神怎樣說呢？祂有無盡的恩典和憐憫。在出埃及記第34章這樣說：「耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。」（出34:5）不要忘記當時他們已經敬拜金牛犢，大大失敗過了。神想要將他們全部擊殺的，甚至摩西的怒氣不會比耶和華的小。但是，耶和華和摩西站在那裡，在他們面前宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）這就是我們的上帝。即使失敗到這樣一個無可救藥的地步，神對他們還存救恩、憐憫和恩惠。
以賽亞很明白這個道理，因為是耶和華告訴他的。「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華───你的救贖主所說的。」（賽54:8）這裡有一個很強烈的對比：向你掩面是頃刻之間，留給你的慈愛和憐恤卻是永遠之久。若不是這樣，我們不會在這個聽道。千百年來神的教會就是這樣經歷的。如果我們經歷過救恩，我們就會感謝祂；但是神的作為不管是怒氣還是安慰，我們都應該感謝的。以賽亞不是個膚淺的先知；他所認識的神的是非常深刻的，他的神學是我可以研究一輩子的。他這裡所感謝的是怒氣───他感謝怒氣的消失，也感謝神向他來發怒。我相信如果你有一點生命經歷，你大概多少可以體會。
當以賽亞這樣感謝神，他到了神的面前，第一個就是稱呼耶和華。稱呼名字的時候，他帶着很多情感。我的意思不是說，孩子做壞事的時候，家長連名帶姓的叫他。即使是那樣，也是有很強烈的情緒的。聖經裡面經常這樣子。事實上，在以賽亞書第1章到第12章當中，直接稱呼「耶和華」的只有兩次，這裡是一次，就是第6章。他看到耶和華，就想到稱呼耶和華了。所以第1章到第12章，稱呼耶和華就有很強烈的對比。稱謝是因為這位神，我們為祂所做的任何事情都稱謝祂。這話說是容易，但做出來簡單嗎？如果你凡事通達順利，太容易了；但人生不是這樣的。要是不順利、很狼狽的時候、很艱難的時候，甚至是已經很絕望、無路可走的時候，我們還能做嗎？真正考驗的時候是在那個時候。所以，在第6章，以賽亞說「耶和華啊」，那是第一次；現在是經歷完神救恩之後的另一次呼求。所以，在罪惡的捆綁裡面，我們呼求神是應當的，恐怕也是必須的。但是，在蒙恩得救喜樂中，呼求神更是應當的，而且是必須的。因為只有我們的神才可以拯救我們脫離困苦災難。因為只有我們的上帝、只有我們的主耶穌基督，我們才會有救恩的樂歌，所以能憐憫其他的人。我要稱謝你，因為你的怒氣已經轉消。
在短短的六節中，它很具體地總結了前面十二章的主題，怒氣轉消是其中一個重點。但是，有信心的人面對神的怒氣或者神的安慰，我們都感謝。我們有正面的理由，我們有負面的理由、我們有驚喜的理由，我們有消極的理由。但不管是哪一方面，我們都感謝神。我深信，有經歷、有思想過的人對神的認識更深刻、更清楚。這樣也才能夠更加親密、更加深刻地跟隨上帝。當我們知道神的怒氣向我們轉消，我們心中所得到的安慰和喜樂是很難用言語來形容的。我平常不會打孩子的。因為我的爸爸沒有打過我，至少我記得他沒有打過我。我的記憶力應該是不錯的；所謂天之驕子，他捨不得打我，所以我不曉得怎樣打孩子，因為我沒有經驗。有一次，我的孩子做了很嚴重的錯事，所以我就要處罰他。其實我打的也不痛不癢，其實我打他屁股和拍拍屁股差不多。但你知道，孩子有自尊心，他知道爸爸很疼愛他，是不會責罵他的。我才碰到他的屁股，他就哭起來了───他覺得很委屈，他覺得很沒面子，他覺得惹爸爸生氣太難過。很奇怪，他哭，我也哭了，所以父子兩個哭成一團。我家有個習慣：師母跟我有約定，如果有責備，一定要當場和解的。所以他哭，我也哭。會不會再打第二下呢？都已經和解了。因為他覺得爸爸怒氣已經轉消，他抱住我，我抱住他，就哭得更大聲了。那是很奇妙的經歷。當我們知道自己犯錯了，我們回轉向我們的天父。如果天父怒氣轉消，那感覺很難用言語形容的。所以這裡說，「你雖然向我發怒，你的怒氣已經轉消。」不但這樣，你又安慰了我。說不定我們和我們的天父，互相抱着痛哭了。我相信，你在你的生活、生命經歷中都有體會過的。與神同行就是如此。
看第二節，當我們讚美神，我們自然就要倚靠神。這兩者是不可分離的。神是信實的，我們自然信靠祂，我們自然就讚美祂。不但這樣子，我們回想過去的歷史。剛才講過的第二節，用了很多舊的歷史中用的語言，其實用了出埃及過紅海的典故。我想這點非常重要，當我們想起來就改變。我們經歷神的救恩，常常回想就會感恩的。事實上，在聖經裡面，這樣的字句出現的次數太多了。你回去看詩篇，裡面充滿了回想他們出埃及過紅海的經歷。所以當以賽亞說：「看哪！神是我的拯救（賽12:2）」
這讓我們想到出埃及記第15章。當以色列人為逃避埃及的追兵而到了紅海邊上。前面是茫茫大海，後面有戰車有追兵，這是一個生死存亡的關鍵。當時，神為他們分開了紅海，淹沒了埃及的戰車及軍兵，因此以色列人在旁邊擊鼓跳舞歌頌神：「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。」（出12:5）這不就是以賽亞所說的嗎？類似這樣感恩的字句在《聖經》裡面是數不勝數的。神既然救贖了我們，我們當然就依靠祂，而且是單單依靠祂、完全依靠祂。「你看！神是我的拯救，我要依靠祂，並不懼怕。」我想「倚靠」和「並不懼怕」是平行的。也就是說，你不可能只有倚靠，還有懼怕。反過來也一樣。你不能說我很害怕你，但我要依靠你。這樣聽起來有點像黑社會：我很怕你，但是要靠你，我沒辦法。我們的上帝不是這樣的。我既然依靠你，我甚麼都不怕；就是因為我甚麼都不怕，我完全依靠你。所以這兩個是平行的，是相對的，而且是從哪裡開始，我們也不清楚的。反正你不懼怕了，就會全心依靠；全心依靠了，就不懼怕了。事實上，依靠還除去懼怕。如果從這個角度來說，依靠和愛，就是息息相關，不可切割的。老約翰說過的話是很真實的。約翰一書第4章這樣說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」（約一4:18）所以，依靠跟愛是息息相關的。
請大家特別注意一件事情。我們中文的翻譯───新譯本也好，和合本也好——都翻譯成「我要倚靠祂」。其實這裡只要說「我要依靠」就夠了。為甚麼呢？因為原文是這樣說的，沒有「祂」這個字，因為講不講都知道「祂」是誰。不是嗎？你還有誰可以依靠？沒有了，沒有任何人可以依靠。所以，在這裡說「我要依靠」。這其實是一個很強烈的字句；也就是說，這句話你不管說甚麼，因為你是上帝，所以我信靠。大家明白我的意思嗎？不管是在任何層面，不需要附帶說明，不需要任何條件，在情感上、在個人上、在全體上，無論任何光景，原文都是一個字，翻成中文後變成了三個字：「我信靠」。就這麼簡單。
所以，當我們信心到一個地步，我現在搞不懂這個世界怎樣了，我也弄不懂某某人到底怎樣了，我也弄不懂現在局勢到底怎樣了。我不但不懂，我甚至不喜歡，甚至我很討厭，甚至我很憤怒。但沒有關係；我信靠。就是這裡所講的意思——神是掌權的。愛除去懼怕。我可能很擔心明年會如何；沒關係，我信靠神，終究神是掌權的。就是這裡所說的意思。我想這是重要的，因為祂是神，是唯一的真神。信實、公義、慈愛、憐憫、救恩，數不清的好處都在神裡面，所以我們信靠。這就好像我孩子小的時候，他站在高台上，我叫他跳下來，他想也不想就跳下來。因為他很清楚，我一定會接住他的，而且我還有辦法接住他。事實上他已經不知道跳了幾次了，他不用想，一點都不用躊躇，一點都沒有懷疑。如果你今天站在台上，我站在台下；我說，你跳下來吧。你跳還是不跳？我相信你不會。你看我的樣子，我應該接不住了，你對我沒有信心。如果我在台上，你在台下，你說我跳不跳？我也肯定不跳。因為我對你是沒有信心的。
今天我們跟神的經歷也是這樣的。我們走到今天，領受了神多少的好處、多大的恩典。我們說我信靠，我感謝，我讚美。這就是第1節和第2節所講的：「我們嘗過神救恩的滋味，我們感謝祂，信靠祂。」
三、蒙恩得救，歡喜傳揚（12:3-5）
我們再看第3節和第5節。如果你蒙恩得救，嘗過神救恩的滋味，你一定會歡歡喜喜地傳揚祂的名。「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名；將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。你們要向耶和華唱歌，因祂所行的甚是美好；但願這事普傳天下。」（賽12:3-5）
在這裡，第3節再次提醒我們回到救恩的泉源。這裡有很特別、很突出的比方───打水。這個比方在香港可能不會讓你那麼印象深刻。香港哪裡沒有水呢？這裡不需要新界到九龍運水過來。但在巴勒斯坦那裡，水是非常缺乏的。因為那是一個半沙漠的乾旱地方，水源非常寶貴。我們說「有水決定生，無水決定死」是差不多的。為了水，大家會打架的；為了水，要打仗的；為了水，可能要鬧人命的，流血犧牲的───因為有水是生，無水是死。在這裡用打水的比方是非常強烈、非常貼切的。
不但這樣子，這個比喻也是和救恩的歷史有關的。以色列人出曠野的時候，他們走過的地方到處都沒有水，是個沙漠。那一百萬人、兩百萬人怎樣可以有水喝呢？所以大家記得有兩次盤石出水的事件。摩西在米利巴擊打磐石出水，這個比方在這裡就是有意思的。在米利巴出水的時候，他們是歡然取水，還是吵鬧取水呢？米利巴是甚麼意思？吵架的意思。當然他們已經渴得半死了，誰不爭先恐後？所以他們吵起來，打起來。強壯的人要先喝，那些軟弱的也要多喝，所以叫米利巴。何等的不同？經過神的煉淨、神的工作，以後有一天，他們回到泉源當中歡然取水就是高高興興的、有秩序的、規規矩矩的、感恩的，那才叫歡然取水。所以這裡就是這個意思。
我想這裡還有另外一個影射的意思。真正救恩的泉源在哪裡呢？當然不是沙漠那一塊磐石了。那真正永久的磐石就是我們的基督。祂是我們真正救恩的泉源。所以主耶穌才會這樣應許：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要是在他裡面成為泉源，直湧到永生。」（約4:14）我們哪裡有水的泉源？我們只有乾渴。那如果我們喝了耶穌基督，耶穌基督就成為泉源，直湧到永生。所以這樣子，你怎能不歡然取水？藉著主耶穌基督，我們與神和好；藉著耶穌基督，我們以神為樂，歡然取水。我們基督徒生命的目的，就是以神為樂。你以耶和華為樂，你以神為樂。那如果是這樣，到了第4-5節裡，就會傳來神的救恩。
蒙恩得救以後我們應該有很自然的反應，但這裡並不是我們自然的反應。這裡為甚麼是命令呢？不但命令了一次，它在這裡命令了四次。因為第4節用了四個祈使句來表達。新譯本在這裡比較貼切，比較工整。你可以參考新譯本，它說：「要稱謝耶和華，呼求祂的名；在萬民中傳揚祂的作為，使他們謹記祂那至高的名。」（賽12:4）我稍微把它再調整一下這四個祈使句。其實「謹記」和「傳揚」意思是一樣的，就是你傳揚了以後，要讓別人記得住，要聽見的人也記得。這是傳揚的意思。所以當我們信主以後，我們蒙神的恩典，我們當然會傳揚。那是我們應當做的事，是我們很歡喜去做的事。但是，我們不單要在基督徒當中彼此傳揚。注意這裡說的傳揚的場景是在哪裡。這裡講了很多次：要在萬民當中，要普天下來傳揚。
以賽亞的信息向來如此───當你得了好處，你要在外邦人當中傳說我們的神是多麼的美善。如果一個人真正經歷了救恩，他會迫不及待地傳揚說，這樣的神到底有多美好。這就是第4節和第5節所講的情況。特別是當我們經過許多的辛苦，就像許多的人經過其他的難處，神替我們都解決，還拯救我們的性命，我們當然高興的不得了，就傳揚不斷了。如果各位沒有記錯，耶穌基督救了好幾個病人，耶穌叫他們不要那麼大聲；但當他越叫他們不要大聲，他們就越要大聲，傳揚耶穌治好了他們的病。
在基督徒的生命當中，我們甚麼時候最熱心傳揚福音？不同的人有不同的時刻。很多人一般是信主之後的第一年都是最熱心的。我們應該悔改，回想起初的愛心。我在自己牧養的教會曾經有一個弟兄很優秀。恩典臨到，他信主了，他大發熱心。他說，暑假他要回老家，回去傳福音。這很好，但他知道怎樣傳福音嗎？他甚麼都不懂，哪裡曉得呢？但是在一個月不到的時間，他帶著九個人信主。當你明白神的救恩，你就會傳揚祂。
四、蒙恩得救，神被尊崇（12:6）
最後一點。若蒙恩得救了，我們就尊主為大。「錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」（賽12:6）這裡講兩件事：第一，有神同在；第二，神為至大；或者更準確的說，讓我們身邊的人知道神顯為至大
──人看見我的做事、為人，然後明白神在人身上顯大。問題是人怎樣看見神是真的偉大。我們的見證讓人看出來神真是偉大的神。第6節提醒我們，讓我們的見證顯明神是偉大的神。
「你們」原文在這裡是單數的，是陰性的，是女性的意思，可能是指錫安城，也可以是指一個人。在她裡面，在心裡面，尊主為大。我們願意做，因為是事實。如果我們尊重神，尊主為大，我們會看到很多的說法，是我們的看法、我們的說法。所以，實際上我們並沒有尊重神。這是我們信徒的挑戰；我們會失敗。但是不要緊；神的怒氣會轉消。不要緊的，再來一次。我們可以在救恩的泉源歡然取水。人可以看出我們的主、我們的神在我們身上顯為至大。求神繼續幫助我們。
講員： 呂紹昌牧師
傳譯： 田淑珍傳道
速記： 彭程姊妹