神的福音將義賜給人，也帶來平安和喜樂。這福音本是神的大能，要救一切相信的。怎樣救呢？「神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。」（一17）神把義賜給我們，讓我們稱為義人。「神的義正在這福音上顯明出來」是甚麼意思呢？可以從以下四方面去看：
[1]神公義的性情──神的本性是公義的。
[2]神公義的行動──神作事是公義的。
[3]神給人公義的性情──人本來是壞的性情，罪惡統治的性情，神把義的性情給人。
[4]神給人公義的地位──我們本是不義的人，但神因耶穌的作為，宣告我們是義人！這好像法官的宣判，神把我們「算」為義的人。
《聖經》裏講神的義，在不同的地方，強調不同的意思；當我們講「神的義正在這福音上顯明出來」，最適合的義的結論在（羅一至五章），就是因信而稱的「義」，是神賜給人的義；這義是「本於信，以致於信」，是強調神給人公義的地位！神公義的性情，不在乎我信不信，永遠是公義的；神公義的行動，也不在乎我信不信。「稱義」是強調神把一個公義的地位給人，那是與我們信心有關係的；「神的義在福音上顯明出來」，這義與我們的信心從頭至尾有密切的關聯，神給我們公義的地位與祂的性情有關，與祂的公義行動有關，因為神公義的性情和公義的行動，才可以給我們公義的地位！為甚麼可以將我們不義的人算為義人呢？因為神讓祂的兒子耶穌代替我們的罪而死，受了罪的刑罰，神才能把我們不義的人算為義人，所以神稱我們為義，把祂的義賜給我們，我們得着公義的地位，因為神作了公義的事情！祂本身是公義的，當我們有了神公義的性情，才能有神公義的生活；我們先得着神公義的地位，神公義的性情才能在裏面活出來。我們是因信稱義的罪人，所以是義人的罪人，神算我們為義，神與人之間有義的存在，人跟神才有正當的關係。甚麼是人與神有正當的關係呢？那就是神是主，我們信服神！一個人心中真誠的信服神，即使行為有不義，在神看起來是義人。亞伯拉罕，他的行為還沒有完全，但信神，神就稱他為義，他因信就被稱為義；同樣，以諾因着信被算為義，挪亞因着信被算為義，以撒、雅各因着信被算為義，摩西、撒母耳因着信被算為義……；許多許多因信被算為義的人，他們的行為並沒有完全，神是看人與神正當的關係，這關係就是信服神！一個人的行為好，如果他不信服神，拒絕神，在神看起來關係不正當，不正當就是不義。在亞伯拉罕時代，神是以信服來判斷義與不義；在摩西時代，神有沒改變方法呢？那時神賜下律法，猶太人就遵守律法；那些能夠遵守的人，他們認為是義人。到底方法有沒改變呢？律法總綱，最中心的意義是盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申六5），就是真心信服、愛神，所以神賜下律法最基本的目的，是維持人對神的信服，而不是產生人對神義的關係。法利賽人的錯誤，就是靠行律法，希望產生與神義的關係。但能產生與神義的關係，不是靠自己行律法的義，乃是因信基督的義！猶太人在兩約之間，愈來愈強調律法，因為他們被俘虜了。他們的宗教有三大支柱：聖殿、祭司制度、律法書；被俘虜的時候，聖殿被拆毀了，祭司沒有到聖殿去服事了，只剩下律法書；所以他們在巴比倫及各地，就蓋會堂來專門研究律法書，本來作祭司的改作文士，宣讀律法，要求百姓守律法，後來文士愈來愈看中《聖經》的條文，仔細地去遵守規定，藉着遵守規定產生跟神義的關係，他們遵守律法非常仔細，不犯外面的口傳的律法，來避免犯律法的本身；比如飯前洗手，他們藉着許多的禮儀，演變成「如果不洗手吃飯，對神來說是不潔淨！」所以主耶穌責備法利賽人：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」（太十五11）洗手吃飯不是律法書規定，只是口傳。甚麼是真正義的關係呢？那就是人真心信服神！這一種信服的心，神藉着祂的兒子耶穌基督來，要人真正顯出信服神！信服神的救法，信服神設立的彌賽亞，信服神差來的救主，信服這位神的兒子、天地的主。所以真正信耶穌，是從心裏信服耶穌是救主、天地的主，接受耶穌拯救我們脫離罪惡，接受耶穌做我們生命的主宰。信耶穌是復活的、替我們死的主，耶穌死而復活，到我們生命中來作主。如果你真正的這樣信服，這就是與神正當的關係！當我們與神有正當的關係，這義就不是名稱上而已，而是真實存在的關係。我們今天不再作神的仇敵，而是作神的兒女，我們雖是有罪的人，但現在神藉着耶穌基督的死，赦免我們的罪，給予我們一個新的關係，那就是兒女的關係，我們成為真實的義人！不是我們的行為完全，乃是關係已經正常，這樣算為義人，是因着信！「信」，不單是頭腦知道一點神的道理，「信」是真正信服耶穌基督。信神是公義的神，祂的忿怒臨到罪人；神是慈愛的神，祂的恩典拯救罪人（羅一19-20）！神是宇宙萬物的主宰，主宰宇宙的存在、規律；神給人良心的功能，也給人永恆的羨慕，這是神存在的明證。我們相信創造的神，相信神是公義的、慈愛的神，但停在這裏還不夠使你真的信服神，就要信服神智慧所涉及的救法，神藉着《舊約》眾先知所預言的彌賽亞，這位彌賽亞就要藉着童女降世，長在卑微的人間，還要成為被殺的羔羊！彌賽亞要從死裏復活，升上高天，要掌權作王；這是眾先知書所預言的，這位彌賽亞就是耶穌基督，神的兒子！「耶穌基督」代表兩面的意思：「耶穌」這一個詞是救主的意思，耶穌就是《舊約》裏面的約書亞，約書亞的意思就是耶和華的拯救。「基督」就是君王為主的意思，希伯來文是彌賽亞，彌賽亞是受羔者之意；《舊約》有三種人就職要受羔：祭司，先知，君王。神在先知書預言：有一位完全的先知、君王要誕生，祂來是真正把恩典帶給人，把人帶到神面前；這像祭司的功能，把神的話語帶給人，帶人去認識神；這又像先知的功能，要代表神在人心裏作王，要讓人接受神的統治，那就是真正的君王。誰代表神作王呢？就是三位一體中的聖子到地上來，聖子就是神在地上作王！現在我們信服耶穌，信服基督，不要把耶穌和基督分開來講，耶穌就是基督！許多人只要耶穌，不要基督；有人要耶穌替他死，但不要耶穌作他的王，他的人生不讓耶穌作主。我們不可以這樣，耶穌的死與復活要連在一起的，你要信耶穌，就要信這位復活的主（羅十9）祂是榮耀的君王，在我們心裏掌權！《太、可、路》強調神的國臨到，神的國臨到與我們的關係，就是神的福份臨到我們。怎樣臨到呢？那就是神在你心中作王！神的國就是神的統治，神的王權；神在甚麼地方統治，神的國就在那裏！神藉着耶穌基督來地上，宣傳天國的福音，勸人悔改，使我們的心讓神作王，讓神統治。耶穌說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3）甚麼叫虛心的人？就是心靈中無依無靠，完全依靠神、仰望主，讓耶穌在裏面掌權；如果你真的心裏悔改，讓耶穌在心中掌權作王，我們就與神的國有份。這樣的心態，是真正信服耶穌的意思。我們信耶穌的人，要像《約》所講，要「信入」於耶穌。「信」這個字在《約》中講了三十六次。多馬由於沒有親身摸耶穌釘痕的手，所以不信；過了幾日，耶穌向多馬顯現，叫他過來摸，多馬卻不敢摸，他說：「我的主！我的神！」耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了！」（廿28-29）耶穌不但是在十字架上替我們捨命的救主，祂也是死裏復活、升上高天、統管萬有、賜人生命的主。如果你信服耶穌，這樣接待耶穌，讓耶穌到心裏作主，你就是蒙神稱義的人。從《聖經》中最少有兩個基本的意思：
1.「凡接待祂的，就是信祂名的人。」（約一12）
2.「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」（羅十9）
你接待、求告這樣的主，就必得救！就必被神稱為義，就成為因信稱義的人！不單把祂請到心裏來，將你自己交托祂！信託祂！亞伯拉罕信託神，神怎樣說，他就怎樣信，他信叫死人復活的神，使無變有的神，相信神的應許不會錯，他真正尊這位神為自己的主！保羅說：「在萬國之中叫人為祂的名信服真道。」（一5）信而順服！耶穌是我們的主，因此神就接納我們，赦免我們的罪，給我們新的關係，作神的兒女。因着我們的信，被神判定、宣告為義人，宣告的同時，我們與神有了正確的關係，這正確的關係是實在存在的，「信」不是我們的功德，「信」是神的道傳講出來，聖靈在心中感動，神在感動我們的心。我們被神判定為義人，與神和好，跟神之間有了平安。今天的世界不平安，根本的原因是與神失去了平安！人離開神就被魔鬼轄制，自己內心不安，家庭不安，人與人不安，社會不安，國與國不安，所以平安的源頭是人跟神和好。我們得罪了神，但神愛我們，神主動與我們和好，主動派耶穌來作挽回祭，然後派使徒傳和好的福音，勸人與神和好，還要去求與人和好。神太偉大了，這就是福音！神天天作我們的朋友，這是知心的、互相扶持的朋友。神和摩西是面對面認識的朋友；跟神關係好的人，與神一定是好朋友，這是平安的源頭！人生最少有一知心朋友，我們不但藉着主耶穌基督，與神和好、以神為樂，更與神為友！「人的心靈有一個空處，只有神能滿足。」這話是第五世紀，最有名的基督徒奧古斯汀說的，他年青時生活放縱，沉迷罪中之樂；他媽媽是基督徒，天天為他祈禱；在他卅多歲時，聽到一位很有名的主教講道，很受感動，決心不要為肉體安排放縱私慾，總要披戴主耶穌基督。後來他成了傳道人，寫了一本很有名的書認罪《懺悔錄》，這書的第一句話就是最有名的禱告：「神阿，你是為您自己來創造人類，人類除非找到您，心靈沒有安息！」真正的平安，真正的喜樂是從神而來，當我們因信稱義，與神和好，和神作了好朋友，神在我們心裏，神引導我們的人生，才有真正的平安，真正的喜樂！親愛的朋友，要享受真正的平安與喜樂，就要天天跟耶穌！祂願意作你的朋友；你思念祂，讀祂的話語，默想祂，與祂談話，就能享受心靈的平安，神所賜的喜樂！
講員： 黃子嘉牧師