──誠實與完全的愛──
今日，我們會繼續思想其餘的三個例子。特別提到誠實，完全的愛這兩方面。主耶穌所給予我們生活上很重要的教訓，如果我們曾經蒙神的恩惠，領受過神的慈愛，我們要效法神，讓神那生命的本性流露在我們的生命中，要突破一般生活方式，以耶穌基督我們的主，成為我們生命中真正效法的榜樣。
《馬太福音》提到兩個重心：
（一）誠實真理
「你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。』只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指着天起誓，因為天是神的座位。」 （太五33-34）當時一班猶太人將《舊約》律法放在以色列人面前，要求大家去遵從。《舊約》提醒人不可背誓，曾立的誓言就要實踐，不可食言。但當時的文 士﹑法利賽人卻將這誡命竄改，變成有兩種立誓：第一種是凡奉上帝的名所講的，就要遵從。反之指着其他物件所起的誓，就不一定要遵從，是有可斟酌的餘地；在他們的實踐中，嘗試將律法收窄為比較容易實行的條例，將它轉變。難怪主耶穌直斥其非：「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指着殿起誓的，這算不得甚麼；只是凡指着殿中金子起誓的，他就該謹守。」（廿三16）法利賽人認為，若憑金子起誓就有所不同，意思是說某些情況要遵守，但在另一些情況則可不必遵守；如指着天起誓不一定要遵守，但指着神起誓就一定要遵守。故主耶穌提醒他們：「人指着天起誓，就是指着神的寶座和那坐在上面的起誓。」（22）意即指着天與指着天上寶座上的神起誓，是沒有分別的。
很多時我們發現在事奉上，同樣會有取巧的情況出現。有些基督徒問是否需要十一奉獻，得到的回答不是一定要十分一，可以超過之。在《舊約》的確有十分之一奉獻的簡單指引，作為基督徒奉獻金錢的準則。有些基督徒就以一些取巧的方法，既可遵照原則，又可減少奉獻，就是按底薪計算；但其主要收入來源是從花紅，佣金得來的。由於佣金沒有固定，難作準則，故只計基本底薪，而他就心安理得，並周圍對人說他已遵行十分一奉獻。在某程度上他是對的，他用了一種方式嘗試將最終原則扭轉過來，以配合自己的情況，就好像昔日的法利賽人一樣。
主耶穌一開始就告訴這班文士﹑法利賽人，甚麼誓也不可起。「只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。」（五34上）在當時的環境中，很多人都喜歡隨便承諾，又隨便食言，甚至背約﹑失信等等。因此很多人就用起誓的方式，讓神為他作證，若自己不遵從，就樂意接受神的審判。然而作為一個基督徒，一個屬神的人，他所說的每一句都應是真實的，既自知不會食言，就沒有立誓的必要。當然，這並不表示在任何情況下，我們都不可以公開﹑確定的去立誓﹑許願，就如婚誓便是。但只是一些很特殊的情況，《聖經》提醒我們，不要以為立誓就可以給予自己空間，既立了誓，就當去遵從。「不可指着地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」（35-36）這裏提到在任何情況下所起的誓皆要遵守。不要以為指着自己的頭起誓就可以隨便不去遵守，因頭也是神所創造的，是神所掌管的，我們連最基本改變的能力也沒有，不能夠使一根頭髮變黑變白，既然我們連最小的事情也做不到，可見我們整個生命都是屬神的，都是在神掌管中。因此我們所講一切的話，無論指着甚麼起誓，都必須去遵行。
而更重要的，就是若我們所說的都是實話，就沒有起誓的必要，誠如主耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」 （37）在是和不是之外，多說就是出於那惡者。《雅各書》進一步提醒我們：是，就說是；不是，就說不是。如果多過所應說的，就會落在審判之下（雅五 12）。這句話對我們來說是一項很大挑戰。尤其在這世代，誠實是愈來愈罕有的。我們不時都會看見許多欺騙的事情發生，就好像我曾看見的一位假裝瞎眼，帶着孩子行乞的乞丐，若不是看到他如常逛公司，我也不知他是假裝的。在商界工作的弟兄姊妹，很多時都會看到一些爾虞我詐的情況出現，為了爭上高位，很多人都不擇手段﹑中傷﹑欺騙等，無所不用其極。若大家有留意報章，都會看過很多關於國內許多樓房倒塌的新聞，背後就是因為貪污，有許多承建商用一些欺詐手段，偷工減料，致樓房倒塌，造成許多人死傷。不誠實所帶來的殺傷力是何等大，製造許多混亂，造成對人對己的損害。
《聖經》強調說：「是，就說是；不是，就說不是。」這似乎是一個很簡單的原則，但卻是今天社會所需要的一個重要的生命質素。誠實的事是需要去保衛的，當你稍一鬆懈，以為多說幾句也無傷大雅，在小事上失卻誠實，它就會變本加厲，慢慢在大問題上也更放心去欺騙。當然，在眾多弟兄姊妹中間，亦有很多很好的生命見證：有一位姊妹為了改善居住環境，屢次申請居屋，但可惜皆落空；直至有一次終被她抽中了，但當去見一些政府官員，被問及經濟情況，由於填表之時沒有做兼職，故能符合申請要求，但現在有兼職，正正超過入息限額；這位姊妹感到很掙扎，不知應否如實相告，最後決定還是實話實說，那官員聽後表示要回去再審查，後來更通知她要保留她的申請。她知道後很傷心，問是否做錯了？神是否不喜悅她說誠實話，將祝福奪走。弟兄姊妹不斷安慰她，指出神自有祂的心意和安排。想不到過了一段時間後，政府官員再次聯絡她，經商議後表示眾人都覺得她很誠實，雖然是超過了少許，但由於申報時她確是沒有兼職，故仍將單位給她！當我聽到這消息後，比她還要高興。這位姊妹的信心﹑誠實的堅持，一一被神所悅納！
弟兄姊妹，不單在一些原則性問題上要誠實，內心更要有信心，知道若聽從神的吩咐，神不會留下一樣好處不給你。這是《聖經》給予我們很清楚的應許：「是，就說是；不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。」而出於那惡者的事情，都要面對神的審判。這是第一方面《聖經》給予我們很重要的屬靈原則。
（二）愛敵人真理
「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」（太五38-39）表面上看來，《舊約》這律法好像很殘忍，但對當時的人來說是很重要的，這個所謂「對稱審判原則，是當時很多外邦野蠻的法例所沒有的；這些法例甚至可以容許，如果受到小小的傷害，你可以將他殺掉，甚至連他的家族亦可殺掉。但這法例一出，就清楚將報復限制於一個對稱的審判狀況之下，同時將審訊基礎給予當時負責審訊的人。他們知道基礎是應對稱的，不應多於所受傷害程度。這是當時一個很重要的審訊原則。然而，當時的猶太人卻將這審訊原則強加在人與人之間的相處，特別是在報復的事情上；你傷害了我，我就要將同樣傷害加諸於你身上。主耶穌重申《舊約》所指的是審訊，就是在法庭上一些審判原則，而不是指人際相處之間的原則。因 此主告訴他們，不要與惡人作對；意思就是說，不要去報復，縱然惡人以不義手段對待他們，也不要向他們報復或作出傷害。然後，主列舉出四個生活例子來向他們解釋。
「有人打你的右臉，連左臉也轉迥來給他打。」（39）為何《聖經》會這樣說呢？當你打人的時候，你會用右手還是左手？當然是用右手。那麼右手打中的，會是右臉還是左臉？當然是左臉。既然用左手才會打中右臉，那麼在甚麼情況下才能用右手打中右臉呢？就是用手背，惟有用手背才會打中對方的右臉。在當時的文化，若用手背打人，含有很強烈羞辱的意昧，表示這人是沒有價值，不值得理會的。主耶穌用了一個很極端的例子，就是當人以一種很強烈的方式來表達對你的羞辱時，你都不要向其報復，甚至受到雙重的傷害，就是連另一邊臉也給他打了，你亦不要報復。主耶穌指出一個很清楚的方向，就是不要報復。
「有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。」（40）這裏所指的是一些有關法庭訴訟的問題。當時很多人都很貧窮，財產很少。而裏衣卻是一般人都有的家產，裏衣就是指長袋形的內衣。很多時在法庭內成為一般人補償品。故當有人控訴你，就要拿你的裏衣作補償。外衣，在當時來說，每人都只得一件，是一件長袍外衣。在《舊約》提到，不要以人的外衣作為典擋物品，因為他就只得一件衫；若果真的要，晚上一定要交還他，因為他要靠外衣作被，若沒有被蓋，他就會詛咒你；所以不可用外衣作為典當品。言下之意表示當我們遇到不公平的控訴，甚或失去一些個人應有之權利時，都不要去報復，反而要持守着自己的原則，生命的立場。主耶穌清楚的告訴我們，在一切任何情況下都不要報復。
「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」（41）這裏亦涉及當時文化背景，在當時，羅馬軍隊在他們所侵佔的地土，特別是在巴勒斯坦地方，實行一條不明文條例，就是羅馬人有權隨時找一些猶太人為他們服務；例如當一位羅馬人搬運一些重的行裝時，他可以找一位猶太人，代其背一里路，甚至要為他安排住宿﹑作響導，作為猶太人是不可以拒絕他們的要求。所以當主耶穌背着十字架出來的時候，當時羅馬兵丁捉了一個人，就是古利奈人西門代替主搬十字架，這亦是按當時一般慣例。縱使這是一個不公平的對待，是一個強迫性服務，但《聖經》指出，若有人強迫你走一里路，你不但不要抱怨，反而要主動的為他多走一里路，甘心服務他，將一種被迫情況轉為一個主動意願，不去埋怨，願意他人能真的得着好處，得到幫助。
「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（42）這裏雖然沒有明言是誰向我們借貸，但看上文時，似乎是曾經傷害過自己的人，《聖經》提醒我們，當這些人向你借貸時，要給予其幫助，滿足他的需要。
當我重新看以上四方面時，發現以上一切，在現今世代是絕對不流行的觀念。然而主耶穌告訴我們，作為天國的子民，我們非但不應去報復，反而要盡一切努力為別人的好處着想，期望別人得着最大的好處，這是我們應持守﹑堅定的立場，不論在任何環境之下，這立場也是永不改變的。
然而，當我這樣說的時候，不要誤會以為基督徒是一些很懦弱﹑怕事﹑畏縮的人。作為基督徒有其個人立場，但不等於我們不站在公義的立場上。誠如主耶穌 被大祭司審問時，被其中一位差役用手掌打祂時說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」（約十八23）當耶穌被人打了一邊臉時，祂有沒有連另一邊也給人打呢？沒有！一個有立場的天國子民，不等於懦弱，亦不等於任人欺凌，乃是放膽指出對方錯處，清楚的將祂的原則說了出來。
然後，主耶穌從一個被動，不同惡人作對，轉到去一個主動態度。「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』」（太五43）有一次，一位姊妹對我說，一天，當她在街上行的時候，迎面有位少年人行得很快，並撞倒了她，一聲對不起也沒有就走了；不遠處，那位少年人再撞倒一位大漢，但今次卻被大漢大聲責罵；位姊妹表示看到他被罵感到很心涼！縱然有時未必是我們自己親手去報復，但卻想有人能為我們代勞。《聖經》提醒我們實在需要在神面前，求祂賜我們力量，深信一切都在祂的掌管中。
當大衛面對掃羅的追殺，他應該很憎恨掃羅才是；但當神一而再將掃羅交在其手上時，大衛都沒有動殺機，因他深知掃羅是神的受膏者，他不能殺他，甚至羞辱他。難怪掃羅看見大衛時說：「你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。」（撒上廿四17）弟兄姊妹，我們實在需要求神時常幫我們，將內心忿恨除去，並將良善放在我們心裏面，以致我們以善回應惡。一位很出名的基督徒社會學家說：「暴力只會帶來暴力，除此之外，不能成全任何事情。」「你們聽見有話說： 『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五43-44）當時的猶太人內心很詭詐，故意將神的話語扭曲，例如《聖經》從來沒有說要恨你的仇敵；又例如將愛你的鄰舍之後的「如同自己」幾個字刪去；對鄰舍的定義，他們就認自己的親屬才是鄰舍，對一些不認識的人，他們認為可以不去愛，如此類推，仇敵當然應該恨。因此他們創造了一條新法律，就是恨你的仇敵。人內心非但不願去愛仇敵，反而去放縱自己的忿恨和情慾，這就是人內心的詭詐，並且可怕的地方。
主耶穌說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」我最近看了一本書，提及到以前一位菲律賓的牧師。當日本人侵略菲律賓時，他和其他人被關在集中營內。有一天，他無意中發現到一位姊妹被日本人利用作間牒，偷聽人們的說話，再轉告日本人知。他勸這位姊妹不要這樣做，怎知她知道自己身份被牧師識破，竟在日軍面前誣告牧師與游擊隊有密切關係，為牧師家庭帶來很多傷害和逼迫。當戰爭結束後，他得知一切皆因這位姊妹而起，內心因而忿恨不已。與此同時，得了一場大病，影響他的事奉。縱然多人為他代禱，仍絲毫沒有起色。直至有一位姊妹對他說，他之所以得病，可能由於他心裏充滿怨憤而起。牧師頓時醒悟過來，坦承他很憎恨那姊妹對他的家庭所帶來的傷害。在那時，他就向神祈禱，求神赦免他，寬恕他的怨憤和不赦免，並開始為那姊妹祈禱；不久，他就康復了。後來有一天他重遇這位姊妹，她對昔日自己所作的深感後悔，並請求牧師原諒。從那天開始，他們的關係重新建立起來。這實在是一個很寶貴的見證！
當我看過這見證後，突然有所醒覺，就是在愛中，能夠化敵為友，在愛裏不單可以叫自己的怨憤除去，更加能改變生命；這是雙重改變。當主耶穌提到要愛你的仇敵，這的而且確是人世間中一個確實的真理。「這樣就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛 你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行麼？」（45-47）如果因為別人對你良善，你才對他良善，有甚麼可誇之處呢？有甚麼地方配得賞賜呢？《聖經》說：你要效法天父，祂將恩典給好人，也給壞人；如果你要被稱為天父的兒女，你就要學習神這種生命的質素。
有一位長者很清楚道出：「以惡報惡是屬於魔，以善待善是屬於人；惟有以善對惡是屬於神。」屬神的人能以善對惡，並不是因為我們比別人好，乃是因為聖靈的幫助，以致我們可以主動去愛仇敵，愛曾經傷害我們的人。這是效法天父的樣式。「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（48）《聖經》所指的完全，不是代表完全人，因人有其限制和不足，完全是指好像天父一樣，去愛仇敵，在愛裏面完全。
弟兄姊妹，你和我都應以此為生命準則，去愛你的仇敵。神就因此稱你為祂的兒女，而你亦配得這位份。如果你曾經歷神的慈愛，你就發覺有能力可以去效法神，好像蒙慈愛的兒女。
講員： 蕭壽華牧師