講員: 李思敬博士

和合本聖經雙行本,將箴言第三章分作三段,直行本則分四段,即三1-12,13-20,21-26,27-35。每個小段落必以「我兒」起首。
這種分段法大致成立,唯一值得斟酌之處,是三20及三21應否分割開來。

雖然三11也以「我兒」為首,卻不是新段落。在希伯來文聖經裡,「我兒」卻出現在句子中間,如:「耶和華的管教,我兒,你不可輕看。」故此三21以 「我兒」為起首,或許未必是新段落的開首,因為13節的「有福」再在三18重覆使用,13節的「得智慧,得聰明」,再在19節重覆,而19節提及耶和 華,26節亦再重覆。按箴言之寫法,重覆甚為重要。教我們標記中間兩個段落,即 三13-18,19-26。而首尾兩個段落就是三1-12及27-35。第一段落包含了六個「不」,同樣,與之呼應的第四段也隱含了六個「不」。

不可使慈愛誠實離開你

在三章1節的「法則」,跟耶和華的誡命幾乎相同。為何應謹守智慧的教導呢?因為「長久的日子,生命的年數與平安,加給你」(三2)。法則及誡命帶來 長久的日子、生命的年數與平安。「平安」指一切的好處,豐盛的生命。「長久的日子」、「生命的年數」未必指向個人的壽命。又「要孝敬父母,使你得福,在世長壽。這是第一條帶應許的誡命」(弗六2)。若新約的作者引用舊約經文時,我們就應翻查舊約原文,以作核對,《出埃及記》及《申命記》都記載了這條誡命, 說:「當照耶和華你神所吩咐的孝敬父母,使你得福,並使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」(申五16)。可見其所講及的「長久」不是長壽,而是指神的子民在應許之地安居樂業。故我們當小心理解箇中的含意。

在箴三3,為何「慈愛」和「誠實」變成了單數代名詞?因為「慈愛」和「誠實」有雙重的意義,既論及上帝的慈愛,也講人的正直、誠信,(三3)說將「慈愛」和「誠實」繫在頸項上,寫在心版上,其一指內在的狀態,其二則指外在的情形。

第4節跟《路加福音》所載相似,得著神和人喜愛(「耶穌的『智慧』和身量,並神和人喜愛他的心,都一齊增長。」)。

第5節的「專心」指盡心,我們不可單靠自己的識見,當在人生的道路認識祂,祂使我們路途平坦,指引我們的路程,施洗約翰引用賽四十,說預備主的道,修直祂的路,填平山嶺,令道路變得平坦。希伯來文這句話的重點在於「祂」,而不是我們自己。句中強調祂必指引我們。

再看第7節,我們不要自以為有智慧,要敬畏上主,轉離邪惡,這樣就可治好我們的身體。句中「肚臍」表示人身體的中間,而希臘文的譯本則譯作身體。生命被「智慧」醫治,骨頭得以滋潤,猶如膏油的果效。

第9節說當尊重上主,要以財物及一切初熟的土產來尊榮神,這樣倉房就充滿有餘,酒亦會滿溢。

到11節說我兒不可輕看上主的管教,也不可厭煩祂的責備,因為祂所愛的祂必責備,祂也責打,正如父親對他所喜悅的兒子一樣。

不可輕看耶和華的管教

來研讀這六句的格言,我們有個印象,由第三章開始,跟前兩章有所不同。一至二章是一段一段寫成的,而第三章則是獨立的格言。箴二十五1明言,所羅門的箴言,由希西家王的人抄錄。所羅門是公元前第十世紀的君王,而希西家則是公元前第八世紀的君王,兩人相隔二百年以上,可見箴言成書經過了百年以上。

編輯箴言的人不是創作格言,乃是收集在民間耳熟能詳的話,收集時他們可以一句一句收集起來,不作任何分類,也可以按主題、內容作歸納。箴言的作者似乎並沒有採用上述任何方法,它的編輯是智慧人,所以在編輯過程中,他們嘗試將古老的格言整理編輯,來表達新主題,時人對所羅門王的格言耳熟能詳,故此不可隨己意刪改。

那麽三章1-12的意思是什麼呢?這段經文,兩句自成一組,「不要忘記我的法則」(三1)和「不可使慈愛誠實離開你」(三3),重點相同。「不可倚靠自己的聰明」(三5)和「不要自以為有智慧」(箴三7),也是相近。開首兩句跟中間兩句彼此呼應,開首「我兒」跟11節的「我兒」,互相呼應,開首結 尾選用重覆技巧,以顯示此乃結尾之處。另外,六句「不可」的格言,連串地排列開來,有其特別的意思。每句「不可」均有其規律,第一句是1節:「不要忘記我的法則」,第二句是3節:「不可使慈愛誠實離開你」,第三句是5節:「不可倚靠自己的聰明」,第四句是7節:「不要自以為有智慧」。然而第五句卻不在三 9。三11反倒出現了兩句「不可」:「你不可輕看耶和華的管教」、「不可厭煩他的責備」。

此外,每句說「不可」時,即列出「要」句式。1節是「『不要』忘記我的法則」,「你心『要』謹守我的誡命」。3節是「『不可』使慈愛誠實離開你」, 「『要』繫在你頸項上,刻在你心版上」。5節是「『不可』倚靠自己的聰明」,「『要』專心仰賴耶和華」,7節是「『不要』自以為有「智慧」」,「『要』敬畏耶和華,遠離惡事」。11節有點特別,「不可輕看耶和華的管教」,「也不可厭煩他的責備」,卻獨欠「要」什麼。箴言的編輯將格言排列有序,正反說明,建立固定的結構,但至最後為何獨欠了一句「要」什麼?

「不可」句屬消極、反面,在三11-12裡,唯一屬正面的是「耶和華所愛的」,整段經文有待我們尋找的就是這句話  --- 管教、責備、鞭打,教我們想起上帝的公義,我們以為若祂是慈愛的,就不應管教我們,應把我們抱在懷中。這是大眾神學的思想,上帝愛我,給我好處,疼我愛我,當祂管教鞭打時,即是說祂再不愛我,公義臨到我。不,上帝所管教、責備、鞭打的,是祂所愛的兒子,為什麼祂施行管教責備?就是因著愛,這是三章 1-12 節全段經文的主題。

不少基督徒以為箴言三章5節才是金句,然而這句只是排列於六句話的中間位置,有固定結構,有如上樓梯走至半途,有個平台,讓我們歇歇休息,我們總要再走下去。《希伯來書》作者曾於《來十二》引用《箴三》,他不是引用三章5節,而是引箴言三11-12,他讀通了箴言第三章,曉得其主題就在這兩節經文。

愛的管教

箴言三11說「不可輕看耶和華的管教」我們何時忘記了神的管教?就是當我們憤怒、不快、憤憤不平之時。何時我們容讓慈愛、誠實離開我們?就是當我們以為上帝遠離我們、不愛我們之際。也就是這個光景,我們會自作聰明,以為自己的智慧比上帝的更正直。

當我們似是遇上患難,諸事不順,就會想究竟上帝在哪裡?我們會祈禱,祈求上帝盡快幫助、拯救我們、扭轉遭遇,《箴言》卻提醒我們對上帝作深一層的認識。當我們家道豐富時,我們曉得尊榮上帝,下文立時提出「輕看」,用上了「尊榮」的相反詞。我們不曉得原來上帝的愛,不獨在順境時才圍繞我們,我們也必須經歷上帝的管教、責備、鞭打。「管教」跟「訓誨」原屬同一字,上帝愛我們,祂會把我們修理乾淨,好叫不結果子的結果更多。有次家父栽種玫瑰花,春天前他修剪茂盛的枝子,只剩下主幹。後來不論是花果都甚為繁茂。上帝為何要修剪我們的生命?不是因我們不結果子,不是上帝施行公義的審判,而是因著愛我們,叫我們 的生命結果更多。

父母不會責打別人的孩子,只會著緊親生子女,不是因著公義,是因著愛,若父母也不來教誨,就再沒有人願意教導。當所有感覺都告訴我們,上帝已離開我們,此時,我們應憑著聖經的應許,對自己說:不,上帝並非不愛我們,「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我」 (詩二十三4) 。當小羊走迷時,牧羊人用杖及竿來拍打牠,祂的杖及竿證明上帝與我們同在,祂提醒我們,著緊我們。小孩子成長的過程,總會給父母管教,那時,我們站在牆角,惱怒別人,大叫大嚷,「父母再不愛我!」不過我們早晚總要回轉。

在我們的人生裡,為什麼難以回轉?「智慧」說祂四處呼喚,吩咐我們回到祂的責備裡去,然而我們竟然不肯。上帝管教,叫我們的生命更豐富,結果子更多。只要我們學曉了,管教就必過去。當我們落在這樣的處境裡,就讓神的道來提醒我們,曉得說「不」,我們不應繼續硬著頸項,跟上帝冷戰。祂愛我們,永遠不變。是好是歹,我們總是祂的兒女,祂賜我們豐富,祂責打管教,都是出於祂的愛。

當我們懷疑上帝是否愛我們時,聖靈在我們心裡,會藉著神的道來提醒我們,告訴我們「不」,我們的感覺不是控制我們生命的唯一動力,如果神的話跟我們的感覺全然相反,我們當作什麼抉擇呢?

不要相信易受欺騙的感覺,當相信神自己的說話。耶和華所愛的,祂必責備,就如父親責備他所喜愛的兒子。

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