以賽亞在烏西雅王駕崩的時候看見異象。烏西雅總算是一位好王，在位的年日亦頗長；但可惜稍有成就便心驕氣傲，擅進聖殿燒香；而長了大痲瘋，故此，不能正式執政，只好由他的長子執掌王權。當國家漸走下坡時，一個大致上稱得上好的王卻駕崩，就會使人更落入失望中。何況，接任繼位的約坦王更壞得多，亞哈斯王就更不用說了。當時，北方以色列國已接近滅亡，令到南國大感到悲觀。這時，先知以賽亞看見異象，他看見神坐在高高的寶座上。烏西雅王雖然晚節不保；但坐在寶座上的神，卻是永遠不改變的。
舊約中，除祭司以外，連王帝也不能在聖殿燒香。（代下二十六16-20）清楚記載烏西雅王擅進聖殿燒香的事；因此，他長了大痲瘋。祭司的選立，除了只指利未支派外，還須指明要由亞倫的子孫才可以選立；故此，舊約中很多人羨慕作祭司的事奉。連大衛王也不例外，他更渴慕能在神的殿中事奉。烏西雅王因為心高氣傲要燒香，結果長了大痲瘋。耶羅波安所犯的罪，除了設金牛犢代替神之外；還選立凡民作祭司，即按立亞倫的子孫以外的人做祭司，實在是罪上加罪了。其實事奉神的權利並非每個世俗的人都能得到的。因此，今天我們因基督能成為祭司的國度，有權利事奉神；就不要輕忽這個權利了。何況，這在舊約，是很多君王所羨慕，甚至要爭奪也得不到的福份。烏西雅王雖然作了不該作之事，但他到底也是羨慕這福份。可惜，今天的基督徒雖有這等權利，卻不曉得愛惜！
然後，以賽亞描寫他所看見的異象。他看見神高高的坐在寶座上，衣裳下垂遮滿聖殿。我相信以賽亞必定是在聖殿中，敬拜神的時候看見異象；然而，他所看見的卻是天上的聖殿，只有天上的聖殿才有寶座。衣裳遮滿聖殿，有兩個解釋：其一是指神的榮耀充滿聖殿，「衣裳」其實是象徵一種榮耀，充滿聖殿。我個人則更喜歡另一種解釋，我相信先知所看見的，是真正的衣裳。這不但以賽亞曾看見，使徒約翰也曾有同樣的看見；還有其他先知，看見人子身穿白衣，同樣是看見衣裳。衣裳遮滿聖殿；意即連同地上的聖殿，也在神的衣裳蔭庇下，先知在聖殿中敬拜，顯得自己極其渺小。地上的君王已成為過去，然而天上的神卻永遠存在；祂的蔭庇、眷顧、榮耀和能力，要保護屬祂的人。地上有一九九七、天上的神卻沒有所謂一九九七；因為祂從亙古到永遠，坐在寶座上；永遠不變，祂的衣裳遮滿了聖殿。
此外，「其中有撒拉弗」，有六個翅膀，分別遮臉、遮腳及飛翔；表現出不配的含意，可見就是最接近神的人，也不敢面對神的榮耀。這異象特別之處，是天使們彼此呼喊說：聖哉、聖哉、聖哉，這是他們對所事奉之神的形容詞。有人說，將來在天堂的生活一定是非常的煩悶，要整天唱詩讚美，必定缺少樂趣。但是，從天使們彼此呼喊讚美神，卻表現出有未盡讚美說話之感。相信大家也認識有些老人家，他們在人前不斷訴說兒孫的趣事，永遠不會生厭；還總感到未能講盡種種可愛的事，每次提起都像新事一般。天使之表現，就像怎樣呼喊讚美，也無法唱盡神的榮美及聖潔；故此，他們還不斷地唱著，互相呼喊讚美神。
接著，以賽亞看見聖殿門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。這個聖殿料必是指地上的殿。於是，以賽亞說：「禍哉！我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」其實，天使沒指責以賽亞；但從天使的讚美聲中，先知已感覺到，自己實在是嘴唇不潔的人。從天使的頌聲中，先知已領悟了神是何等的聖潔。於是，他將自己與天使比較；卻只能說：禍哉，我滅亡了。先知深深感受到自己的不配。試問，我們曾否有這種體會和光照、使人從心靈醒悟的體驗呢？事實上一個人若沒有聖靈的光照，就不會看見自己的罪，也不會去認罪。
何以先知特別提到嘴唇不潔的罪呢？雅各書曾說：若有人在言語上沒有過失，這人便是完全人。事實上，在我們一切生活行為上，說話是佔最多比重的行為；每個人都是說話多過做事，因為開口說話在所有行動中，是最方便的一種。故此，以賽亞強調自己是嘴唇不潔之人，又是住在嘴唇不潔之民中。意思是不但自己會講不潔的話；同時又會受人的影響而多說不潔的話。例如是非、譭謗的說話，只會愈傳愈多、愈講愈難聽。故此，以賽亞看見異象時，就說：禍哉，我滅亡了。當先知有這種醒覺時，神便潔淨他的嘴唇；天使從壇上取下紅炭，沾先知的嘴，便除掉罪惡。這「壇」必定是指獻燔祭的壇，這壇首次點著的火，是神從天上降下的。因此，燔祭壇又是預表基督的十字架；祂將自己獻上，如馨香的祭，為人贖罪。
我們憑甚麼來潔淨自己呢？是憑基督贖罪的功勞。只有將自己完全獻上，讓燔祭壇的火燃燒我們，才有資格為主傳講訊息。嘴唇的影響遍及人的全身；當我們懂得謹慎言語，為神而用時，這嘴唇才是潔淨的。以賽亞被燔祭壇的火沾他的嘴唇，他便得潔淨。因為一個人能在言語上謹慎，他所受的造就，將是整個靈性生命也包括在內。
其後，先知又聽到呼召──「我可以差遣誰呢，誰肯為我們去呢。」真正照神的話語，而發出的警告、責備或勸勉，是不受人歡迎的。以賽亞也心有同感。故此，神再次對他發出呼召，因為願意去的並不是很多人。尤其是這個世代，人從小便給寵壞了，是不受責備的世代。以賽亞的使命更是非常艱巨。因為他的聽眾雖是再三聽道，也不受感動的。（賽六9-10）新約中，保羅曾引這段經文向猶太人傳講。（徒二十八23-29）形容那些聽眾的硬心，是「恐怕」──害怕因聽道而受感動。然而，神卻不改變祂的信息，表明神一再的忍耐；仍然差遣祂的僕人來勸告硬心的百姓。這便是以賽亞所肩負的使命；他的使命艱巨，訊息無人歡迎，但仍然要忠心去傳講。
「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞回答：「我在這裏，請差遣我。」求主施恩，讓我們在神面前看見自己的不配，又看見神的偉大；使我們能潔淨自己的嘴唇，有膽量在這悖逆的世代中，為福音作美好的見證。
講員： 陳終道牧師