約翰福音成書的目的，是要帶領讀者認識道成肉身的基督，相信接受祂而得永生。這種相信並非迷信，乃是基於証據，經過了解而作的決定。同時，非只口中的認信，而是不斷更新持守的決定。約翰看「跟從主作門徒」並非兩種不同的呼召，而是程度上的分別而已。
作門徒是要重活基督的生命，這是一種蓄意的選擇──過著符合真理的生活方式，有模倣基督的心態。希望透過這八篇信息，編織一幅生命的圖畫，使我們對門徒的觀念有更清楚的領會。
符類福音常將門徒提昇至與眾不同的地位；這在約翰福音則有所不同，門徒只是眾多信主者中被篩剩的，是一群願意跟從主到底的人。約翰重視人的選擇，是以較少寫主呼召門徒的情況。此外，約翰另一個特點，就是描寫神的榮耀。四福音中，惟有約翰沒有記載登山變像的事蹟；但卻在頁首提到「見過主的榮光」。很多解經家認為這是指登山變像，我卻認為約翰是別有用心，他描寫神榮耀的彰顯。但並非如舊約那種光輝燦爛，使人望而卻步的；神的榮耀乃在曠野，病痛，貧乏及苦難中彰顯的，最終更在各各他山上彰顯。換言之，神的榮耀是透過一個完全順服的生命之一舉一動中，得以彰顯。當神的旨意能毫無攔阻地行使出來的時候，便是神榮耀的彰顯。這似是一個矛盾──在人的卑微，羞辱中見神的榮耀；這卻是道成肉身要表達的信息。耶穌要門徒繼續這種工作，以卑微順服，處理自我，使人得見神的榮耀。
約翰福音是受著猶太文化的影響，猶太文學的表達有如樂章中，主題可以在不同地方出現，但能清楚帶出信息；甚至不同的主題互相交錯，為使形象更清晰。所以我這次不會注重經節的講解，而會將相同的觀念合併，以觀察清楚的圖像。
今天我們要思想一個題目──似是綑綁
未信的人常認為基督徒是最沒有自由的人，既不能飲酒跳舞，也不能賭馬，滿身鎖鏈。故此一直不嚮往基督徒的生活。門徒的意思，是享有最少自由幅度的人。有時候，我們舉頭望向外面的世界，也會埋怨自身太多束縛。
家裏有一頭狗，牠不愛受束縛，開著大門時，牠自由進出，非常快樂；可是，門關起來便不得了，牠在屋內徘徊著，很不自在。事實上，開門或關門牠也在同一間屋子，只是，門關起來牠便有心理威脅。然而，沒有原則的自由，最終仍帶來束縛。就如船在海中航行，若失了舵，不但沒有自由，反而受另一種壓力所約束。風浪潮水成為其新的鎖鏈，只有當舵能正當運行，它便能超脫束縛。
跟從主的人，是失去自由，抑或是真正享受自由的人呢?耶穌希望我們的「信」進入更高的領域，能真正結出永恆的果子。「相信」不過是一個人生方向的開始，嚴格來說算不得甚度，除非跟著有生命的委身。故此，約翰提到「信的人多，跟從的人少」。一個自稱為信徒的人，實在需要委身來印証。
經文中，耶穌輿猶太人談及自由的問題。然而，他們卻以為這信息應對奴僕說，不明白原來自己正在綑縛中。耶穌暗示他們是失去自由的人，雖然相信上帝，卻與祂有距離。可見，第一種束縛人的，就是無知，無知的人難以被說服。有曰：「秀才遇著兵，有理說不清。」秀才雖比大兵有知識，卻因為大兵的無知而不能說服他。人不明白自己的無知，實在是可悲的現象。肴臘智者蘇格拉底，認為自己所以勝過別人，是因為他比別人更明白自己的無知。
最近，播道神學院來了一批短期宣教士，他們對香港的環境很陌生。有一天，一位姊妹丟了錢包，由於裏面有我的姓名及電話號碼：警局便來電詢問我，原來有人拾了錢包送到警局。於是，我便問那位姊妹是否掉了錢包：她感到很可笑，認為自己沒有可能掉了錢包的；後來她到警局，才嚇然發現那是自己的錢包。還好，裏面的証件及現金都沒有失掉。可見，很多時侯我們自己無知迷失，還不自知：很奇怪，前幾天這位姊妹又發生同樣的事，這次她便明白自己又丟了錢包。
猶太人認為他們是亞伯拉罕的後裔，從來未曾作別人的奴僕。事實上，倘若他們深思之後，便不會這樣說。當我們回顧以色列人的歷史時便發現他們曾在埃及、巴比倫、及亞述等國為奴：即使在當時，也是受羅馬的管治。以色列的國家特徵是「亡國奴」。只是他們卻不肯面對現實，恃看自己是亞伯拉罕的後裔，神應許之民：不承認受政治的壓迫，永久為奴的光景：只盼望有一天彌賽亞來到，他們可得到永遠的釋放。他們故意抗拒事實的真相，陶醉於自己的理想：人往往是這樣，是故意喜歡掩飾自己的無知的。
我認識一位美國籍的姊妹，她在美國教人煮中國菜。後來到香港旅遊，一直不敢上中國菜館：害怕所吃的中國菜與自己所教的不同，故此，她來港有好幾天，都沒有吃過中國菜。無知使人害怕面對真相，恐怕它對自己產生威脅，然而，真理始終向愚昧無知挑戰。「無知」是自我囚禁，自我封鎖：就如一個瞎眼的人，受自己的「瞎」所封鎖而矢去自由。
另一方面，耶穌又指出另一事實，（八34）「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」這些猶太人不但無知，且在罪的困鎖中。這「罪」不單指一件行為，抑或是一句話：而是指一種「罪」的生活方式，一種作風，「罪」是有連瑣性的，就如說謊，要不斷地繼續說下去，才能遮掩第一句謊話。於是，「罪」的行為便像一個網般裍鎖看人。罪又像一種病毒，蠶食人的身體，使人失去應有的自由。故此耶穌形容犯罪的人，就如奴僕一樣，受罪的管制，失去自由。
很多人犯罪，還以為自己享有自由。可是，不久這種所謂自由使成為綑綁。人失去了不犯罪的自由，必須順從肉禮的私慾來行事。以為暢所欲為，實是身不由己，慣常犯罪的人，不覺罪的束縛，除非真正看見自由的真相：才能明白自己的景況。基督要釋放人，使人享受自由的人生，這就要通過真理的途徑，（八36）「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（八36）「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」這段經文有兩個層面的意思，一方面提到啟示的內容，另方面論及基督的釋放。以下要從這兩方面思想真理的角色。
耶穌指示猶太人得自由的出路，但猶太人怕受束縛而不接納。只是，耶穌清楚說明只有在真理的束縛下，才真正得自由。首先，真理成為生活上的指引，（八31）提到「我的道」，這與真理是相同的意思：意即耶穌所做示的話，並祂整個生活的彰顯：這是真理的流露，是從上而來的客觀資料。「遵守我的道」的「遵守」在有些文字上，譯作「住在這裏，」意即留在這裏。我們的生活，應在真理的約束及保護下，才有真正的自由。耶穌要人「曉得真理，」受其約束，以得自由，「曉得」意即了解，這比理性的探討更深入，就是以生命去體驗基督所說的話；有了知識，又要加上生命的印証。當真理溶化於生命，便得自由。詩篇中詩人也認為當他在律法中行走時，便得到自由。駕駛汽車的人雖不喜歡交通燈，但沒有它則難以維持秩序。
另一方面，耶穌還給了另一種的釋放。祂說：「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」外在的引導，需要配合內在生命的質素。「天父的兒子」是神所差派的彌賽亞，要完成救贖的那三位一體的真神。基督本有神的權柄，叫人得自由。祂成為贖罪祭，藉祂的死將罪惡的鎖鏈割斷：使人從罪惡死亡中得拯救。故此，我們若要享受真正的自由，便先要有被神兒子改變的生命：接納祂所完成的救贖。真正的信徒，是一個被罪釋放，受真理引導的人。
耶穌要人享受自由的人生，這可從消極與積極兩方面來看。在消極方面，我們從無知的境況中被釋放：既接受真理，便脫離蒙蔽的階段。西方歷史中，有啟蒙時期，說明人從無知，迷信中被理性所啟迪。可惜，這啟蒙時期變了另一種的束縛，就是將理性推至極端。世界上有很多宗教，也是在尋求脫離無知的束縛。例如印度教中，有很多虔誠的教徒，希望透過內省，了解真理的面孔和形像，而從中得到解脫。又如佛祖釋迦牟尼，他利用很長的時期來悟道，希望了解真理，洞察人生的真相：最後，得出以「苦」為真理的結論。故此，他設「聖」「聖諦」及「八正道」來解決苦的問題，其實這些不過是一種主親心理的解釋，並沒有真正的解脫。耶穌基督是永恆的道，親自成為肉身，親自活出真理的模式，將真理向人做示。當人接受這真理，便脫離無知的困苦。從此，我們知道那些看得見的，只是短暫的事物，看不見的才是永恆。當人明白這點時，便超越了人的無知，不會受這些短暫事物所束縛。
積極方面，我們看見在基督裏的自由，是從罪中釋放的自由；就如加拉太書所說，在基督裏面的人，不受罪所壓制。然而，我們卻常認為自由是消極的自由，是一種「Freedom from」，而非「Freedom to」，聖經則提到兩方面的意義，跟從主的人，並非要避免做某些事而已，而是一群有自由的人，重新達到神當初做人的目的及理想，反映創造主的完美，這才是真正的自由。
此外，跟從主的人，不但享有自由，更要將內在自由的潛質活出來；有行出真善美，活出基督樣式的自由。我每次經過機場，常感到驚奇，一架巨大無比的七四七噴射機，竟能離開地面進入天空，真是奇蹟，這種時刻，地心吸力雖仍在，但有更大的力量──氣體動力去抗拒地心吸力。於是，七四七直插入雲霄，在天空中自由飛翔；這是在真理引導下的自由。飛機師的位置上有很多鏡，這是定律的象徵，當機師留意定律時，這飛機便有真正的自由。最近有蘇聯的飛機墮毀，調查結果發現是機師不看儀器，只靠自己的飛行經驗，就在那時，飛機便失去其應有的自由。
主的門徒是被真理釋放的人，生活上有真理的引導，生命上有基督的釋放。不要說你是主的門徒，卻未領略真正的自由。假如這一講大家未能領會；那以下的則更難領會。主要我們不但相信，而且要得到自由，祂希望徹底地釋放我們，使我們的生命真能活出神原來創造人的目的。跟隨主的腳步，被真理引導，似是一個綑綁，其實是真正的自由。
講員： 許道良牧師