第94屆 講道會 第3講

第三講 主耶穌基督

經文: 馬太福音 1:1-25


引言

「我信我主耶穌基督,上帝獨生的兒子。」每句話都是來自舊約。你說:「基督明明是新約的。」沒錯,這是希臘文的音譯,不是意譯。所以在八十年代改革開放後的福音廣播收到聽眾的來信,稱讚福音廣播電台,說:「你們有教無類,因為你們連雞都教。」用普通話來讀「基督教」,基督教在農村沒有文字,他們看到雞走來走去,「基督教,基督教,雞都叫。」希臘文的「基督」是來自舊約「彌賽亞」,而彌賽亞當然是音譯。我們要清楚分辨音譯和意思是不同的。今天我們以為彌賽亞是解釋「救世主」,不是的。希伯來文說這是「受膏者」,在舊約裡,先知、祭司、君王,是受膏立,是上帝將他們分別出來,賦予他們特殊的任務。這就是受膏者,彌賽亞。所以約翰加爾文的改革運動領袖提到耶穌基督的三重職事:祭司、先知、君王。說明基督降生來到世界要完成天父的託付,奉上帝的拆遷來做什麼?你要認識基督,就要認真讀好舊約聖經。摩西五經裡的祭司是做什麼呢?歷史先知書裡的先知是做什麼?詩歌智慧書的君王是做什麼呢?望文生義,我們以為祭司就是主持獻祭法事,我們以為先知是未卜先知預言將來,我們以為君王就是作威作福坐在寶座上。

耶穌名字的意思

舊約聖經如何說明耶穌基督的道成肉身降世為人的使命?濃縮在「基督」這稱呼上。「耶穌」是希臘文的音譯,希伯來文是約書亞,希伯來文的名字拆開來看,就是拯救的意思。耶穌的名字是什麼意思?「你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」(太一21下)這就是「耶穌」「約書亞」名字的意思。

約書亞記的約書亞,不是帶領以色列人六十萬軍隊殺無赦地衝入迦南嗎?約書亞記開頭記載耶利哥城是個當滅的城,上帝等了四百年,從創世記祂跟亞伯拉罕講話開始計算:「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」(創世記十五16下)上帝的審判終於臨到耶利哥。但約書亞記記載耶利哥城的戰役的亮點在哪裡呢?是喇合全家得救。

那基遍人呢?約書亞記另一次記載基遍人扮遠道而來的人來欺騙以色列人。聖經清楚記載基遍人是希未人,希未是他們的族名,基遍是他們的城名。申命記的希未族是迦南當滅之族之一,罪無可赦。以色列人發現被騙之後要求約書亞消滅基遍人。「於是約書亞這樣待他們,救他們脫離以色列人的手,以色列人就沒有殺他們。」(約書亞記九26)拯救者拯救當滅的希未人脫離以色列人的手。你說:「弄反了!應該是約書亞拯救自己人,沒理由拯救敵人!」約書亞記怎麼說?「耶穌」這個名字是拯救的意思。

從家譜認識耶穌

要明白耶穌是誰,馬太福音將我們帶到從亞伯拉罕開始的家譜裡,你要明白耶穌基督降生的事,必須要回到全能的父,就是亞伯拉罕開始,到亡國被擄為止。馬太很客氣地講:遷到巴比倫。這不是移民,這是被逼成為人質,擄到敵人之地。不過我們留心這個家譜,有沒有發現出現最多的人名是誰?你說:「不要考我了,如果我知道就不會參加培靈會了。」其實你讀一次就找到了,家譜的名最多應該出現兩次,誰生誰,誰生誰。出現最多是五次,是大衛。開頭結尾都出現:亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜(太一1),提亞伯拉罕天公地道,他是以色列的國父,十二支派的始祖,但為什麼選了大衛?結束的時候,「從亞伯拉罕到大衛共有十四代;從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代,」(太一17)兩次了。頭尾有三次提到大衛的名字,並且你留意手上的聖經,和合本有一行小字解釋:後裔,子孫:原文是兒子。耶穌基督是亞伯拉罕和大衛的兒子。

怎樣提到大衛?第一章第六節:耶西生大衛王。還有最後一次:「大衛從烏利亞的妻子生所羅門;」這裡加了「妻子」兩個字,希臘文是沒有的。我們再讀一次:「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的生所羅門;」讀過希臘文的肢體知道這是genitive case,「烏利亞的」當然是指妻子,其實不需要這樣寫。如果你開編輯委員會編寫馬太福音,有三個另外選擇,你能想到嗎?

第一,不需要提。「耶西生大衛王。大衛生所羅門;」一氣呵成,沒有人會覺得漏了任何重要資料。

第二,你要提,可以提大衛從拔士巴生所羅門,烏利亞的妻子有名字,「哎呀,拔士巴這個名字也染上臭名了。」
    
第三,如果你參考歷代志上第三章第五節,拔士巴有另一個名字,叫拔‧書亞,很美麗的名字,但為什麼一千年後,馬太在聖靈默示之下,仍然咬緊大衛姦淫殺人的罪不放手呢?一千年了。不是祂塗抹我的過犯,像雲消散嗎?

不單撒母耳記清楚記載事件的始末,沒有文過飾非和隱惡揚善。大衛公開寫詩篇五十一篇,是清楚地記載自己的認罪祈禱。撒母耳記下二十三章總結大衛生平,提到他勇士的名單刻意地停在烏利亞的名字上,對比歷代志上同樣的名單,我們可以知道,烏利亞之後其實還有十六個名字,撒母耳記是刻意地停在烏利亞。

我們明白大衛代表誰?耶穌的名字是要把自己的百姓從罪惡裡拯救出來,大衛代表舊約歷史當中最好的罪人,合神心意,但仍然姦淫殺人。所以福音書記載耶穌是大衛的兒子,我們不要誤會是復興王朝,是君王的真命天子的身份。這只是擁戴耶穌,想得到五餅二魚不斷神蹟重複的群眾想法。馬太福音開宗明義說,「亞伯拉罕的兒子,大衛的兒子,耶穌基督,」目的是擁戴祂為王?還是指出祂拯救罪人,脫離罪惡的事實?

我主耶穌基督

耶穌是主,祂不單是拯救者,是基督彌賽亞,是生命的主。猶太人不會讀出「耶和華」的姓名神聖的名字,所以他們會用「主」代表上帝。「耶穌是主,」在新約時期,任何一個猶太人都聽明白:耶穌就是耶和華。

「耶穌是主」,其實還有第三重很貼地的意思。因為當時的羅馬帝國宣布「該撒是主」,所以基督徒一個人不能事奉兩個主。你說:「對啊,今天我們不能宣誓效忠!」但是移民入籍,仍然需要宣誓效忠。你說:「那個該撒是好的!這個是逼迫的,尼祿王不是我們的主!康士坦丁信了耶穌,他是好的該撒。」所以好的該撒是你的主,不好的該撒又不是你的主。這樣說不通,不是這樣讀聖經。任何該撒都不是我的主,好的壞的始終都不是我的主。政治不是我的主,我和你可以有完全不同的立場見解,但因為耶穌是主,我們仍然可以立志,切實地彼此相愛。因為我們服從的命令,是由我們信靠的唯一的主耶穌那裡來的。

我們提過耶穌兩個使徒,稅吏馬太,他是猶太人,但幫羅馬帝國收稅,猶太人視稅吏為賣國賊,他們支持羅馬政權,就算不擁護,也欣賞羅馬帝國的太平。另一個使徒,奮銳黨西門呢?他們在猶太群體當中,不惜生命代價,要將羅馬駐軍驅逐出耶路撒冷。他們兩個爭吵政治問題,一直到耶穌升天。我們會背誦的是使徒行傳一章八節,聖靈降臨直到地極。但這句話是怎麼開始的?門徒問耶穌:「你復興以色列是這個時候嗎?」耶穌臨升天,最後一個問題,雲彩都降下來了,最後一分鐘最後一條問題。耶穌怎樣回答?「父憑著自己的權柄,」記得嗎?創造天地的主,神的權柄「所定的時候、日期,不是你們可以知道的。」「但聖靈降臨,」主的回答沒有停在「不是你們可以知道的,」主的回答是停在「直到地極。」

使徒行傳二十八章停在哪裡?有沒有去到地極?四大文明古國埃及、巴比倫、印度、中國,都沒達到,怎麼可以說直到地極?因為我們沒有讀舊約聖經。以賽亞書四十九章第六節說,外邦人的光就是救恩,直到地極,就是外邦。所以福音來到羅馬,其實到了外邦地極了。因為耶穌是主,不是該撒是主。當日是如此,今日也是如此。

上帝的獨生子

最難理解的一句是上帝的獨生子。你背不出詩篇第二篇第七節,沒關係,一講就知道了:「你是我的兒子,我今日生你。」是舊約詩篇,耶路撒冷膏立新的君王一定講的一句話。上帝說,你是我的兒子,我今天生你。當然這是宮廷的尊榮術語,指受膏的君王。所以來到馬太福音十六章,很容易記,十六章十六節,耶穌問門徒祂是誰,西門‧彼得回答說,會背嗎?「你是基督,是永生神的兒子。」是詩篇第二篇的典故。上帝膏立耶穌成為彌賽亞,袮是基督。袮是上帝的兒子,上帝生袮,上帝揀選袮,去完成祂的使命。我們要記得這裡一路都是引用舊約的典故。

路加福音二十章,耶穌親口說的兇惡園戶的比喻,有沒有印象?有個人種了葡萄園然後走了,到了收成的時候,就打發僕人收租。一個兩個三個都被兇惡的園戶兇走了。最後這個主人說:「我派我的兒子來,而且是愛子,他們會尊敬他的。」不料,園戶說:「殺死他,產業歸我們!」耶穌接著就問:「主人要怎樣處置這些兇惡的園戶呢?」請你打開手上的聖經到:「他要來除滅這些園戶,將葡萄園轉給別人。」(路二十16),福音書很少記載聽者的反應,但這裡有記載:「聽見的人說:「這是萬不可的!」」聽比喻的猶太人聽懂:「不就是我們?上帝,不可以處置我們,把葡萄園給別人。」怎麼知道這是指猶太人?因為舊約聖經每次提到葡萄園,都是講以色列人。 「萬不可!」這是舊約聖經的典故。你記得出埃及記嗎?以色列剛剛才在西奈山聽到神吩咐不可以拜偶像,轉頭就鑄造個金牛犢,上帝怎麼跟摩西說?「算了,爛泥扶不上牆,無可救藥,不如我興起你的後代,任由他們在曠野消失。」摩西說:「千萬不要,這是萬不可的!」聽到這個典故嗎?

但你聽出愛子和僕人的區別嗎?上帝的愛子有個特別的身份,這個比喻裡,這身份是該受尊重,這身份代表上主,這身份承受產業,但別忘記,這愛子死在葡萄園外面。

我們要這樣讀聖經,要慢慢讀,品味清楚它的味道。所以新舊約聖經討論耶穌身為神的獨生愛子時,希伯來書第二章第六節到十五節,說耶穌作為兒子:「為人人嘗了死味......是要領許多的兒子進榮耀裏去。」所以耶穌的兒子的身份,在聖經裡一方面強調跟神的關係,同時一氣呵成強調祂和我們的關係。「兒女既同有血肉之體,」,十四節,「(基督)照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,」看到為什麼祂道成肉身了嗎?明明祂是神的兒子,高高在上。腓立比書說祂不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,祂來做什麼?帶許多兒子進入榮耀裡,但祂不是我們當中的一個,祂不是我們當中的領袖英雄,因為希伯來書第二章第六節開始引用詩篇第八篇。詩篇第八篇說什麼?人算什麼?人很卑微,但耶穌基督為我們死在十字架上,藉著死,敗壞掌死權的,拯救我們進入榮耀,祂是誰?希伯來書作者說,祂就是詩篇第八篇說的:你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你使萬物都服在他的腳下。你說:「我們看不到萬物服在人的腳下!」詩篇第八篇不是說你和我,說的是主耶穌。我們不要混淆,以為祂是我們當中最神聖的那位。你要搞清楚來龍去脈,必須要熟悉舊約聖經。

我信我主耶穌基督,上帝獨生兒子。是聚焦在舊約歷史全能的父,創造的主。人罪惡滔天,洪水滅世,仍然拯救立約。舊約歷史最引以為傲的大衛王,卻是最出名的大罪人。但主耶穌不厭棄,成為大衛的兒子,祂和罪人認同,祂接受約翰施洗悔改的洗禮。祂來要表明神與我們同在,以馬內利,神的拯救,白白的恩典。在我們還做罪人的時候,為我們死。信耶穌,得永生?對,但太簡單。因為我們口裡認耶穌為主,我們就照祂的吩咐而行,我們要照祂的教導,為仇敵禱告。逼迫我們的,凌辱我們的,我們要怎樣對待?你做初一,我做十五? 這不是主的吩咐。彼此相愛是祂賜給我們的新命令,直到外邦地級為祂福音作見證,是祂的吩咐。

所以要明白使徒信經:我信我主耶穌基督,上帝獨生兒子。仍然回到聖經,新約教會的聖經,使徒手中的聖經,摩西的律法,先知的書和詩篇。我不厭其煩,再三重複,因為我們太熟悉新約,我們對舊約就很理直氣壯,心安理得地把舊約聖經放在一邊。那麼我們就沒有了客觀歷史的記載 ,  變成我們自己決定自己信什麼了 !

           我信上帝,我信耶穌,不是由我決定。這是天父世界。


講員: 李思敬牧師
傳譯: 周志豪牧師
速記: 周以心傳道




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