引言
「我信我主耶穌基督，上帝獨生的兒子。」每句話都是來自舊約。你說：「基督明明是新約的。」沒錯，這是希臘文的音譯，不是意譯。所以在八十年代改革開放後的福音廣播收到聽眾的來信，稱讚福音廣播電台，說：「你們有教無類，因為你們連雞都教。」用普通話來讀「基督教」，基督教在農村沒有文字，他們看到雞走來走去，「基督教，基督教，雞都叫。」希臘文的「基督」是來自舊約「彌賽亞」，而彌賽亞當然是音譯。我們要清楚分辨音譯和意思是不同的。今天我們以為彌賽亞是解釋「救世主」，不是的。希伯來文說這是「受膏者」，在舊約裡，先知、祭司、君王，是受膏立，是上帝將他們分別出來，賦予他們特殊的任務。這就是受膏者，彌賽亞。所以約翰加爾文的改革運動領袖提到耶穌基督的三重職事：祭司、先知、君王。說明基督降生來到世界要完成天父的託付，奉上帝的拆遷來做什麼？你要認識基督，就要認真讀好舊約聖經。摩西五經裡的祭司是做什麼呢？歷史先知書裡的先知是做什麼？詩歌智慧書的君王是做什麼呢？望文生義，我們以為祭司就是主持獻祭法事，我們以為先知是未卜先知預言將來，我們以為君王就是作威作福坐在寶座上。
耶穌名字的意思
舊約聖經如何說明耶穌基督的道成肉身降世為人的使命？濃縮在「基督」這稱呼上。「耶穌」是希臘文的音譯，希伯來文是約書亞，希伯來文的名字拆開來看，就是拯救的意思。耶穌的名字是什麼意思？「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」（太一21下）這就是「耶穌」「約書亞」名字的意思。
約書亞記的約書亞，不是帶領以色列人六十萬軍隊殺無赦地衝入迦南嗎？約書亞記開頭記載耶利哥城是個當滅的城，上帝等了四百年，從創世記祂跟亞伯拉罕講話開始計算：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（創世記十五16下）上帝的審判終於臨到耶利哥。但約書亞記記載耶利哥城的戰役的亮點在哪裡呢？是喇合全家得救。
那基遍人呢？約書亞記另一次記載基遍人扮遠道而來的人來欺騙以色列人。聖經清楚記載基遍人是希未人，希未是他們的族名，基遍是他們的城名。申命記的希未族是迦南當滅之族之一，罪無可赦。以色列人發現被騙之後要求約書亞消滅基遍人。「於是約書亞這樣待他們，救他們脫離以色列人的手，以色列人就沒有殺他們。」（約書亞記九26）拯救者拯救當滅的希未人脫離以色列人的手。你說：「弄反了！應該是約書亞拯救自己人，沒理由拯救敵人！」約書亞記怎麼說？「耶穌」這個名字是拯救的意思。
從家譜認識耶穌
要明白耶穌是誰，馬太福音將我們帶到從亞伯拉罕開始的家譜裡，你要明白耶穌基督降生的事，必須要回到全能的父，就是亞伯拉罕開始，到亡國被擄為止。馬太很客氣地講：遷到巴比倫。這不是移民，這是被逼成為人質，擄到敵人之地。不過我們留心這個家譜，有沒有發現出現最多的人名是誰？你說：「不要考我了，如果我知道就不會參加培靈會了。」其實你讀一次就找到了，家譜的名最多應該出現兩次，誰生誰，誰生誰。出現最多是五次，是大衛。開頭結尾都出現：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜（太一1），提亞伯拉罕天公地道，他是以色列的國父，十二支派的始祖，但為什麼選了大衛？結束的時候，「從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代，」（太一17）兩次了。頭尾有三次提到大衛的名字，並且你留意手上的聖經，和合本有一行小字解釋：後裔，子孫：原文是兒子。耶穌基督是亞伯拉罕和大衛的兒子。
怎樣提到大衛？第一章第六節：耶西生大衛王。還有最後一次：「大衛從烏利亞的妻子生所羅門；」這裡加了「妻子」兩個字，希臘文是沒有的。我們再讀一次：「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的生所羅門；」讀過希臘文的肢體知道這是genitive case，「烏利亞的」當然是指妻子，其實不需要這樣寫。如果你開編輯委員會編寫馬太福音，有三個另外選擇，你能想到嗎？
第一，不需要提。「耶西生大衛王。大衛生所羅門；」一氣呵成，沒有人會覺得漏了任何重要資料。
第二，你要提，可以提大衛從拔士巴生所羅門，烏利亞的妻子有名字，「哎呀，拔士巴這個名字也染上臭名了。」
第三，如果你參考歷代志上第三章第五節，拔士巴有另一個名字，叫拔‧書亞，很美麗的名字，但為什麼一千年後，馬太在聖靈默示之下，仍然咬緊大衛姦淫殺人的罪不放手呢？一千年了。不是祂塗抹我的過犯，像雲消散嗎？
不單撒母耳記清楚記載事件的始末，沒有文過飾非和隱惡揚善。大衛公開寫詩篇五十一篇，是清楚地記載自己的認罪祈禱。撒母耳記下二十三章總結大衛生平，提到他勇士的名單刻意地停在烏利亞的名字上，對比歷代志上同樣的名單，我們可以知道，烏利亞之後其實還有十六個名字，撒母耳記是刻意地停在烏利亞。
我們明白大衛代表誰？耶穌的名字是要把自己的百姓從罪惡裡拯救出來，大衛代表舊約歷史當中最好的罪人，合神心意，但仍然姦淫殺人。所以福音書記載耶穌是大衛的兒子，我們不要誤會是復興王朝，是君王的真命天子的身份。這只是擁戴耶穌，想得到五餅二魚不斷神蹟重複的群眾想法。馬太福音開宗明義說，「亞伯拉罕的兒子，大衛的兒子，耶穌基督，」目的是擁戴祂為王？還是指出祂拯救罪人，脫離罪惡的事實？
我主耶穌基督
耶穌是主，祂不單是拯救者，是基督彌賽亞，是生命的主。猶太人不會讀出「耶和華」的姓名神聖的名字，所以他們會用「主」代表上帝。「耶穌是主，」在新約時期，任何一個猶太人都聽明白：耶穌就是耶和華。
「耶穌是主」，其實還有第三重很貼地的意思。因為當時的羅馬帝國宣布「該撒是主」，所以基督徒一個人不能事奉兩個主。你說：「對啊，今天我們不能宣誓效忠！」但是移民入籍，仍然需要宣誓效忠。你說：「那個該撒是好的！這個是逼迫的，尼祿王不是我們的主！康士坦丁信了耶穌，他是好的該撒。」所以好的該撒是你的主，不好的該撒又不是你的主。這樣說不通，不是這樣讀聖經。任何該撒都不是我的主，好的壞的始終都不是我的主。政治不是我的主，我和你可以有完全不同的立場見解，但因為耶穌是主，我們仍然可以立志，切實地彼此相愛。因為我們服從的命令，是由我們信靠的唯一的主耶穌那裡來的。
我們提過耶穌兩個使徒，稅吏馬太，他是猶太人，但幫羅馬帝國收稅，猶太人視稅吏為賣國賊，他們支持羅馬政權，就算不擁護，也欣賞羅馬帝國的太平。另一個使徒，奮銳黨西門呢？他們在猶太群體當中，不惜生命代價，要將羅馬駐軍驅逐出耶路撒冷。他們兩個爭吵政治問題，一直到耶穌升天。我們會背誦的是使徒行傳一章八節，聖靈降臨直到地極。但這句話是怎麼開始的？門徒問耶穌：「你復興以色列是這個時候嗎？」耶穌臨升天，最後一個問題，雲彩都降下來了，最後一分鐘最後一條問題。耶穌怎樣回答？「父憑著自己的權柄，」記得嗎？創造天地的主，神的權柄「所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」「但聖靈降臨，」主的回答沒有停在「不是你們可以知道的，」主的回答是停在「直到地極。」
使徒行傳二十八章停在哪裡？有沒有去到地極？四大文明古國埃及、巴比倫、印度、中國，都沒達到，怎麼可以說直到地極？因為我們沒有讀舊約聖經。以賽亞書四十九章第六節說，外邦人的光就是救恩，直到地極，就是外邦。所以福音來到羅馬，其實到了外邦地極了。因為耶穌是主，不是該撒是主。當日是如此，今日也是如此。
上帝的獨生子
最難理解的一句是上帝的獨生子。你背不出詩篇第二篇第七節，沒關係，一講就知道了：「你是我的兒子，我今日生你。」是舊約詩篇，耶路撒冷膏立新的君王一定講的一句話。上帝說，你是我的兒子，我今天生你。當然這是宮廷的尊榮術語，指受膏的君王。所以來到馬太福音十六章，很容易記，十六章十六節，耶穌問門徒祂是誰，西門‧彼得回答說，會背嗎？「你是基督，是永生神的兒子。」是詩篇第二篇的典故。上帝膏立耶穌成為彌賽亞，袮是基督。袮是上帝的兒子，上帝生袮，上帝揀選袮，去完成祂的使命。我們要記得這裡一路都是引用舊約的典故。
路加福音二十章，耶穌親口說的兇惡園戶的比喻，有沒有印象？有個人種了葡萄園然後走了，到了收成的時候，就打發僕人收租。一個兩個三個都被兇惡的園戶兇走了。最後這個主人說：「我派我的兒子來，而且是愛子，他們會尊敬他的。」不料，園戶說：「殺死他，產業歸我們！」耶穌接著就問：「主人要怎樣處置這些兇惡的園戶呢？」請你打開手上的聖經到：「他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」（路二十16），福音書很少記載聽者的反應，但這裡有記載：「聽見的人說：「這是萬不可的！」」聽比喻的猶太人聽懂：「不就是我們？上帝，不可以處置我們，把葡萄園給別人。」怎麼知道這是指猶太人？因為舊約聖經每次提到葡萄園，都是講以色列人。 「萬不可！」這是舊約聖經的典故。你記得出埃及記嗎？以色列剛剛才在西奈山聽到神吩咐不可以拜偶像，轉頭就鑄造個金牛犢，上帝怎麼跟摩西說？「算了，爛泥扶不上牆，無可救藥，不如我興起你的後代，任由他們在曠野消失。」摩西說：「千萬不要，這是萬不可的！」聽到這個典故嗎？
但你聽出愛子和僕人的區別嗎？上帝的愛子有個特別的身份，這個比喻裡，這身份是該受尊重，這身份代表上主，這身份承受產業，但別忘記，這愛子死在葡萄園外面。
我們要這樣讀聖經，要慢慢讀，品味清楚它的味道。所以新舊約聖經討論耶穌身為神的獨生愛子時，希伯來書第二章第六節到十五節，說耶穌作為兒子：「為人人嘗了死味......是要領許多的兒子進榮耀裏去。」所以耶穌的兒子的身份，在聖經裡一方面強調跟神的關係，同時一氣呵成強調祂和我們的關係。「兒女既同有血肉之體，」，十四節，「（基督）照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，」看到為什麼祂道成肉身了嗎？明明祂是神的兒子，高高在上。腓立比書說祂不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，祂來做什麼？帶許多兒子進入榮耀裡，但祂不是我們當中的一個，祂不是我們當中的領袖英雄，因為希伯來書第二章第六節開始引用詩篇第八篇。詩篇第八篇說什麼？人算什麼？人很卑微，但耶穌基督為我們死在十字架上，藉著死，敗壞掌死權的，拯救我們進入榮耀，祂是誰？希伯來書作者說，祂就是詩篇第八篇說的：你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你使萬物都服在他的腳下。你說：「我們看不到萬物服在人的腳下！」詩篇第八篇不是說你和我，說的是主耶穌。我們不要混淆，以為祂是我們當中最神聖的那位。你要搞清楚來龍去脈，必須要熟悉舊約聖經。
我信我主耶穌基督，上帝獨生兒子。是聚焦在舊約歷史全能的父，創造的主。人罪惡滔天，洪水滅世，仍然拯救立約。舊約歷史最引以為傲的大衛王，卻是最出名的大罪人。但主耶穌不厭棄，成為大衛的兒子，祂和罪人認同，祂接受約翰施洗悔改的洗禮。祂來要表明神與我們同在，以馬內利，神的拯救，白白的恩典。在我們還做罪人的時候，為我們死。信耶穌，得永生？對，但太簡單。因為我們口裡認耶穌為主，我們就照祂的吩咐而行，我們要照祂的教導，為仇敵禱告。逼迫我們的，凌辱我們的，我們要怎樣對待？你做初一，我做十五? 這不是主的吩咐。彼此相愛是祂賜給我們的新命令，直到外邦地級為祂福音作見證，是祂的吩咐。
所以要明白使徒信經：我信我主耶穌基督，上帝獨生兒子。仍然回到聖經，新約教會的聖經，使徒手中的聖經，摩西的律法，先知的書和詩篇。我不厭其煩，再三重複，因為我們太熟悉新約，我們對舊約就很理直氣壯，心安理得地把舊約聖經放在一邊。那麼我們就沒有了客觀歷史的記載 , 變成我們自己決定自己信什麼了 !
我信上帝，我信耶穌，不是由我決定。這是天父世界。
講員： 李思敬牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 周以心傳道