使徒信經的三個名字
使徒信經提了三個人名，耶穌基督、馬利亞和彼拉多。使徒信經告訴我們，我們信仰最重要的內容是上帝在歷史當中做了什麼，這些是我們信仰的核心內容。這一講我們慢慢來理解信經裡所提的重點在哪裡。
馬利亞和彼拉多，或童女和巡撫，當然最出名是聖母瑪利亞，這兩千多年來，羅馬天主教甚至敬拜，今天我們毫不猶疑會把馬利亞放在彼拉多之上。不過使徒信經所描述的當時，是誰更出名？是拿撒勒的一個小姑娘？在當時社會和世界，在拿撒勒這個小小地方，周圍都是小姑娘。巡撫是羅馬帝國駐軍猶太的最高統帥，他一站出來，人人都要肅靜迴避。所以當時誰更重要？哪一位是最多人認識的？當然是彼拉多，不是馬利亞。
童女馬利亞
還記得馬太福音怎樣記載？「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」（太一18）約瑟這位未婚夫心裡搖動，「不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。」（太一19下）聖經記載約瑟這麼做是因為他是個義人，約瑟這麼做是維護馬利亞的舉動，沒有人會留意，寂寂無聞，這就是馬利亞。當然我們需要肯定童女懷孕的歷史事實。所以約瑟最終改變他的想法，是因為天使在夢中向他顯現。
有聖經學者也質問：「如果童女生子是事實，為什麼新約聖經只有兩卷書記載得這麼少呢？馬太之外就是路加，馬可和約翰好像不知道這件事，其餘的新約書卷都沒有提及，是不是一個神話傳說呢？」我們不可以堅持說：如果是事實，那就每卷新約聖經都要提及才合理。試著回想當時，你回到當年的耶路撒冷教會參加崇拜，歡迎新來賓，有姐妹走過來自我介紹說：「我是馬利亞，耶穌的母親，」然後她小聲跟你說：「你知道嗎，我是童女懷孕的。」不會的！這麼尷尬，難以啟齒的事！馬太福音沒記載馬利亞的見證，而是約瑟的觀點並緊張他怎樣回應。馬利亞心裡想什麼，要等到路加福音。路加醫生寫福音書，他在開場白說：「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，」（路一1-3上）路加看這一切記載背後詳細考察的那些事實。所以醫生拜訪老邁的馬利亞，她就和盤托出，可能是她第一次說，不是常常跟別人分享，因為路加是醫生，所以記載最詳細的是路加福音第一章，我們明白這是歷史事實，不是傳說神話。
不過路加福音第一章並沒有引用以賽亞書七章十四節，我們以為馬太福音講以賽亞書就是童女懷孕，但馬太福音講神與我們同在，以賽亞書第七章是說神與我們同在。沒錯，在以賽亞先知所提的兆頭是針對當時的戰爭。焦點在當時將要出生的嬰孩，到他還沒有曉得棄惡擇善之間，兩個王的軍隊就要無功而退。換句話說，這個母親是誰，是不是童女？完全不是以賽亞書的關注，關注的是這個嬰兒。你再回去仔細讀以賽亞書第七章，然後再讀馬太福音第一章，你就明白馬太引用的高潮是以馬內利，神同在。
所以只有馬利亞這一次的童女懷孕。路加醫生是不需要引用以賽亞書，你用心再讀一次路加福音第一章，三十節的經文引用的舊約聖經幫助我們明白童女懷孕的典故。馬利亞聽見天使跟她報信之後，經文很誠實說：「馬利亞就驚慌，」（路一29）我們就不是了，天使若向我們顯現，我們第一件事是什麼？拿手機出來自拍 ! 馬利亞卻是驚慌，因為她問：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路一34）天使就回答說，三十五節：「聖靈臨到你身上，」因聖靈感孕，童女馬利亞懷孕生耶穌。
對馬利亞來說是不可思議的，怎能有這事？但當她明白過來，她怎麼回應？「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路一38）不單一句話來回答天使，接著就是馬利亞的尊主頌：「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；」我們停到這裡，她是背撒母耳記上的經文，哈拿的祈禱。馬利亞從心裡湧出的話，句句都有根據，就是撒母耳記上第二章，哈拿的禱告。
哈拿的禱告
撒母耳記記載哈拿這位女士，經歷許多心酸和困苦，但最後她跟老祭司以利說：「記不記得我？我就是當日站在這裡祈禱的婦女」，「我祈求為要得這孩子；耶和華已將我所求的賜給我了。」（撒上一27）前面二十節說：「哈拿就懷孕。日期滿足，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：「這是我從耶和華那裏求來的。」」（撒上一20）中文聖經無法翻譯原文的雙關語，若將這裡音譯出來就很特別：「我從耶和華那裡求來的，耶和華將我求的賜給我。」這個「祈求」音譯是「掃羅」這個名字。我們再讀一次：「這是我從耶和華那裡掃羅得來的，耶和華已將我掃羅的賜給我。」當這個故事說出來的時候，聽的以色列人馬上反應是：「不是掃羅，不是掃羅，是撒母耳！」不是掃羅，但把這個音譯轉換到這個意思：「哈拿，不是你求來的。」聽懂嗎？聖經是這樣說：「這是我從耶和華那裡“掃羅”得來的。」「不，不是掃羅，是撒母耳！」你用希伯來文來講這句話，你聽到的就是：「不，不是你求來的！」
撒母耳是怎樣得來的？明明是哈拿祈禱得來的，不是嗎？經文怎麼記載？在非利士人強敵壓境，而祭司兩個兒子行不義時，上帝動手，首先是一個家庭，是一個姐妹，是她的婚姻，在她不育，上帝開始工作。所以哈拿懂得來到神的面前祈禱，是上帝先在她生命當中工作，否則她不需要來祈禱，也不會來禱告的。
你會這樣來看我們的生命嗎？「我禱告，上帝聽我禱告。」聖經沒這樣說，聖經說：「你未求以先，是上帝動手。」你說：「但我看不見！應該興起掃羅這英雄！」不是掃羅，是撒母耳這個小孩子。上帝所做的，好像跟大局無關，羅馬帝國佔領耶路撒冷，「你復興以色列國就在這時嗎？上帝不顧自己子民受苦啊。」天使來到拿撒勒一個小姑娘的家裡。
什麼是童女懷孕？上帝出手，上帝工作，當時沒有人知道，只有馬利亞聽見天使的吩咐，她說：「照你的意思，不要照我的意思，」「我的心尊主為大。」在她的祈禱和尊主頌裡，她背撒母耳記的經文，把自己放在哈拿的身份裡，就是承認不是她自己的熱心，不是她的決志，不是她的背景，不是她的家世，不是她的學識，不是她的才幹。懂嗎？是上帝出人意表的作為，是上帝主動在你的生命裡，讓你在生命有欠缺，上帝讓你有冤屈，上帝趕你來到祂面前開口祈禱。這是童女懷孕。
本丟彼拉多
彼拉多呢？彼拉多是個羅馬的巡撫，一個不認識上帝的高官，一個鎮壓老百姓的官長，所以他處死耶穌是計無可施的唯一方法，若你來做彼拉多，你釋放耶穌：「我查不出祂有什麼罪，」所以放祂。彼拉多到最後差點蒙羞，讓大家一起決定要強盜還是要耶穌。你想像在那個極權羅馬帝國，這樣的投票是沒有絕對把握的結果，是不行的，但彼拉多就算這樣也不可以釋放耶穌，因為他的責任是兩個字，你認識的：「維穩。」耶路撒冷有騷亂，羅馬就炒他魷魚，所以彼拉多不是自私自利，而是他責任所在。這樣的人，這樣的決定導致耶穌釘死在十字架上，還記載在使徒信經裡，還有天理嗎？？ 若像我們的義憤填胸，理直氣壯，我們就刪走彼拉多的名字。
但我們如何從舊約聖經來理解這句話？你很快回答：「舊約聖經沒有彼拉多，正如舊約聖經沒有馬利亞。」有，不過希伯來文叫米利暗，不是同一個人。不過正如馬利亞懂得引用撒母耳記，她祈禱會背聖經，彼拉多呢？「他不可能會背聖經！」 舊約的確提到外邦的高官，不只是高官，是有名字的皇帝，在以賽亞書四十四和四十五章，第二講有提過四十五章七節的造光又造暗的經文，這段經文開頭第一節：「我- 耶和華所膏的古列（塞魯士）；」（賽四十五1）瑪代波斯開國第一任的君王，是英雄還是梟雄？是這樣建立了一統天下的天國，瑪代波斯和羅馬帝國沒有什麼分別的，都是靠軍隊克服所有敵人。
法老的心剛硬
舊約聖經怎麼說？「因我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我就提名召你；你雖不認識我，我也加給你名號。」（賽四十五4）上帝所膏立，所興起，所宣召的古列，不是因為古列認識耶和華，經文白紙黑字清楚說明：你不認識我，但並沒有攔阻上帝會用他。其實舊約聖經最早的例子不是亡國被擄的古列，是出埃及的法老。我們很熟悉的，但我們的興趣去了十災：「歷史上有可能發生尼羅河和十災，有可能。」其實經文焦點不在環境的災難，而在以色列人怎樣離開埃及。重複的主題，是我們不會解釋的一段聖經：「神叫法老的心剛硬。」和合本很大膽，同時也誠實，在這節裡穿插了：「或譯：任憑；下同」其實希伯來文不可以翻譯成「任憑」，這是羅馬書第一章保羅的神學，不是出埃及記的文化。出埃及記重複「法老的心剛硬」有二十次，接著十九次也可以翻譯成「任憑」，它沒正式這麼做，只是以小字穿插在這節裡。但這二十次是很小心的，我們無法每次都詳細討論，也無法跟弟兄姐妹解釋希伯來文的變化精彩之處。那麼你要信我了，我是舊約的教授，現在是訪問教授，並且也是榮休院長，所以說話要很小心。
法老的心剛硬二十次，一半是神叫他的心剛硬，另一半是法老自己的心剛硬，十次十次，絕不偶然，兩個事實是重疊分不開的，兩邊都是事實。
第二，中文聖經都一概翻譯成「剛硬」，但希伯來文用了三個不同意思的動詞。「固執」用了兩次，十二次是「堅定」，這就很正面，法老命出必行，不會朝令夕改。最特別的是第三個動詞，非常值得我們留意，因為這個動詞講榮耀。法老的堅定，因為他是帝國君主，不可以朝令夕改，這是他的尊榮。他不是個人心硬，是國政，國策，所以一定要清清楚楚才能有尊榮榮耀。
上帝的榮耀
二十次「剛硬」，原來有層次的，表面有人批評他固執，沒錯，但每次開會，大家都堅定，最重要是關乎國家的尊榮。但最精彩的是「榮耀」。在出埃及記四章到十四章之間，還有另外三次出現「榮耀」，但不是法老，是耶和華。耶和華上帝在法老的剛硬、固執、堅定、尊榮之上得榮耀。所以我小聲勸你讀希伯來文，這些不同層次的味道就出來了。出埃及記最重要的主題不在法老，儘管他是埃及最尊榮的君王，最終得榮耀的是耶和華。出埃及記最後記載：「耶和華的榮光就充滿了帳幕。」（出四十34）中文翻譯成「榮光」，其實是וּכְב֣וֹד，是「榮耀」這個字。
上帝也在西奈山顯出祂的榮耀，摩西請求上帝顯出祂的榮耀。但上帝第一次在以色列十二個支派眼前顯出祂的榮耀是在紅海。法老的軍隊代表他國家的尊榮。出埃及說不是的。帝國最高的榮耀原來要彰顯獨一真神的榮耀。
你有沒有留意到，代表基督教福音信仰的記號是羅馬帝國死刑的工具，世界上還有什麼宗教用一個帝國的死刑做代表記號？為什麼要用十字架？在本丟彼拉多手下受難，英文是釘十字架。羅馬死刑的符號，竟然成為彰顯「神愛我們的心，就在這裡顯明」的記號。
所以明白馬利亞的重點，不是祈禱，不是我求來的。明白彼拉多，不是帝國，不是法老，是上帝的榮耀。上帝的榮耀不是單單彰顯在山上，好像那裡比較接近上帝，求上帝的榮耀降臨在我們退修的營地。聖經卻說上帝彰顯祂的榮耀，是一個行死刑的場合裡。在本丟彼拉多手下受難。
讓我選，我當然做馬利亞，不做彼拉多。一個流芳百世，另一個遺臭萬年。聖母馬利亞，萬福馬利亞。我必須強調，我不同意這個說法，這是因為聖經根據，而不是我個人的神學觀點立場。羅馬天主教會傳統把馬利亞跟所有人分開，這不是聖經的教導。哪一段聖經？「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」（路十一27）耶穌說：「是，」耶穌沒有否定，但耶穌還有最重要的那句：「卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」（路十一28）是誰有福？馬利亞有福，因為她的心尊主偉大，不是因為她是耶穌的母親。
能分清楚嗎？你和我可以透過聽神的道和遵守神的道比她更有福。耶穌應許跟隨祂的人：你聽見神的道和遵守，你不需要羨慕馬利亞。我們聽得明白嗎？重點不是童女懷孕，重點不在哈拿祈禱，不是我掃羅來的（求來的），這是上帝奇妙的作為。昔日上帝可以怎樣使用馬利亞，上帝今天可以用我嗎？你願意尊祂為大，以祂為樂嗎？你說：「我不願意！上帝旨意就不能成就在地，如同成就在天。」沒有這回事。
我們說過「我信上帝，全能的父，創造天地的主。」這是天父世界。不論是彼拉多，古列，法老，剛硬或順服，神的榮耀要彰顯。這才是我們的信仰，不是道德倫理。「我們大家都效法馬利亞，不要效法彼拉多。」這只是道德層次讀聖經，我們要明白的是上帝。我們要學習的是祂如何做事，過去如是，今天如是，明天也如是。因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生。這是過去一次不重複的歷史事實。但蒙福的馬利亞在歷史上可以不斷重複。在本丟彼拉多手下受難，教會從來不是文明的大多數主流，我們要定睛在上帝奇妙的作為之上。求主幫助我們。
講員： 李思敬牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 周以心傳道