引言
英國利物浦本身是個有名的港口，在當日販賣奴隸盛行的時候，利物浦是販賣奴隸鐵三角（slave triangle）的其中一角。那些販子的船隻由利物浦港口出發到西非洲，然後載滿整船的黑奴，把他們運到西印度群島的甘蔗田上工作。約翰·紐頓（John Newton）原先是其中一艘奴隸船的船長，當他悔改，並且成為基督徒之後，更成為一位傳福音的牧師。而他所創作並成為世人傳頌的詩歌〈奇異恩典〉（Amazing Grace）裡有一重要的歌詞：「瞎眼今得看見」（Was blind but now I see）。很明顯我當然沒有與約翰·紐頓有傾談的機會，但如果有的話，我想問他：在甚麼事上你瞎了眼？基於〈奇異恩典〉那首詩歌的性質，可能是他對自己滿有罪惡，需要基督拯救這方面瞎了眼，看不見；但我猜想，或許有時候是他對那些黑奴所遭受的痛苦和折磨瞎了眼，視而不見。無論如何，這是一句十分有力量的歌詞：「瞎眼今得看見」。
能夠有清晰的視線對人生是非常重要的，所以，在這一堂講道裡，我們將會看到有一個瞎子重見光明。就像其他與耶穌相遇的故事一樣，當中發生了許多不尋常的事情；讓我們翻到馬可福音第八章。這個故事的場景就是在第22節所說的，他們來到伯賽大。伯賽大是一個位於加利利地區的城市，事實上，在約翰福音第一章告訴我們，伯賽大是耶穌其中一個門徒腓力的家鄉（一44）。今天我們所看的馬可福音是一個比較短的故事，我們會逐一細看。
一、求耶穌摸他
第22節說：「他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。」你可以看到這一句裡包含了許多代名詞：有兩個指向不同人群的「他們」（they），也有兩個不同的「他」（him）。有時候當我們讀聖經時，我們需要弄清楚這些代名詞所指的是誰。經文的上下文告訴我們，來到伯賽大的「他們」是指耶穌與祂的門徒；第二個「他們」（和合本譯作「有人」）就是瞎子的朋友，帶瞎子前來的人。而第一個「他」（英文聖經用」（him），和合本譯為耶穌）是指耶穌；而第二個「他」就是指那個瞎子。因此，這讓我們立即察覺得到，這個故事跟其他故事是有點不同的。在那個痲瘋病人、睚魯以及那個患了十二年血漏病的婦人的故事，這三個故事裡的主人翁都是以自己的能力來到耶穌面前的，但是在這個故事裡，是「有人」把他帶來耶穌面前的。我們不知道背後的來龍去脈和原因，而耶穌和門徒可能是剛剛到達伯賽大，還沒有真正進到城裡去，有可能是這樣，所以瞎子的朋友便帶他去到城市的邊緣地方來見耶穌，因為要離開城市來找耶穌，瞎子當然需要「有人」帶他。
同樣，他需要幫助才能找到耶穌。有些學者甚至認為，既然是朋友向耶穌提出請求，那麼這個瞎子可能不相信耶穌能夠醫好他，因為他沒有親自作出請求，而是他的朋友向耶穌請求的。你留心看看馬可是如何小心地記錄那個請求：「求耶穌摸他」。他們不是請求耶穌醫治那個瞎子，而是請求耶穌摸他。而這帶來耶穌一個有異於慣常的回應。
「耶穌拉著瞎子的手，領他到村外」。這裡所用的字（拉著）就是抓住他用力地拉他走。我肯定這並不是瞎子的朋友所期望的，但是耶穌就是要拉瞎子離開村子，讓他一個人跟著耶穌走。直到這一刻，耶穌仍然沒有跟這個瞎子說過一句話。耶穌這個完完全全的陌生人就是這樣抓住他用力地把他拉走，離開他所熟悉的地方，包括離開令他感到安全的朋友。然後，耶穌又做了另一件不尋常的事情：耶穌「就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上。」
你試想想，假設你就是那個瞎子，你的朋友告訴你要帶你去找耶穌，這個耶穌能夠醫好你，使你重見光明。如果你期待耶穌很溫柔的對待你，豈料到你竟然給這個陌生人強行拉走；如果你期待一個溫柔的觸摸，豈料所得到的竟是不似預期，竟然被人吐唾沫在眼睛上。我不知道你住在哪裡，因為現在觀看我們講道的人身處世界各地，但是在我所長大的地方，往一個人的臉上吐唾沫的話是一件非常無禮的事情；但是耶穌現在竟然向那個瞎子的眼睛吐唾沫，這真是令人震驚的舉動，我們不會預料到耶穌竟然會做出這樣行為，但是事實是祂確實這樣做了。然後祂把手按在那個瞎子的身上，這就比較是一種溫柔的觸摸。
當我們跟進這個故事的發展之前，我們現在活在一個世代，特別是關乎我們敬拜的事情時，有些方式或是方法被提升到彷彿是教義的層次。我們需要小心，不要把一些方式或方法提升到教義的層次，這是很危險的。對耶穌來說，沒有一種規定的方式成為耶穌唯一恰當地醫治瞎子的方式。在這裡祂向那個瞎子的眼睛吐唾沫，在另一次祂只是講說話，那個瞎子的得醫治了。而又一次，祂搓了一些泥並抹在那個瞎子的眼睛上。耶穌從來不會用同一種方法來醫治兩個不同的瞎子。因此，讓我們明白，而這也是十分重要的，方法或方式在這裡不是重要的議題，有其他東西比起耶穌所使用的方法更為重要；即使耶穌以一個非比尋常的方式引起我們的注意。
二、你看見甚麼了？
耶穌把手按在這個人的身上，問他說：「你看見甚麼了？」這是唯一一次耶穌問對方結果如何。瞎子抬頭一看，說：「我看見人了；他們好像樹木，並且行走。」這裡是非常重要需要仔細的閱讀。換言之這個人不像約翰福音第九章裡的瞎子是生來就是瞎眼的，這個瞎子應該曾幾何時是視力正常的，因為他能夠分辨出人是怎樣，樹又是怎樣的。他現在感到有點混亂，因為他看到人但卻像樹木般：「我看見人了；他們好像樹木，並且行走。」隨後（耶穌）又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。
這是唯一一個耶穌所做的神蹟醫治是需要分階段完成的。一方面，我認為我們可以這樣看的：事情這樣發生，是因為耶穌對這個人的醫治是個人的和獨特的，是有別於他醫治其他瞎子；但也有可能是，耶穌這樣做就是要把這個人拉近祂自己和信靠祂。
接著，耶穌打發他回家，說：「連這村子你也不要進去。」這是很奇妙。打發他回家，這也十分合理；明顯這個人也有些家人會跟他慶祝，因為現在他能夠重見光明。但是奇怪的是，耶穌不許他回到這村子裡去。而我們相信原因是，在耶穌早期傳道生涯裡，在馬太福音十一21，耶穌曾經責備伯賽大，因為他們不信。因此，這是一個十分奇妙的故事，耶穌醫治的方式已經十分不尋常、耶穌與那些瞎子朋友和社群的交手又是不尋常、而耶穌更向這個瞎子的眼睛吐涶沬這行為也同樣是不尋常，然而，若把這個故事獨立起來、單單只看這數節經文的話，你不能夠明白它的意思的。
我們在過去數堂講道裡已經談及這一點，就是四部福音書各自不同的特色。在每一卷福音裡，福音書的作者是受聖靈感動，他們已經有一個清晰的計劃該如何把耶穌的故事呈現出來。馬可明白到他的福音書主要是寫給具有羅馬背景的受眾，他也明白，在羅馬的教會裡也有許多猶太人。在羅馬書第十六章裡，保羅列出27個人名，都是在羅馬教會裡的信徒，其中大部分是猶太人。因此，馬可是以一種我稱之為「神聖時刻分界點」（a cut of divine moment）的方法來作為福音書的論述方式，而那個分界線就是出現在馬可福音八27。馬可在這裡敘述發生在凱撒利亞‧腓立比裡的一件事情，耶穌在路上問門徒說：「人說我是誰？」，於是他們就覆述百姓的說法，然後耶穌又問他們說：「你們說我是誰？」於是彼得回答說：「你是基督。」（馬太福音加上：「是永生上帝的兒子。」）這就是馬可的「神聖時刻分界點」。
三、你們說我是誰？
在這一點之前所發生的一切，都是為了向門徒揭示耶穌到底是誰；而在這一點之後所發生的一切，就是為了預備門徒，讓他們明白耶穌到世間來的目的。因此，緊接在彼得對耶穌「你是基督」的宣認後，耶穌就開始教導門徒關於祂要上耶路撒冷受難的事情。八31就是耶穌三次預言，向門徒解釋關於祂自己受難的第一次論述。因此，所有發生在凱撒利亞‧腓立比事件之前的事情都是為了預備門徒明白耶穌到底是誰。而發生在凱撒利亞‧腓立比其後的事情就是預備門徒明白耶穌到世間來的目的。現在我們回到這個瞎子的故事，這是預備工作的一部分。
有甚麼東西能夠令彼得如此自信地說出耶穌的神聖身份？馬太告訴我們，耶穌指出彼得「是有福的！因為這不是屬血肉的指示他的，乃是耶穌在天上的父指示的。」（參太十六17），但同時，一直以來所發生的事情成為證據，構築彼得對耶穌神聖身份的宣認。而當他們愈來愈接近凱撒利亞‧腓立比時，我們看到一個論述模式出現。我們看到兩個清晰的事工論述循環。第一個循環開始在給五千人吃飽（可六33-44）；接著在七1，我們看到耶穌與法利賽人辯論；而這個事工論述循環的最後一件事情就是在第七章完結時，耶穌醫好一個耳聾舌結的人。於是，你首先看到一個餵飽了多人的神蹟，然後是一個宗教性的辯論，最後是一個醫治的神蹟。
第二個循環就壓縮在第八章裡。首先是在八1，給四千人吃飽，然後在八11就是再次與法利賽人辯論；在第一個循環裡以醫好一個耳聾舌結的人作結束，在這第二個循環裡則以我們一直在研讀的醫好這個瞎眼的人作結束。一個餵飽了多人的神蹟，一個宗教性的辯論，最後是一個醫治的神蹟。
使它如此耐人尋味的部分原因是，這兩次醫治的神蹟，只出現在馬可福音裡，其餘三卷福音書都沒有記載。而且似乎在聖靈的感動下，馬可選擇這些特別的神蹟，把耶穌的身份帶出來。而我相信，當那些在羅馬教會裡的猶太人聽到這些故事之後，他們一定能夠明白。讓我們聽聽以賽亞是怎樣說的。以賽亞書三十五4-5：「對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的上帝必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。」這是一個非常熟悉的彌賽亞的預言，而猶太人一開始接受會堂的教導時，當他們仍是孩童時，會被教導認識這些經文，也就是彌賽亞降臨的「標記」，使他們能辨認到彌賽亞的降臨。而在馬可福音第七章，耶穌把預言實踐出來：「瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。」這是馬可在講述耶穌故事時所做的，要記住這一切都是出於聖靈的感動，把經文編織起來，成就了如這美麗絕倫的織錦；這也是我們那麼喜愛讀聖經的其中一個原因，因為你會看到上帝怎樣把經文編織起來，把耶穌的故事告訴給我們。
從耶穌呼召這些門徒的第一天起，他們幾乎總是從這裡或是從那裡看到些零散的片斷，就好像那個瞎子看見人了像樹木般行走。但現在，經過這兩個實踐彌賽亞預言的事工論述循環之後，彼得和門徒就可以看得清楚了。他們現在終於知道，耶穌就是天使所預告的那位，因為在馬太福音第一章，天使告訴約瑟「人要稱他的名為以馬內利」，以馬內利翻出來就是「上帝與我們同在」。
上帝與我們同在，這是聖經裡其中一個偉大的意念，而這些門徒能夠與肉身的主相遇，他們可以與主同行，與主相交，看著主所做的，並從主的身上學習真理，現在他們看得清楚了；這提醒我記起約翰福音第十二章，當時有人為耶穌預備了筵席，有一班外邦人前來見腓力，記得腓力是來看伯賽大的，而這些外邦人跟腓力說：「先生，我們願意見耶穌。」我們也希望能見到耶穌，而顯然耶穌當時應該身處在聖殿的內院裡教訓眾人，而外邦人是不准進到聖殿內院的，但是他們希望能見到耶穌；現在彼得能夠看清楚耶穌了，這些外邦人希望能見到耶穌，問題是，我們看耶穌看得有多清楚呢？你是否只是把祂看作是一個很好的教師？一個能行神蹟奇事的人？你是否只是把祂看作是一個良善的人，所教訓的都是好的？如果真是這樣的話，那麼你的視線仍然未夠清晰。因為上列的一切描述都不足以定義祂是誰，正如彼得所說的，祂是基督，是永生上帝的兒子，而只有當我們理解明白並且相信，且又明白耶穌來到世間的目的，我們才可以能與耶穌有一個真正的關係，讓我們同心禱告。
四、結束禱告
天父啊，我為著每一位參與港九培靈研經會這一堂講道的弟兄姊妹感謝祢，而我必須相信，在參與的人當中，有些人看耶穌仍然是未夠清楚的，我祈求祢能開啟他們的眼睛，祢幫助他們看得見耶穌到底是誰，祂全然是祢的獨生兒子，是我們的救主，並把信心放在耶穌身上，使他們能夠恢復與天父祢正確的關係。在這時刻，當你一直在聽著馬可福音第八章的講道，或許你是其中一個看耶穌但看得未夠清楚的人，但現在假若你看得清楚，耶穌就是聖經所告訴你的那一位時，祂是上帝，是聖子，是我們的救主，讓我鼓勵你在此時刻，向上帝禱告，請求祂：
「天父啊，求祢赦免我一切的罪惡，我願意把我的信心放在耶穌身上，而且藉著祂在十字架和復活所成全的，賜我新的生命以及和祢的關係。」
當你作出這樣的禱告，我鼓勵你聯絡港九培靈研經會的同工，與他們分享上帝在你身上所作的，我們一起為你禱告。阿們。
（註：如沒有另加標明經文出處，則所有經文均採用新標點和合本。）
講員： 柯貝爾牧師
傳譯： 吳克定牧師（粵）湯鎮華先生（普）
速記： 譚佩雲姊妹