在之前的幾堂我們有機會思想「主再來」的課題，神給我們很豐富的聖經提醒，特別在亂世中對我們的警惕。當然，在十堂的培靈會不能完全交待「主再來」的重要性，但我相信上帝的話對我們有提醒，願意這幾堂的聚會成為種子，讓我們在神面前看到將來時，懂得在今日如何生活。
今天我們看太廿八，是大家很熟悉的大使命的經文：「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』」（廿八16﹣20）《馬太福音》是一本完全的福音書，但奇怪的是當中卻沒有提及耶穌升天。為何馬太不提耶穌升天？難道馬太對此沒有興趣？太廿四交待了耶穌再來，所以，馬太並非不知道耶穌會再來的。既然耶穌要再來就表示他已經走了，那太廿八為何不提，為何有這樣的結語？
在第三堂我們提及但七的經文，太廿八就用了但以理書第七章的用語：「人子駕雲而來，地上所有的權柄都給了人子了，人要跪拜人子。」太廿八也是一樣：「天上地下所有的權柄都賜給我了……門徒來拜他，萬國得到福音。」全部內容出自但七。所以，馬太在這裏是刻意不講耶穌再來，他引用了舊約主再來的經文，卻偏偏沒有提及人子駕雲而降，相信是馬太刻意安排的。
1. 升天與降臨
「人子駕雲而降，帶著榮耀和權柄」，這是一個直線的運動，在上去與下來時，看到神榮耀的彰顯。「升天」在別處是代表「登基」，「下來」是代表「萬國要敬拜祂」，在直線中看到神的榮耀，耶穌權柄的彰顯。在這裏，耶穌是讓我們不要看直線的動作，只要看平面的動作。信徒帶著權柄出去，同樣在直線的行動中看到神權柄的彰顯，可以見到萬民歸到耶穌的名下，見到神自己榮耀的表態，不需要等升天降臨。因為升天降臨是耶穌自己做的事，但橫面的動作是門徒可以做到的事。門徒可以參與到耶穌到升天與降臨，視乎我們是否願意帶著使命感出去，經歷耶穌登基的動作，在今世中經歷人子再來的權柄彰顯。
馬太福音廿八章講不需要等耶穌再來，門徒今天就可以經歷同在，所以「我常與你們同在」不是耶穌再來才與我們同在。今天帶著權柄不是人子帶著權柄，是我們帶著權柄，這實在是很精彩的結尾。用門徒和教會的行動，來成全耶穌升天與再來的行動。馬太不是不知道升天與再來的道理，而是講到這個權柄我們今天就可以分享，經歷神自己能力的彰顯，在我們無能時，神自己能力的彰顯。
2. 為什麼疑惑？
另外一個驚訝之處，經文最後一次對門徒的描述──「然而還有人疑惑」，這是《馬太福音》對門徒最後的描述──仍是有人疑惑。為何要這樣記述呢？
在之前一次講港九研經會時，我用了很多堂講舊約、新約的門徒被呼召時的記述。那次培靈會的主題是「我在這裏，請差遣我」，所以，每堂都講關於呼召的記述：摩西、以利亞、耶利米，彼得等等，在這些記述中有個特色、有個方程式：首先，神在異象中向那人顯現，然後就呼喊他們的名字，接著先知就會回應，之後神就告知呼召他做什麼，然後先知往往都會有抗拒的回應，之後神就再有安慰，接著先知就會聽話，去行……很多呼召都有這些元素，留意先知懷疑的那部分元素，就是覺得自己不行。先知的記述總有這樣的回應，神的呼召帶來人的懷疑。其實為何有這些元素？若聖經只是人捏造出來，就不會保留有這些元素。不會一開始就講摩西是不行的。所以先知記述裏，總有一些懷疑的說話，不單講人的無能，還講神的工作在祂自己的手中。
原來馬太福音廿八章告訴我們，神派最初出去傳道的那批人，內中仍有人疑惑。如果教會在第一世紀有何增長，肯定是神的工作，不是人的工作。馬太廿八章已經講得很清楚，這不是一個注腳，而是神呼召人重要的不可缺少的因素，強調人的無能和神的工作。
這裏是誰在疑惑？原文沒有交待清楚，這是一個複數詞，原文沒有交代是有多少人疑惑，英文翻譯為「他們」疑惑，中文也只是講「他們」，但沒有講清楚他們是誰，誰疑惑。我懷疑有一個疑惑的表表者，是一個代表性的人──彼得。耶穌對他說：「西門‧巴‧約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。這是回應上面一節，西門對耶穌說，你是基督，是永生神的兒子。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（十六17﹣19）內中有人疑惑會不會就是彼得呢？神給彼得權柄之後：「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！』」（21﹣23節）彼得剛剛才認信被耶穌讚賞，現在就被耶穌描述成撒旦。彼得在《馬太福音》最後一次出現，是耶穌上十架前的記述：「彼得想起耶穌所說的話：『雞叫以先，你要三次不認我。』」就出去痛哭。」（太廿六75）之後彼得就沒有出現過。
馬太這麼看重彼得，甚至可能是彼得教馬太怎麼寫這卷福音書，但最後提到的卻是他三次不認主？！不會是意外，因為我們知道馬太福音非常看重彼得，比其他福音書更多。我想這里的彼得是代表門徒，至少彼得仍然有疑惑。「疑惑」這個詞在馬太福音出現過兩次，上一次出現在太十四31，是關於耶穌在海面上行走的記述：「耶穌說：『你來吧！』彼得就從船上下去，在水面上走，往耶穌那裏去；只因見風很強，害怕起來，將要沉下去，就喊著說：『主啊，救我！』耶穌立刻伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」（29-31節）同一個詞語，馬太講過兩次「疑惑」，第一次是講彼得，第二次也是講彼得。不單是指彼得疑惑，而是指彼得代表一班門徒。所以，不認耶穌的彼得，在馬太最後一章，描述他是「疑惑」，這里是複數的，所以他是代表門徒。
這本由彼得主導的福音書，所描述的彼得都不是一個完美的門徒。我們要問一個問題：何為「疑惑」？這里的疑惑不是指懷疑耶穌有沒有存在，也不是懷疑耶穌有沒有復活，這裏不是疑惑耶穌，而是疑惑自己能否作到耶穌要他做的事。這就是先知記述中的疑惑，摩西疑惑不是疑惑上帝，而是疑惑自己能不能參與上帝救贖的計劃中。教會歷史中，神所重用的僕人，使女都是一班有疑惑的群體，我是誰？能夠被神使用？所以，不是疑惑神的存在，是疑惑自己的能力，是疑惑神是否可以用得著自己。但神偏偏就是使用這樣的人來做他的工作。
3. 解決方案是什麼？神與我們同在
這樣的疑惑有何解決方案？耶穌的回應很特別：「我就與你們同在，直到世界的末了。」神要我們將焦點轉移到耶穌那里。你不要理會自己有何能力，你只要看著神、仰望神就可以。宣教的呼召，是一個移位的呼召。宣教的呼召是要將我們的焦點從自己轉移到神那里，宣教的呼召不是位置的移位，而是一個主角的移位。疑惑是宣教必然有的因素，不是縱然你疑惑，神都可以用你，而是你需要疑惑，神才用你。當你明白自己的無能時，神才可以用你。這是神的工作，不是你在工作。我就與你們同在。
疫情當中我們明白了很多事情，其中一件我們明白人心中孤單的感覺，當我們有社交距離時，很多弟兄姊妹心中覺得孤單，孤單突然成了熱門的課題。有一個哈佛醫學院的教授Jeremy Nobel在研究孤單的課題。他提及孤單有三種表現：第一種是人際關係的孤單，沒有人陪伴的孤單；第二種孤單是社會形態下的孤單，是與社會主流格格不入、被排斥、被忽視的孤單；第三種孤單是內心存在意義的孤單。他說第三種孤單最特別。
今天在美國作一個統計，發現最孤單的是18-24歲的群體，這聽起來有些不可思議，這是最興盛，最多朋友的群體，為何他們會覺得自己孤單？這不是人際關係的孤單，也不是社會形態的孤單，而是存在意義的孤單。他們會問自己存在的價值，生存有何意義，在歷史上有什麽樣的定位？如果這是一個問題的話，「我與你們同在」就成為一個答案。耶穌不是因為你朋友不多，所以與你同在。耶穌也不是因你被人歧視，所以與你同在，而是在你懷疑生命價值意義時，「我與你同在」！你被差出去時，就找到生命的意義和存在的價值了。「我就常與你們同在，直到世界的末了」。
不是因為我們有很多朋友，更不是因為我們心中沒有疑惑，而是在神的計劃里我們找到自己的位份，這對我來說，是最深層的安慰。當我們疑惑自己存在價值時，神沒有另外一句話，只是說「我與你同在」，這成為我們心中渴求最大的滿足。
今天神對我們每個人的要求也是一樣，不是要我們做一個完美的人，不是要做一個信心的偉人，只要是聽神的話，信祂就夠了。我們願意這樣做嗎？雖然之前幾個晚上我們都有呼召，但今日你心中若仍存在孤單的感覺，你要對神作出回應。在過去七、八個晚上，神透過不同的信息對我們說話，如果今晚神要你作出回應，你願意成為一個作耶穌門徒的帶領者，奉耶穌的名出去使萬民作主的門徒，要對神作出回應，不要攔阻聖靈的工作，聽從耶穌大使命的呼召，讓你生命不再孤單，在神救贖歷史裏有合適的位份。有這樣感動的，請你站起來我們為你禱告：
親愛的天父，我們獻上感謝和讚美，在教會在家裏站立的弟兄姊妹，讓神成我們倚靠的對象，感謝神我們可以敬拜你，不需要人敬拜我們，感謝神你是可靠的上帝，縱然我們疑惑的時候，不會減低你權柄的彰顯，為弟兄姊妹的委身，我們獻上感謝和讚美，讓你成為我們的支柱，常與我們同在，直到世界的末了，為你的話語我們獻上感謝禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 羅勁強弟兄
速記： 林海虹傳道