今天所講的信息對教會特別重要，昨天談到愛的操練，進入教會其實就是經歷愛的操練。有人不滿現狀、四出流浪，為的是讓自己感覺沒有離開教會這個群體；這樣的信徒仍活在自私中，沒法經歷愛的操練。內子由十四歲開始上教會，至今仍參與同一所教會；期間問題層出不窮，但她沒有一刻想過離開教會。同樣地，我也是卅多年上同一所教會，有時經歷某些衝擊，有時碰到難以面對的肢體，但從沒想過要離開。正因我倆深深體會，神把我倆把放在那兒，要學的功課多的是，就讓這些肢體來操練我們吧！
放下自己，融入群體
可惜，今天教會出現一種風氣，信徒就像一群宗教消費者，那裏有好的「靈食」就蜂擁而至。坐在一起，互不相識，聚會完畢毋須說再見，這怎稱得上是弟兄姊妹？無論有多艱難，也要放下自己，融入群體，抱着「我所擁有全屬群體，甘願被群體用盡」的心態。
教會是人性革命的革命者，奉召改變人類的命運，改變歷史的走向，直至一切所有被造物在基督裡同歸於一。世界的割裂，人間的斷裂與隔離，要得到徹底醫治。參與這一場運動，基督徒要付出代價，作出犧牲；完全失去自己，徹底改造「常我」；面對連場硬仗，確是持久而猛烈！
基督不單做我個人救主，更是全人類、全宇宙的救主。宇宙的基督乃以弗所書一個核心主題，爭戰場面遼闊。神呼召我們作革命者，成為宇宙的催化劑，首先，自己生命要起變化，成為歷史的逆流。在這違背真理的世代裡，獨排眾議，讓真理在生命裡如明光照耀。「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗4:1）保羅勸勉我們的時候，用了一個特別的身分，就是為主被囚的。為主的緣故，他被拒絕、囚禁，又是基督的囚奴，無論那個層次，他都欣然接受，滿有目標和使命。保羅以自己的經歷勸我們確立自己的身分 --基督的囚奴，讓我們甘願為主的緣故琅璫繫獄。生命不再屬乎自己，就像加爾文所說：「我不屬己，乃屬於主。」；活着只有一個目的，乃為主而活。不可漫無目的、停滯不前，作為歷史導向的箭頭，必須直奔標竿；行事為人與蒙召的恩相稱。
福音信仰不是一套抽象的思維系統，宣講如何活出生命的道路，為基督被囚的勸我們，要在具體的生活行為上表彰主。（弗2:2,10）以弗所書第四章交代信徒應有的生活行為，配稱為屬神之人就要活出上帝國度的核心價值。上帝國度的核心價值就是基督生命的核心價值，這完全捨己的愛叫基督全然放下自己，將榮耀、生命；痛苦、屈辱，拋諸腦後。這完全捨己的愛表現出三種特質：謙虛、溫柔、忍耐。保羅勸我們無論在甚麼地方都表現這些特質，今天，這三種特質有否滲入你生命的每一部分？
讓我們仔細看這三種特質，一、謙虛：原文就意識和心態的層面而言，就是自覺卑賤之意。卑賤一詞含貶義，有時用來斥責人下賤，並與無身分、地位的奴隸連用。奴隸沒有個性與權利，保羅卻以一個形容他們的詞彙來描述基督徒的品格，將這詞彙的價值大為提升。基督教就這樣把道德價值與文化翻轉過來。作為主的奴隸，一切都是恩典，我們不過是卑下的奴僕，沒有一樣執着與擁有。有了這個意識，原本自視過高的傲慢，固有的「我執」，都放下了。進入群體彼此建立，謙虛乃是一個重要的素質。二、溫柔：不是指輕聲細語，而是說一種自制能力；教人不受情緒控制，達到一個更高的價值境界。哲學家亞里士多德認為溫柔乃德行之冠，唯人能自制，始能超越平庸、擁有各種德行。自制是人強而有力的素質，使人放下自己、成全別人；令人更了解上帝旨意的美善。三、忍耐：原文意謂自願焚燒獻上馨香之火祭。恆忍就是願把本身權利獻上，樂意犧牲，不再追討別人的虧欠和缺失。
愛是生命的基礎與動力
上述三種特質來自同一核心 -- 基督的愛，愛能叫自大的人降卑；能叫只受自我操控，毫不考慮他人感受的人溫柔起來；能叫慣於批評與挑剔的人多有忍耐。「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」（弗4:2）比較完整的翻譯應作「在愛中生出謙虛、溫柔、忍耐，就能彼此建立與扶持」。寬容一詞其實包含承托、扶立、背負、忍受、堅立之意，待人謙虛、溫柔、忍耐，為的是要堅立別人、扶持別人。無怪乎保羅總結說：「愛心就是聯絡全德的。」（西3:14）愛就像韌帶，把本來沒有相關的關節聯繫起來，成為有機的生命。
愛作為生命的基礎與動力，信徒不單可以彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心，更要把愛彰顯出來。John Stott進一步解釋：保守是靜態的；彰顯和展示則較為動態的：我們要竭力彰顯、展示那合而為一的心，叫世人都清楚看見。
信徒能夠合而為一，實有雙重保障，因為聖靈把各人的心結連在一起，加上基督生命就像黏合劑 -- 「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗4:3）基督為我們成就的救恩就像韌帶，把割裂的個體相繫在一起，祂和聖靈不但拆毁了我們中間隔斷的牆，更把寃仇廢掉，叫我們結合為一個大能的有機體。
教會一體是一個有機的聯合，指向一個事實，我們就是基督的身體。無論世界怎樣變化，處境多元多變，基督的身體只有一個，教會只有一個。基督貫穿教會所有個體，賦予整體教會動力，成為有機的生命。有機體可以不斷生長，全賴聖靈貫穿其間；賦予動力，叫眾人彼此聯絡、彼此相顧。今之信徒對聖靈認識膚淺，經歷稀少，只把聖靈掛在嘴邊；與以弗所教會聖靈工作的事例俯拾即是，相去甚遠。聖靈在信徒生命中何等重要，盼望信仰純正的教會，對聖靈的恩賜、聖靈的內住和聖靈的工作多加重視。聖靈只有一個，無論是猶太人、希臘人、羅馬人、亞細亞人；為奴的、自主的、男的、女的，都得到同一召命，進入基督的身體。大家同有一個呼召，同有一個盼望，同有一個方向，根基立在基督身上。祂是唯一的主，我們對祂的認信只有一個 -- 祂是救主；生命的救主。三一真神是一切的根源、一切的主宰、萬事萬物的基礎。
合一的基礎不會動搖
今天的經文共有七個「一」字，一個聖靈、一個身體、一個旨望，一個主，一信，一洗、一神。可見保羅如何強調合一，他十分相信教會合一的基礎不會動搖，因為根基就是三一真神、耶穌基督與聖靈。分割的勢力猛烈地入侵教會，撕裂教會；撒但在人間到處豎立圍牆。異端邪說紛擾，教會又被人性軟弱拖累，但要謹記合一的根基永不動搖。承托宇宙的最高真理烙印在我們裡頭；合一的生命在各種考驗中生生不息。基督生命的基因已深植教會，祂生命特質一旦展現，就能發生巨大的改變。藉教會合一的生命，色彩繽紛、百花齊放，眾多獨立個體的宇宙，就奧妙地聯合在一起，同歸於一。
神的智慧與奧妙昭然若揭，教會就像末世的前哨站，是上帝展示祂旨意的先導計劃，神百姓表達祂終極目的；要將全宇宙合而為一。今天，我們比世人較早預嚐末世合一的光景，合一非指一切都一式一樣，反過來是叫每一個體更加獨立。多元的個體個性更為突出，「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗4:7-16）筆鋒一轉，由教會合一轉到個體身上，他這裡強調個人，基督所量給各人的恩賜，好像特別為我們量身訂造一樣。
我們各自有獨特的恩賜，是量度的，不是分派的，最切合個人的；為要裝備我們，把恩賜更有效的發揮出來。每人都有獨特的使命，獨特的恩賜；恩賜可以不斷擴大，不斷被發掘。其實，上帝的恩賜簡直多得不可勝數。在戰爭中，基督的陣營得勝仇敵，得了俘擄，將原來賜給悖逆者的恩賜奪回，分給我們如分戰利品一樣。試想像戰鬥中，基督不斷得勝，俘擄愈來愈多，分給我們的戰利品也愈來愈多！戰爭勝而又勝，恩賜也就不斷遞增下去。
活出謙虛、溫柔與忍耐
保羅四卷書信共列舉卅多種恩賜；包括說預言的、服侍人的、教導的、勸化的、把財物分給人的、領導的、行善的（羅12:6-8）、智慧的言語、知識的言語、信心治病、行神蹟、講道、辨別諸靈、說方言、翻方言（林前12:8-10）、使徒、先知、教師、行神蹟、醫病、治事、說方言、翻方言、幫助人（林前12:28-30）、使徒、先知、傳福音、牧養、教導（弗4:11-12）。若剔除重複的，仍有廿九種恩賜之多。以弗所書所列五種恩賜驟眼看來，好像涉及初期教會領導的職分，就是監督、長老和執事；但使徒、先知、傳福音、牧養、教導分明就是五種恩賜，卻不限於教會的領導層擁有。保羅所講五種恩賜，意思並非限於五種恩賜，只是示範舉例而己。
無論甚麼恩賜，必須配合起來始能發揮力量，達到彼此服事造就、彼此成全的目的；身體得以建立，須靠每個信徒生命得着操練，活出謙虛、溫柔與忍耐。
教會聚合了眾多才俊之士，如果基礎打得不好，恩賜配合得不好，反而成了天才表演的地方，產生割裂的力量。所以，恩賜的基本內涵就是愛，為要祝福與成全，眾多恩賜匯合一起，必須剔除個人的慾望與動機。
弟兄姊妹一起配搭事奉，發揮爆炸力，讓基督顯大，叫神的名得榮耀。恩賜在群體中必有倍增的果效，每人的力量都可得到承托、補足與擴充，遠勝單打獨鬥釋放出來的能量。教會被稱為滿有恩賜的群體，充滿聖靈的能力和恩賜，不要低估我們擁有的能力！
講員： 余達心牧師