引言
感謝神，讓我再有機會和大家一起研讀神的話語。能有這麼輕鬆舒適的環境是不容易的。今天早上非常高興能夠與呂牧師（早堂研經會講員）一起合作。30年前，在美國的芝加哥，呂牧師和師母是我的鄰居，當時我只有十幾歲大。今天能夠有機會和他一起事奉，實在萬幸。另外，我也跟周牧師在上一次培靈會講道時一起合作。他的傳譯非常準確，特別是那些我不曉得怎麼說的普通話，我常常能從他身上學習得到。他也是聖經專家，我錯引經文時，他都會幫我更正。
這幾天我們有機會一起研讀大衛的生平。大衛的生平是一個很複雜的人生。在某個層面上，我們覺得他是個聖人。但他亦是在舊約裡最大奸大惡的人之一。他被神揀選，又被神使用。在人的層面，我們不知道大衛到底是甚麼料子；在神的層面，我們會問神有沒有選錯了大衛───為甚麼神會選一個這樣的人？即使他有那麼多失敗的地方，神也使用他？我們細看上文下理的時候，我們不停會問：大衛在哪些方面比掃羅好？他在哪些方面勝過掃羅呢？掃羅是有犯錯，但他沒有殺人、放火，犯奸淫的罪；但大衛則是犯了這些大罪。如果今天教會的執事會要選執事，我肯定掃羅的票數會比大衛的高。神為甚麼要選大衛這個人？
即使不看聖經所描述的大衛，在我們今天不同的處境當中，很多弟兄姊妹在香港透過直播聽到這個訊息，海外也有二十多個轉播站。在世界不同的角落，社會裡也有不同的張力。在政治社會不同的動盪當中，大衛的故事又跟我們有甚麼關係？
大衛處於一個混亂的時代。他做王是因為以色列的第一任王被神革職，但大衛他自己的繼承人過後便王國分裂。所以，他所處的時代其實是一個相當重要的時刻。在那個時代，大衛如何能夠作神的工人？我們這幾天將會討論大衛的故事。
一、聖經如何介紹大衛 ？
今天我們先看第一個的片段。第一個片段是三個分段中的第一段經文。這三個分段是：16:1-13、16:14-23和17章整章。為甚麼三段要一起來看呢？因為這三段都是在介紹大衛王的某些方面。為甚麼這三段都是在介紹大衛王？在這三段中，每一個分段都好像是從新開始地介紹大衛王。今天所讀的16章1-13節，其中講到耶西家裡有幾個兒子，其中最小的是大衛。這裡用了十三節經文來介紹大衛：他在家中排行最後。
第二段（16:14-23）的出現，彷彿第一段是不存在似的，作者再次從新開始介紹大衛。掃羅需要人彈琴的時候，他要找一個懂得彈琴的人來安慰他。所以，就有一個青年人出來說：「我認識一個人名叫大衛。」然後經文就從新開始介紹大衛是一個怎樣的人。這是第二次的介紹。
第三次的介紹（17章整章）又好像是從來沒有聽過大衛一樣，是出現在歌利亞跟以色列人的爭戰當中的。那時候，大衛去找他的哥哥。他突然聽到打仗的消息，大衛就說「不如讓我來試試吧。」然後那些人便在想，「這小子是甚麼料子、有甚麼來頭？」然後又再次從新介紹大衛是耶西的兒子。
沒有一個王是以這樣的方式來介紹的：三個獨立的介紹，三個介紹都好像前面的介紹沒有存在過一樣。這三段的經文到底有什麼存在意義呢？這三個分段介紹大衛的哪三個方面呢？
1. 戰績彪炳的大衛
我們先來看第三個分段。我們明天再有機會去看第17章，但現在先過來看第三段的重要性。作為一個王需要有甚麼條件（Qualification）、需要有甚麼資歷呢？今天要是選一個總統、總理或王，我們也需要考慮很多方面的因素。當然最重要的就是他行不行、是否聰明、能不能做事情、有沒有能力來帶領一個國家。我們看看撒母耳記上8:6-7便知道當時王最重要的職責：「以色列人說要選一個王，好像列國一樣為他們爭戰。」王的第一個條件就是能為百姓爭戰。能打仗就是一個王最基本的要求，特別是對一個細小的邦國來說。古時的王有兩個責任：邦國初興時，王的責任是去打仗；國家穩定之後，王的責任是負責審判。以色列人當時是在皇朝開始的時候，他們需要一個能打仗的王。所以，第17章這樣詳細介紹大衛其實是相當合適的。歌利亞與以色列人爭戰，沒有人有勇氣跟這個巨人爭戰。大衛自動請纓，他就說：「我去打。」成功以後，在18:7之後，我們便知道第17章的存在價值：大衛所打到的是萬萬，掃羅所打到的只不過是千千而已。這成為第17章的總結。大衛是一個王，是因為他能夠為百姓爭戰；這是不會讓人感到驚訝的事。那還需要介紹大衛的甚麼呢？
2. 經驗豐富的大衛
因此，我們就來討論第二段經文了。第二段經文比較困難一點───為甚麼介紹大衛的時候無緣無故的要說他懂得彈琴呢？當然，在歷史裡，我們不能忘記大衛曾作了很多詩篇，因此這裡可能是描述大衛是一個能夠寫詩和彈琴的人。當掃羅的情緒有需要的時候，他需要大衛去為他彈琴。我們明白，掃羅確實是需要有這樣的一個人在他身邊。但這和他的資歷、和介紹他這一個王有甚麼關係？如果第17章是在說他的威風戰績的話，那16:14又在介紹大衛的哪一方面？更加難回答的問題是，這個彈琴的人需要有甚麽條件、有甚麽資歷？我們來看其中一節的聖經。在第16章，一個少年人這樣說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴……」（16:18上）我們明白，揀選彈琴的人，第一個條件當然是要善於彈琴。但是我們就不太明白之後所說的───除了善於彈琴之外，他還需要「是大有勇敢的戰士，說話合宣，容貌俊美」（16:18下）。我們培靈會是不是這樣揀選司琴的？我們看看某人彈琴後便問，你能打仗嗎？試過打仗後又再問，你口齒伶俐嗎？最後還要容貌俊美。我們教會揀選司琴是不是一個選美大會？為甚麼揀選一個彈琴的人會有這麼多的要求呢？又要能打仗、又要能言善辯、還要容貌俊美！
其實，這段經文是十分難以解釋的，更加難以解釋的是，為甚麼介紹大衛需要涉及這些東西呢？第17章提及大衛的戰績，16章這裡是在說甚麼呢？這是一個很難回答的問題。但考古學的一個發現或許能對我們有一點點的幫助。考古學發現了一些圖像，是描述一些細小邦國的王，王的身邊常常有一個手拿著豎琴的人。不論是在檢閱儀仗步操，或是在戰場，或宮中召開類似現今的記者招待會等場合，旁邊總有一個彈奏竪琴的人。為甚麼王需要有一個人隨處彈琴的呢？其中一個可能是，當時的邦國比較細小，國家政府內閣機關只有少數幾個人，每名內閣成員都需要身兼數職。如果你能夠負責彈琴這個職務的話，你需要是戰士，因為你將會是王的保鑣；你需要能夠能言善辯，因為你是政府的發言人；你同時是代表國家的公關形像（Face of the Nation），所以需要容貌俊美；你是參謀長，需要顧及多方面的要求。廣東話有句說話：「如果『唔執手尾』就會長『手尾』。」（如果不做好善後工作，就會麻煩多多。）參謀長的責任就是這樣，就是負責善後的工作。
所以，當這個段落介紹大衛的時候，它也有這幾方面的介紹。他不僅只懂得彈琴，他在宮中已參與多年；最後被封為王的時候，他不單是一位有戰績的人，他同時是一位有經驗的人。一位王的保鑣，瞭解宮中的運作。美國每四年一次大選，在大選舉行的前後總會有些人出版傳記。這些傳記作品包括是自傳，是一些人在顯露自己的威風；另外是其他人撰述關乎某人的醜聞。2016年6月，希拉莉的保鑣Gary Byrne撰寫了一本書Crisis of Character（講員暫譯：《人格的危機》），書中提到希拉莉在白宮裡的脾氣等諸如此類的事情；由此可見，一位保鑣知道宮中的運作。所以，16:14這段經文很可能就是說明他在宮中多年的經驗，因為負責彈琴的人需要符合這多方面的要求。
3. 敬陪末座的大衛
如果第17章真的是談論政績的話，16:14又真的是談論經驗的話，那麼16:1-13又究竟是談論些甚麼呢？還有甚麽介紹大衛剩餘未曾說完的話呢？經驗和政績都談過了，還有甚麽需要交代的呢？揀選一個王時，當然還有其他事情需要交代：背景、人品、本質等。我們試試看撒母耳記上1:1。這裡還未提到第一任王，只提到第一位先知撒母耳。這裡，作者介紹撒母耳是十分謹慎的───經文說，在以法蓮山地，有一個人名字是甚麼甚麼，然後往上溯源四五代描述，由曾曾祖父起，然後到曾祖父、祖父、父親，最後是兒子。這是一個認真的介紹方式，以表明撒母耳不是某位無名人士，無緣無故的起來承擔先知的身份。他是一個有家庭背景的人。
第一位先知是以這種方式介紹，第一任王又以何種方式來介紹呢？撒母耳記上第9章，當作者介紹掃羅時，他同樣以介紹第一位先知的方式來介紹掃羅───由掃羅的家族起，然後是往上溯源他的祖宗，有一個便雅憫人名叫甚麽甚麽，他是誰人的孫兒等，然後談到掃羅爲止（詳參撒母耳記上9:1-2）。
所以，在介紹重要人物時，總有些事情是需要交代的；特別是在大衛王朝開始的時候，一些背景的事情就更是不可或缺。但請大家留意第16章：這裡完全沒有介紹大衛的背景是甚麽。當然有提及他的父親耶西，因爲整個片段是環繞耶西一家，但作者並沒有溯源他的先祖。我們可以在聖經其他地方找到大衛的家譜，但是撒母耳記上卻不以這種方式來介紹大衛。讀者期待，作者介紹一位重要的王，是會先提及他的家境，但作者卻决定不以讀者所期待的方式來介紹他。如果不介紹家境的話，那還有甚麽值得在第16章裡介紹呢？
當作者在介紹掃羅時，他提到掃羅「又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭。」（9:2）如果不談家境，可以看看他的體格是怎麽樣，他的本質又是怎麽樣，又或是談談他內在的本性（Nature）是怎麼樣。但是在第16章也不是以這方式來介紹大衛。能夠有能力打仗的大哥全部都出現了，但卻又不獲揀選；撒母耳偏偏找個最矮小的出來；16:7這樣說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。」在這段落裡，我們期待作者會提及家境，卻沒有提及家境；我們期待作者會提到體質，卻又沒有提到體質；提到掃羅的樣子時，掃羅的外表看上來是比較能爲百姓爭戰似的；大衛卻不是這樣。
你可能會說，不是啊，下文有介紹大衛容貌俊美。當我們看下去時，在16:12，「他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。」但你不要誤解這句話的意思。這句話若以廣東話來說，就是「青靚白淨」，普通話就是「小鮮肉」，也就是說是文弱書生，弱不禁風的意思。在第17章，歌利亞跟大衛對決的時候，歌利亞也是這樣來嘲笑大衛的：「爲甚麽找個面光紅潤的人來跟我决戰！」這些人當文員就可以，武鬥就絕不可能。所以，16:12這裡不是說大衛俊美的事，而是表達大衛缺乏經驗，不是當戰士的材料。
二、耶和華是看誰的「心」？
那麼，16:1-13究竟是要講甚麼呢？如果16:14之後是在講經驗，第17章是在講政績的話，那麼第16章這上半章經文究竟是在論及大衛的甚麼呢？有甚麼是大衛可以引以為傲的呢？我們說，可能我們應該再來看看16:7，「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」這一句怎麼樣看都是處於這一段落的中間位置，而且是耶和華所說的說話，因此這肯定是最重要的其中一節聖經，或許能夠幫助我們解開這一段經文（16:1-13）存在的謎團。但這段經文究竟是在講甚麼呢？
「人是看人的外貌，神是看內心。」我們忘記了提問一個問題：耶和華是看誰的內心？人是看人的外貌，這句話我們明白個中的意思，也就是說我們是憑人的外表來做選擇。即使我們是如何屬靈也好，我們都會這樣看待人的。若是要選立執事的話，你看到一個人穿著拖鞋，口裡抽著根煙，你也不會選這個人當執事。你不需要知道這個人的內心，外貌就已經足可判斷。人看人就是這樣，但神看人又是怎樣的呢？
我們常常認為這段聖經是這樣說的：我們認為人是看人的外貌，神是看「人」的內心。但是，真的這樣解釋嗎？究竟耶和華是看誰的內心？說實話，若果是衡量內心的話，其實這也輪不到大衛。不單單是因為大衛後期發生了醜聞，而是現存已經有一位更加好的候選人：約拿單。
約拿單在撒母耳記上第14章已經說了大衛在第17章所講的說話：「耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（14:6）掃羅失敗是因為他依靠軍中的勢力，但是約拿單卻依靠神的能力。所以，第13及14章是對比掃羅和他的兒子約拿單的分別。在第13章裡，掃羅沒有聽從先知的說話，隨自己意思獻上燔祭。獻祭之後，撒母耳到來時，就說，「掃羅你到底做了甚麽事？」掃羅回答說，「沒甚麽事，只因百姓要跑走，敵人迫近，但你卻遲到，所以，我就勉强獻上燔祭。」但是約拿單不是這樣。約拿單心想，百姓因害怕而離去是好事，敵人迫近就更加好，因爲這樣就更能夠顯出神的榮耀；因為「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」。論家境，約拿單是王子（王儲）；論內心，約拿單心地善良；以後大衛當上王時，約拿單甘心樂意地把王的寶座獻上給大衛。真正的英雄說不定是約拿單。如果耶和華是看人的內心的話，為甚麼祂不看約拿單的內心呢？
人看人的外貌，耶和華看內心，究竟是看誰的內心？「心」這個字在聖經裡多次的出現。如果我們看原文，你便會發現，「心」這個字在其他地方出現過───就在掃羅被神革職的時候。撒母耳記上13:14，撒母耳看到掃羅隨己意獻祭時，心中不悅，就向掃羅這樣說：「現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人」。「心意」跟「心」在原文是同一個字，但這一次講清楚了是誰的心：不是大衛的心，是上帝的心。
人憑外貌揀選了掃羅，這是個失敗的例子。神說，這一次揀選，是憑我的心來揀選，而不是憑任何人的內心來作出選擇。沒有一個人的內心可以清潔無瑕到了一個地步值得被神所揀選。從撒母耳記的下文裡，我們可以看到，大衛的內心的確不是那麼清潔無瑕的。如果你以為神揀選人是根據人的內心的話，你就會認為神揀選大衛是個錯誤。但假若你明白，神揀選不完美的人是按著祂自己的心意來揀選的話，神就是從來都沒有做錯事情了。
大衛之後回想起他被神揀選的經文時，我們可以看撒母耳記下第7章，看看撒母耳是如何憑他的記憶回想起之前在撒母耳記上第16章的記述。撒母耳記下7:18，「大衛王進去，坐在耶和華面前，說：『主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麽？』」這對應了第16章，不用再提家境。「我的家算甚麽？」「『你竟使我到這地步呢？』」你爲甚麽揀選了我呢？「『主耶和華啊，這在你眼中還看爲小，又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？主耶和華啊，我還有何言可以對你說呢？（你這多麼奇妙的計劃。）』」（7:18-20）。撒母耳記下7:21，「你行這大事使僕人知道，是因你所應許的話，也是照你的心意。」
大衛明白到，被揀選不是憑自己的內心有多好，而是憑神的心意。大衛知道自己是失敗的，而在這章聖經之後的四章（即撒母耳記下第11章）就是拔示巴事件。大衛沒有可誇的地方，但神揀選了他。感謝神，因為神揀選人不是憑人的內心，而是憑神自己的心意。
大衛犯罪之後，他寫了一篇詩篇，也就是詩篇第51篇。在詩篇的開首：「神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！」他知道自己心裡的邪惡。所以，在第10節，大衛這樣向神祈求：「神啊，求你爲我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」人如果有良好的內心，這是神所賜予的，並不是自己所能擁有的。由始至終，大衛都知道自己心中的邪惡。
因此，撒母耳記上16:1-13這段介紹大衛的經文是要說明，神的揀選比經驗和政績更為重要；在神的計劃裡，神要揀選大衛，因爲大衛要切合神的心意。這並不是因爲大衛高大威猛，家境良好，又有好的內心；事實上大衛統統都欠缺，但就是在甚麼都欠缺的時候，神就揀選了大衛。16:1-13這段差不多根本就沒有提及大衛的名字，一直到了最後那節聖經才提到大衛的名字。這段聖經不是在說大衛有甚麼料子，而是要說明神是甚麼樣的───神揀選的人，是因為神要用這個人，不是因為這個人有清潔的良心，也不是這個人有足夠的料子能被神用得上；縱然一無所有，神也用得著。
教會歷史裡有幾位比較出色的神學家，其中一位是我們剛剛慶祝宗教改革500周年的馬丁·路德。馬丁·路德在宗教改革之後被教廷所追殺，有一句說話是在1653年流傳的，相傳是馬丁·路德親口說的。他如此說：「我的真正敵人不是教廷那些人，我最厲害的敵人不是那些人；我最厲害的敵人是我自己的心。」請你記得，馬丁·路德是一位全時間治理自己的心的修道士。他是一位全職在神面前認罪悔改的人，但是他的心仍然是污穢的。他明白，除了神以外，他不能夠使到自己的心清潔。他說：「我的心是我最大的敵人。」
在馬丁·路德之前，最出名的神學家可能就是第四世紀的奧古斯丁（Augustine）。他在他的自傳裡論到他自己心中的污穢。他明白到，人心比萬物還要醜惡，但是他卻尋回保羅的教訓：在保羅無能的時候，是神的恩典拯救了他。神揀選保羅便是如此，不是因爲保羅有甚麽過人之處，縱然他迫逼教會，但是神仍然揀選他，乃是因爲保羅合神心意。
我們的內心又是怎麼樣？許多時候，我們說我們的內心不夠好，不能夠被神所使用。但是我們試想想，又有誰的內心是「夠好」，足以能被神所使用？你可能說，不要緊，我參加培靈會，我的內心就會好一點吧。於是我們就要繼續討論，甚麼是「培靈」？
三、何謂培靈？
其實「培靈」這個詞彙可以說是華人教會獨有的一個傳統的詞彙。外國人很難明白甚麼是培靈。我們明白奮興或復興（Revival），但是培靈是甚麼來的？這是我們90年的傳統，但外國人卻不明白。然而，當我們再思想何謂「培靈」的時候，我們會不會都開始不明白甚麼是「培靈」呢？我們會認為，「培靈」就是培養自己的靈性，讓自己愈來愈高超，彷彿我們到達了哪一個階段、哪個空間似的。我曾聽聞過，不少年輕人談戀愛分手時用靈性來作藉口的例子：「對不起啦，我發現我的靈性不及你的高，我們都是分手吧。」又或是倒轉過來，「你的靈性不及我的高，我們都是不匹配的。」我們把靈性作為一個量度人與神關係的一種準則；然而，是不是這樣的意思嗎？
到底何謂「培靈」呢？有沒有人知道港九培靈研經會早年名稱的英語翻譯是甚麽？現在的翻譯是Hong Kong Bible Conference（直譯：香港聖經研討會），但是，在1980年代或之前的英語翻譯又是甚麽呢？在1987年之前，港九培靈研經大會的英語翻譯叫作Hong Kong Pui Ling Conference。「培靈」這個詞無法翻譯成英語！請不要誤會，以為當年的董事的英語能力差勁；其實他們的英語能力很強的，但是卻不曉得該怎樣把這個詞彙翻譯成英語。其實「培靈」是一個困難的詞彙。因為在保羅書信裡，「培靈」裡的「靈」並不是指到人的靈性，而是聖靈。「培靈」是指培養一個人來順服「聖靈」，而不是培養自己的「靈性」，使自己的靈性超越，高過所有人。「培靈」是指我們每一個無能的人來到神的寶座前，屈服於聖靈的帶領，使我們在神國進程中有分的意思。如果你不相信我的講法的話，你可以看看培靈會首屆的開會講道。第一屆的開會講員是現在已離開世界的黃原素牧師，我昔日在美國時有機會認識他。他在開會講道裡曾這麼說：「我們把焦點放在神的國裡面，因爲我們要順從聖靈的帶領，降服於聖靈。」
我們來參加培靈會不是要把焦點放在自己身上。縱然這樣說彷彿很屬靈、很好聽，但是焦點不是在我們自己身上；也不是說，我們參加了十天的培靈會，我們的靈性會有甚麽超越；而是我們要服從聖靈的帶領。縱然不完美，縱然我們仍舊會有一顆犯罪的心，求神憐憫，讓我們能夠降服於神的計劃裡。這樣來看待「培靈」的話，培靈就不會是一個私有的動作；或者用香港流行的說法，培靈不是一個「離地」（普通話：「不接地氣」）的動作。培靈是我們順服於神國進程（the unfolding of the Kingdom of God）。這一種神國進程裡面，在神裡面我們有分。
聖經談到悔改，並不只是turn away（轉離）離開你的罪這樣簡單，而是轉眼仰望創始成終的耶穌，這才是悔改的意思。如果你只是望著自己，即使用盡你一世人的時間，你都沒有足夠時間用來認罪。我在2011年的培靈會裡曾經提過這一個例子。有一個在三一神學院的學生，他畢業的時候，突然發覺他在自己其中一份功課上做了些不誠實的事。這不是老師發現的，是他自己發覺的。然後，心裡有很大的罪疚感。開始時，他在神面前認罪，然後就去找教授來彌補那次的錯誤。這一科目辦妥之後，他再發覺在其他科目上可能也做過類似的行為。教授要求讀完若干頁的書，我真的讀完了嗎？他不是記得十分清楚。於是，他開始逐一懷疑自己的過去的所作所為，然後就不停地找教授來認罪。他後來發覺，他怎麼好像沒有足夠時間來認罪似的。他回想到，在進入神學院之前，他曾就讀於美國最著名的西點軍校。在那裡，他也曾做了些不誠實的行爲。長官告訴他游泳游了多少次，但實際上他根本沒有這樣做。於是他坐飛機回到西點軍校裡去認罪，補償沒有完成的次數。然而，他一直發現實在沒有足夠時間來認罪，因為他一邊認罪，一邊仍會犯罪。於是，他說：「我怎麼能被神所使用！」我就對他說：「你有沒有聽過恩典的道理？」只是我不能勸服他。他多年在神學院裡，最後只能夠當上神學院守門的人。他不願意再去事奉，十年來都是這樣子。他說：我不配事奉上帝。
幾年前，有另一位學生也是來跟我這樣說。他說：「糟糕啦，那份作業我沒有做完」，然後又開始每一科每一科的去認罪。在我教書的時候，他在門外守候，又說：「糟啦，那次我所說的好像是不誠實。」他來不及的認罪。但是，這並不是聖經悔改的意思。我們不能夠把每一項罪都記得清清楚楚。但我們的責任是仰望著神的恩典，回轉仰望上帝。你望著自己，用盡你一世時間，你全時間拿來認罪的話也是不夠的、趕不及和做不完的。但我們要把眼目轉向神的國度。培靈就是這樣意思。培養我們順服聖靈，在神國度裡的進程。
弟兄姊妹，我們有沒有因為神話語光照我們內心的黑暗而感到內疚？我看到有許多弟兄姊妹在罪裡面掙扎，在痛苦中不能夠相信恩典的存在，更加不需要再多講「神用得著我」這類的話。但神使用大衛並不是因爲大衛有清潔的良心，而是神按著祂自己的心意，揀選一個合祂計劃的人來使用他。
我們的認罪又是怎樣的呢？神要我們承認的罪，就是不要以自我為中心的罪，甚至是以為自己靈性不能超越的罪───這也是一種偶像。我們的焦點是放在神國度的進程裡面。在我們靠賴神的恩典塗抹我們的罪的時候，我們要順服聖靈的帶領，成爲一個合用的器皿。然而，我們是否相信恩典的道理呢？這不是保羅發明的，是舊約裡神一直所強調的。最偉大的王也是如此。神並沒有揀選錯誤。大衛不是完美，但是神卻憑祂自己的心意，可以用得著大衛。我們要被神所用，就一定要有悔改的心；但是悔改不等於追逐記起我們所犯的每一件罪，並且作出彌補，因爲這是十字架的工作。我們要做的事，是要把焦點從自己轉移到神國度裡去。我們是否願意這樣做嗎？
結束禱告
在低頭靜默的時候，請你自己向神作一個承諾的禱告。你願意在神面前去悔改的時候，神會祝福悔改更新的靈。十字架的恩典夠我們用。我們要放下自己，轉眼仰望十字架和神的國度。我們是否願意這樣做嗎？
如果弟兄姊妹在罪裡面有多年的掙扎，請你在神面前立志去悔改；但是如果我們把焦點放在自己身上的話，就更加需要去悔改。讓我們轉眼仰望耶穌，望著神國度的進程，順從聖靈的工作。我們是否願意在十字架面前作出這樣的承諾嗎？
親愛的天父，我們獻上感謝和讚美。祢容讓我們在祢面前許下承諾。縱然我們心中敗壞，十字架的寶血能夠遮蓋我們的罪。為祢的恩典，我們獻上感謝。讓我們從今天開始把焦點從自己轉移到神國度裡；我們所事奉的是上帝，我們所順服的是聖靈，讓我們能夠在神的靈裡面降服下來，讓祢的十字架饒恕我們的罪，也讓我們轉眼仰望耶穌，讓我們能夠成爲一個事奉神的工人。這並不是因爲我們內心善良，乃是因爲祢的心接納我們。為祢的說話，我們獻上感謝和讚美，禱告是奉主名求。阿們。
講員： 鮑維均牧師
傳譯： 周志豪牧師
速記： 鄭譚佩雲姊妹